Cosa significa veramente la non-dualità? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

Cosa significa veramente la non-dualità? | Angelo Dilullo

A un livello prettamente tecnico, la non-dualità è in realtà una componente
specifica del risveglio (awakening), una tappa del processo di risveglio o di
realizzazione. Il termine "non-dualità" è molto probabilmente, se non quasi
certamente, la traduzione del termine indù Advaita: "non due".

E quando lo traduciamo in questo modo, dicendo semplicemente "non-dualità, non
due", nella mia esperienza ci stiamo riferendo a qualcosa di molto preciso e
specifico. Con questo non intendo un concetto particolare, bensì un preciso
mutamento nell'esperienza. Per me è avvenuto in concomitanza con il risveglio,
il risveglio iniziale, ma per ognuno il processo è leggermente diverso.

Tanto che, per fare un esempio, se utilizziamo il modello dei vincoli (fetters)
di Kevin Schanilec e il modo in cui scompone il quarto e il quinto vincolo, e
successivamente il sesto — dove il quarto e il quinto rappresentano
fondamentalmente la reattività (desiderio e avversione, o desiderio e
malevolenza) e il sesto è il costrutto soggetto-oggetto — è proprio quest'ultimo
a essere non-duale.

Pertanto, quando il costrutto o il filtro percettivo che fa apparire la realtà —
o l'esperienza del sé nel tempo, nello spazio e nella realtà stessa — come se
fosse divisa tra il sé e tutto il resto, tra il sé e l'altro, tra soggetto e
oggetto; quando tutto questo cessa di verificarsi, quando l'illusione viene
smascherata e quel filtro percettivo in qualche modo si dissolve, ecco ciò che
io definirei "non-duale".

Si tratta davvero di un passaggio molto netto rispetto a quella che appare come
la dualità: "Io sono qui, tutto il resto è là fuori. Ogni cosa è disposta
intorno a me, io sono il centro e tutto il resto è periferico. C'è una relazione
in ogni cosa, tutto è in relazione. Inoltre, esiste un sistema di importanza
intrinseco in cui io, il soggetto, sono la parte più rilevante". Si comprende
allora che tutta questa impalcatura è soltanto un filtro percettivo, il quale,
semplicemente, smette di operare.

Ciò che però vorrei sottolineare a questo proposito è che la situazione varia
notevolmente da persona a persona. Alcuni — infatti, nella mia serie di
interviste con Kevin, lui raccontava di come la reattività fosse, se ben
ricordo, molto intensa, eppure non gli ci volle molto tempo per superarla. Ciò
che invece gli richiese molto tempo fu il sesto vincolo: la sensazione che vi
sia un soggetto qui e un oggetto là, e che il mondo sia fondamentalmente
suddiviso in base a relazioni, o che il mondo venga relegato alla sola
relazionalità.

E per lui, ci volle molto tempo. Ho visto altre persone in cui quel sesto
vincolo cade piuttosto presto, in realtà, non molto tempo dopo il risveglio — in
modo simile a quanto è accaduto a me — eppure la reattività rimane intatta. Le
persone conservano ancora una notevole dose di reattività.

Vorrei quindi precisare che il modo in cui parliamo dei vincoli, almeno per come
ne abbiamo discusso io e Kevin, non implica necessariamente che essi cadano in
quell'ordine preciso. Il sesto vincolo può svanire prima che la reattività sia
scomparsa. Ne ho la certezza assoluta, al 100%, perché l'ho visto accadere
svariate volte. Tuttavia, è molto più semplice da affrontare una volta che vi è
minore reattività.

Ed è anche molto più confortevole affrontarlo quando c'è meno reattività, o
quando questa è di fatto assente. Questo perché la sensazione di percepirsi
separati dal mondo — potendo costantemente e in ogni momento ritirarsi nella
propria esperienza personale — porta con sé un effetto anestetizzante. Anche se
si tratta di uno stato dissociativo e fallace, e sebbene si stia guardando
attraverso un filtro percettivo, vi è quantomeno la sensazione soggettiva di
potersi in qualche modo sottrarre alla vita. Si prova un senso di tregua. Anche
se il costo di tutto ciò supera di gran lunga il beneficio, quando questo stato
svanisce, quando scompare all'improvviso, si può davvero avere l'impressione di
aver perso un cruciale strato protettivo.

Quindi, se rimane ancora molta reattività e molti traumi irrisolti, la
situazione può rivelarsi davvero difficile. Al contrario, se si è lavorato molto
sulla reattività e, idealmente, anche sui traumi (le due cose non sempre vanno
di pari passo; ci sono molte sovrapposizioni, ma non sono la stessa cosa),
allora infrangere il costrutto soggetto-oggetto e sperimentare la non-dualità in
modo chiaro e continuativo può essere molto più piacevole. E spesso lo è.

Le persone lo troveranno immensamente piacevole. D'altro canto, se è rimasta una
forte reattività — con traumi che continuano a riemergere e a farsi sentire —
avvertire di non avere più una barriera protettiva può essere fonte di profondo
disagio, proprio perché non esiste più la relazionalità: ogni cosa è
compenetrata all'altra.

Ci tenevo semplicemente a far notare che l'esperienza non è uguale per tutti.
Ricevo spesso domande in cui mi viene chiesto: "Dovrei lavorare su questo
aspetto prima di quest'altro? Se sento di voler esplorare le percezioni
corporee, sebbene non abbia ancora vissuto un chiaro mutamento di risveglio per
quanto ne so, posso farlo? Dovrei? Va bene così?". In genere rispondo che tutto
ciò verso cui ci si sente autenticamente inclini va bene.

Se ti stai orientando in modo autentico verso la tua verità più profonda, verso
la tua vera natura, con la sincera disponibilità ad arrenderti a qualcosa che va
oltre il modo in cui percepisci te stesso in questo momento, e hai compreso
profondamente che il nocciolo della questione è proprio questo... se c'è questa
premessa e desideri davvero concentrarti su un determinato aspetto
dell'esperienza, o su uno specifico tipo di meditazione o auto-indagine, io non
dico mai di no.

Non credo esista un giusto o uno sbagliato assoluto in nulla di tutto ciò, e
questo vale anche per l'attraversamento dei vincoli in un ordine sequenziale
esatto. Non c'è giusto o sbagliato in niente di tutto questo. Ho visto metodi
funzionare a meraviglia per alcuni e non funzionare affatto per altri. Tutti i
diversi modelli, i vari approcci e i processi di cui parlo non sono soluzioni
adatte a tutti; non ne esistono di universali.

Dunque, lavorare con il sesto vincolo in un determinato ordine e in un momento
preciso risponde alla medesima logica. Quello che posso assicurarvi è che questo
vincolo prima o poi cadrà. Si tratta di un filtro percettivo che a un certo
punto è destinato a cedere. E può cadere tardi, o cadere simultaneamente al
settimo vincolo. Può dissolversi in un drastico e improvviso mutamento verso una
condizione, per così dire, di non-esperienza non-duale e senza forma.

Utilizzo il termine "non-esperienza" perché in essa anche il senso di colui che
fa l'esperienza viene completamente dissolto. Quindi non si tratta di un nulla
vuoto (nothingness), bensì dell'assenza di qualsiasi "cosa" (no-thingness). E
dunque sì, le due realizzazioni possono presentarsi insieme. Questo processo può
verificarsi in molti modi diversi, e ci tenevo a farlo notare. Se ti interessa
lavorare su questo aspetto, è un terreno davvero affascinante perché, in un
certo senso, si tratta di uno dei filtri percettivi in assoluto più semplici.

Non c'è nulla di concettuale in esso. Solitamente non si tratta di uno
sconvolgimento clamoroso. Assomiglia più a una realizzazione del tipo: "Ah sì,
certo, ecco qua. È ovvio che sia così". È un aspetto molto semplice, che
tuttavia comporta implicazioni piuttosto straordinarie nel lungo periodo. Ed è
qualcosa che si può affrontare in modo estremamente mirato, attraverso precise
forme di indagine.

Perciò, se la cosa ti incuriosisce, dai un'occhiata alla mia playlist "Fetter
Six" o "Non-Duality". La mia playlist sulla non-dualità è un po' meno
strutturata in base ai vincoli, ma vi si trovano comunque delle ottime
indicazioni. Tuttavia, se desideri analizzare la questione in modo molto
specifico, ho creato questa playlist dedicata al sesto vincolo, intitolata per
l'appunto "Fetter Six".

In ultima analisi, ciò che stai indagando è quella semplice, banale, per nulla
mistica, né concettuale o filosofica supposizione che formuli di continuo:
l'idea che tu sei "qui dentro" e che tutto il resto è "là fuori". È esattamente
questo l'assunto che vai a sfidare. Per questo uso la parola "semplice", perché
è una semplicità pari al fatto di avere un volto.

Non vai in giro tutto il giorno a domandarti se hai un volto, eppure non lo vedi
mai realmente a meno che tu non ti guardi in uno specchio. E non lo vedi mai in
modo diretto, giusto? Lo vedi soltanto attraverso un riflesso. Ebbene sì, per
tutto il giorno dai semplicemente per scontato di avere un volto. Ma su che
basi? Guarda e scoprilo tu stesso.

Ecco, si tratta di qualcosa del genere. E con questo non sto dicendo che non hai
un volto, ma che questa dinamica possiede quella caratteristica del "è così
semplice che non la metti in discussione", proprio come un pesce nell'acqua. Se
chiedi a un pesce dell'acqua, lui dirà: "Ma di cosa stai parlando?", vero?
Perché sperimenta l'acqua ininterrottamente. Oppure pensa a un uccello nel
cielo.

L'uccello non sa cosa sia il cielo; l'uccello è il cielo. È proprio così. Ci
sono quindi modi molto precisi per rivolgere l'attenzione su tutto questo e
"vedere" chiaramente. Puoi rivolgere l'attenzione simultaneamente verso
l'esterno e verso l'interno. Stai letteralmente scrutando la natura della
relazione stessa. Una relazione intesa, ancora una volta, nel senso più semplice
e basilare: "Io sono qui e quello è là fuori".

C'è un soggetto, e tutto il resto è un oggetto. Tutti gli oggetti sono
subordinati a un soggetto, e il soggetto è l'elemento più importante. E questo
non accade a livello puramente filosofico. Potremmo persino nutrire una
convinzione razionale del tipo: "Oh, so benissimo che le altre persone sono
importanti quanto me". Ma questa è solo una credenza mentale. È qualcosa di
estremamente superficiale in confronto a questo intimo meccanismo.

Parliamo di un filtro percettivo radicato in profondità, che ti fa sentire che,
ovviamente, tu sei l'entità più importante, perché questo è il tuo corpo, no?
Sei tu. Tu sei il centro, qui. Naturalmente sei colui che conta di più, molto
più di tutte le altre cose e persone. E da questo fondamento si sviluppa un
intero e complesso sistema di valori.

È esattamente questo che stai mettendo in discussione. Si tratta di una credenza
fondamentale, ed è, a tutti gli effetti, una credenza. A questo proposito voglio
fare una precisazione. Quando questa illusione crolla, non significa che
all'improvviso smetterai di nutrirti o cose del genere. Non funziona così. Ma la
sovrastruttura che vi è stata aggiunta — ciò che è in più, che è superfluo e che
in fin dei conti produce un'enorme mole di pensieri, concettualizzazioni,
dissociazione, fantasticherie, divagazioni mentali e ansia — tutto questo è
costruito proprio sopra tale fondamento.

Parliamo di una base alquanto basilare. Dunque, stai mettendo in discussione
quella che sembra essere un'esperienza primaria, ma che in realtà è un pensiero
primario. A questo livello dell'indagine, stai davvero camminando sul filo del
rasoio che separa il pensiero dall'esperienza. Smascherare il pensiero
concettuale è un conto.

Ma quando inizi a smascherare i pensieri che si travestono da vera e propria
esperienza vissuta, parliamo di un processo di natura diversa: si verifica un
diverso tipo di liberazione, un diverso tipo di mutamento. Un mutamento ben più
profondo. È esattamente di questo che ci occupiamo quando parliamo del costrutto
soggetto-oggetto e del superamento di quel preciso filtro percettivo che, almeno
per me, definisce il senso più autentico della condizione non-duale.

Questo è ciò che la non-dualità è veramente.

Original Source (Video): 

Title: What Does Non-Dual Really Mean?

https://youtu.be/aVOXVUaXesM?si=SUSzk8oswZfj7Cvp

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.