L'Auto-indagine (Parte 1: Ramana Maharshi, Advaita Vedanta e l'Inizio dell'Indagine) | Angelo Dilullo

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L'Auto-indagine (Parte 1: Ramana Maharshi, Advaita Vedanta e l'Inizio

dell'Indagine) | Angelo Dilullo

L'auto-indagine in tre parti. Dunque, la prima parte, il video di oggi, tratterà
dell'auto-indagine tradizionale, in modo molto riassuntivo. Poi introdurrò
l'auto-indagine nel modo in cui ne parlo io, nel modo in cui la descrivo nel mio
libro, esplorando alcuni approcci iniziali per cominciare a formulare la vostra
domanda o a trovare il giusto orientamento per procedere. Il secondo video
riguarderà il processo in sé, ovvero il porre la domanda, il momento stesso
dell'indagine.

E poi il terzo video riguarderà ciò che si fa dopo, e altri elementi che offrono
un contesto a tutto questo processo affinché non perdiate la bussola, o per
evitare di finire nei comuni vicoli ciechi o nei confusi punti di stallo in cui
le persone solitamente si imbattono con l'auto-indagine. La prima cosa che
voglio dirvi è che non considero l'auto-indagine come il principio e la fine di
tutto.

Non è l'unica via per risvegliarsi. Molti si risvegliano senza averne mai
sentito parlare, me compreso. Molte persone si risvegliano senza aver mai
sentito parlare di risveglio spirituale in generale e, semplicemente, si
risvegliano da sole; il che può essere difficile e disorientante, ma accade.
Molti si risvegliano attraverso la pratica Zen, attraverso lo Shikantaza,
semplicemente restando seduti.

E alcuni, moltissimi a dire il vero, si risvegliano attraverso l'uso di un koan,
in un approccio più simile allo Zen Rinzai. Un approccio unidirezionale, in cui
si fa convergere l'attenzione in un unico punto finché la mente diventa così
limpida e focalizzata che l'ego, sempre intento ad afferrare ripetutamente la
vostra attenzione, alla fine scivola via, alla fine cede, e la verità si rivela.

Sapete, una sorta di illuminazione (enlightenment) istantanea, per così dire, o
Kensho. Non necessariamente l'illuminazione definitiva, ma di certo un risveglio
immediato. Quindi ci sono molti modi in cui le persone si risvegliano. Ci sono
molti modi in cui avvengono questi profondi passaggi di consapevolezza (shifts).
Ma l'auto-indagine è sicuramente centrale per l'Advaita Vedanta o per gli
approcci indù al risveglio, ed è centrale in molte forme contemporanee di Dharma
insegnato online, di risveglio e così via.

E oserei dire che ci sono delle sovrapposizioni persino con il Buddismo. Parlerò
un po' della storia di questo aspetto perché la trovo interessante, ma poi
passeremo a termini più pratici su come approcciarci a tutto questo. Dunque, per
cominciare, non sono affatto un esperto di Advaita Vedanta tradizionale. Ho
letto qualcosa. Ho letto alcune delle principali Upanishads e ne comprendo le
indicazioni di fondo, ma non sono certo uno studioso o un esperto. Credo però di
poterle riassumere in modo ragionevolmente semplice.

Innanzitutto, credo di voler precisare che farò una distinzione tra l'Advaita
Vedanta tradizionale e l'Advaita Vedanta contemporaneo, riferendomi a figure
come Ramana Maharshi, un noto e moderno saggio indiano che aveva un approccio
all'auto-indagine considerato da molti come una via estremamente diretta e
immediata verso la realizzazione.

L'Advaita Vedanta tradizionale, in parole povere, suddivide il processo di
risveglio in tre categorie o tre fasi. E questo viene considerato una sorta di
percorso graduale. Ora, direi che questo tipo di percorso accade senza dubbio.
Tuttavia, da quanto ho potuto osservare, anche all'interno di un processo di
risveglio graduale, la maggior parte delle persone sperimenta a un certo punto
un mutamento radicale.

C'è un terreno fertile che permette che ciò accada. Lo si avverte come
un'apertura, un progresso: ad esempio, stati più mistici, stati più profondi di
samadhi durante la meditazione o la contemplazione prolungata. Ma a un certo
punto si verifica un salto d'identità netto, ed è quello che io chiamo risveglio
o Kensho.

Ma questa è un'altra storia. Il punto su cui voglio soffermarmi è che
nell'Advaita Vedanta tradizionale questo è considerato in qualche modo un
percorso a tappe. Il primo passo è la conoscenza o l'ascolto. L'idea di fondo è
che imparando, comprendendo, ascoltando un maestro realizzato o i testi sacri,
in particolare certi passaggi delle Upanishads, iniziamo a fare chiarezza nella
mente.

Iniziamo a riorientarci verso la verità. Iniziamo a intuirla e a elaborare
interiormente il fatto che debba esserci qualcosa oltre il consueto e piatto
modo in cui sperimentiamo la vita, giusto? Il modo di vivere identificato con il
pensiero. E credo che questo sia vero per il percorso della maggior parte delle
persone, anche quando non ne sono consapevoli.

Ci sono cose ben precise che ti accadono, spesso molto prima del risveglio, e
che iniziano davvero ad arare il terreno, a preparare la strada per ciò che
verrà. Per me ci sono state molte cose. Non saprei dire con certezza quale
abbia innescato cosa, ma ho avuto diversi assaggi preliminari del risveglio;
eventi o esperienze di natura mistica o psichedelica, o semplicemente frasi
molto specifiche e dirette pronunciate da qualcuno che era risvegliato, le quali
mi hanno trasmesso qualcosa.

Quindi c'è stato sicuramente un terreno preparatorio per me. Ho fatto delle
letture, sebbene non fossi ossessionato dal leggere sull'illuminazione, perché
non mi importava dei concetti. Non mi importava della metafisica, né
dell'epistemologia o della filosofia, niente di tutto ciò. Ero unicamente
interessato ad affrontare in modo diretto la mia personale sofferenza. Sì.

Quindi per me c'è stata questa sorta di prima fase, una fase di preparazione che
nell'Advaita Vedanta si chiama Shravana. Non sono bravissimo a pronunciare i
termini indù. Questa fase consiste nell'ascoltare gli insegnamenti di maestri
illuminati, di guru e/o di certi passaggi in grado di risuonare e trasmettere
verità, finché non si è pronti per il passo successivo, che è Manana.

Manana significa essenzialmente indagine. È una riflessione sostenuta volta a
rimuovere il dubbio. Questo è l'inizio dell'auto-indagine, l'auto-indagine vera
e propria. Poi, a un certo punto, si arriva al terzo passo chiamato
Nididhyasana, che è fondamentalmente l'assorbimento.

È un assorbimento contemplativo in samadhi. Ora, non entrerò nei dettagli di
questi aspetti perché non ho basi solide in questi ambiti, ma posso dirvi che
Ramana Maharshi, perlomeno nel modo in cui percepisco i suoi insegnamenti, ciò
che diceva, ciò che faceva e il modo in cui lo trasmetteva, sembra combinarli
tutti.

È come se offrisse un approccio che li racchiude tutti simultaneamente, ma credo
che minimizzi la necessità del primo passo, perché penso che lui stesso non ne
abbia avuto veramente bisogno. La sua contemplazione è partita da lui stesso.
Che io sappia, non ha avuto bisogno di ascoltare molta dottrina o maestri.

Aveva solo 15 anni quando ha vissuto il suo primo, grande salto di
consapevolezza. Forse è stata una questione karmica, o forse ha posto la domanda
giusta al momento giusto. Ma l'intero suo processo è stato estremamente diretto,
giusto? Ed è così che descrive l'auto-indagine, così come raccomandava di
praticarla a quasi chiunque glielo chiedesse.

Egli la descrive, riassumendola qui in parole povere, in tre passi. Ma sono di
fatto la stessa cosa, avvengono tutti molto rapidamente e chiunque può metterli
in pratica all'istante. Non richiede allenamento. Raccomanda di porsi la
domanda: "Chi sono io?". Iniziare con "Chi sono io?", d'accordo? E poi notare,
quando ci si pone quella domanda, tutti gli oggetti d'esperienza che emergono,
in particolar modo i pensieri.

Come spiego spesso, potrebbero affiorare pensieri che dicono: "Ho questa età,
sono di questo sesso, ho questo nome, ho questa storia alle spalle". E Maharshi
direbbe, o almeno così ha scritto nel suo libro, che quando sorgono questi
pensieri, bisogna semplicemente chiedersi: "A chi si presentano questi
pensieri?". Lo vedete? Capite il passaggio? È porsi una domanda sincera: "Chi
sono io?", e poi limitarsi a osservare ciò che accade senza analizzare, notando
semplicemente i pensieri che arrivano. E per qualunque pensiero arrivi,
chiedersi: "A chi si è presentato questo pensiero?". Ed essenzialmente, la
risposta sarà sempre "a me", giusto?

Finché questo falso pensiero dell'"io" rimane intatto, la risposta sarà "si è
presentato a me, ovviamente", no? Quindi, mentre mi ascoltate, cercate di non
farlo come un mero esercizio intellettuale o concettuale, ma entrate davvero
nella vostra esperienza, perché è molto semplice. "Chi sono io?". Ponete la
domanda e guardate cosa succede. Prima o poi, apparirà un pensiero. Dirà: "Io
sono questo", "Io sono quello" o "Non capisco", o qualunque altra cosa.

Non appena quel pensiero appare, chiedetevi: "A chi si presenta questo
pensiero?". E se ve lo chiedete in modo autentico, l'attenzione verrà
reindirizzata verso quel pensiero che dice "io sono" o "io" o "me". A quel
punto, la terza parte consiste nel chiedersi di nuovo: "E allora, chi sono io?".
Vedete come funziona? E potete continuare a farlo all'infinito.

Essenzialmente è proprio questo. È una sorta di ciclo di indagine che impedisce
all'altro ciclo, ovvero quello del pensiero, di tenervi in pugno. Nella mia
percezione, è come un'inversione di marcia. Personalmente non ho usato questo
metodo per risvegliarmi, ma lo trovo molto ingegnoso. È come usare lo stesso
sistema di pensiero, ma attraversandolo a ritroso.

È quasi come se steste disfacendo la tendenza a identificarvi e a rimanere
intrappolati nel pensiero, volta dopo volta. Maharshi va a sbrogliare questo
nodo in modo estremamente diretto. E il risultato finale è che il pensiero
dell'"io" scompare. Il pensiero dell'"io" svanisce, questo è ciò che dice. E la
naturale conseguenza di tutto questo è il Sé.

Lui usa il termine con la "S" maiuscola, ma il Sé, che non è contingente o
subordinato ad alcun oggetto di pensiero, ad alcun oggetto in generale, sarà
tutto ciò che rimane. È lì che riposerete. È lì che riposate da sempre. È tutto
ciò che c'è. Ora, non ne conosco le fondamenta storiche e non so dire con
certezza se lui lo chiamerebbe uno stato di testimone (witness state), ma per
me, se la pratica è eseguita correttamente, non conduce a uno stato di
testimone.

Sì, se fatto nel modo giusto, non porta a uno stato di testimone. Ecco dunque
come Ramana descriveva l'auto-indagine. Per quanto mi riguarda, nella mia
esperienza e nel modo in cui mi sono avvicinato a queste tematiche, non si
trattava di chiedermi "Chi sono io?", eppure ciò che facevo includeva degli
elementi identici a quanto detto da Ramana. Il modo in cui l'ho capito è stato
leggendo un capitolo di un libro intitolato I Tre Pilastri dello Zen, come molti
qui mi hanno già sentito raccontare. Nello specifico, ho utilizzato un approccio
unidirezionale per restringere il campo della mia mente, per purificarla, perché
la mia mente era caotica, c'era così tanta ansia, così tanti pensieri, un
continuo tentare di risolvere i problemi attraverso l'intelletto. Che è come
sbattere la testa contro un muro: ti senti sollevato quando smetti, e poi
ricominci a sbatterla. Era esattamente così.

Per me è stato potentissimo restringere la mente in un unico punto, e per farlo
si può usare un koan. Le istruzioni ne I Tre Pilastri dello Zen sono
limpidissime. Sono magnifici i capitoli in cui il maestro Zen interagisce faccia
a faccia con le persone che stanno affrontando questo processo in profonda
meditazione durante una sesshin.

Ecco, è così che ho capito come fare. Questo ha calmato la mia mente abbastanza
da farmi arrivare a una sorta di fase preliminare del risveglio. Era come una
rampa di lancio: c'era sicuramente stabilità mentale, calma profonda, ma non si
trattava ancora del risveglio. Quello che mi ha permesso di fare è stato di
inserire un cuneo tra — suppongo — il percipiente (lo chiamerò percipiente per
spiegarmi, ma senza intenderlo come un'entità solida, fisica o come una facoltà
mentale) — un cuneo netto tra il percipiente e ogni singolo oggetto di pensiero.
Non ha causato subito un salto d'identità, ma lo ha fatto molto presto. E il
modo in cui è successo è che ho iniziato a notare che ogni singolo pensiero, in
modo inequivocabile, non era ciò che ero.

Di fatto, questa potrebbe essere descritta come la terza fase nell'Advaita
Vedanta tradizionale. Ancora una volta, il termine è Nididhyasana. E il motivo è
che tendono a usare Neti neti, ma in un modo molto specifico: riconoscere che
l'esperienza più profonda, l'esperienza centrale, non è questo, non è quello,
non è questo pensiero, non è questo oggetto, non è quest'altro.

E questo si chiama Neti neti. Penso che ci sia probabilmente più di un modo per
utilizzarlo. In alcuni modi in cui l'ho sentito descrivere, penso che possa
diventare quasi nichilistico o spingere verso la dissociazione. Anzi, non quasi.
Penso davvero che possa causare dissociazione se si ha quella tendenza e non si
comprende fino in fondo ciò che viene richiesto di fare.

Ma credo che, se fatto correttamente, ciò che vi suggerisce davvero di fare sia
esattamente quello che ho scoperto io. Ovvero vedere che ogni singolo pensiero
che sorgeva, qualsiasi cosa diavolo io fossi, di certo non mi definiva. In quel
momento, però, non stavo contemplando me stesso. Non mi stavo chiedendo: "Cosa
sono io?". Non mi importava.

Si trattava più che altro di vedere che per ogni pensiero che sorgeva, nel
momento stesso in cui lo riconoscevo come pensiero, come oggetto, qualcosa si
allentava. Qualcosa di molto fisico e tangibile, di estremamente chiaro e
presente, si rilasciava. Ed era come pensare: "Oh, non vedo l'ora che succeda di
nuovo". Arrivava il pensiero successivo: la stessa cosa. Quello dopo ancora: la
stessa cosa. Quando mi sentite parlare di questo, è esattamente a questo che mi
riferisco. Quando si raggiunge una sufficiente chiarezza mentale e si smette di
identificarsi costantemente con un pensiero dopo l'altro e con tutti questi
mondi interiori, con la ricerca spirituale, con le convinzioni su chi siete, su
quanto state andando bene e se siete portati per questo o se siete risvegliati o
meno — insomma, tutto quel rumore si placherà moltissimo non appena avrete
inserito quel cuneo. In qualunque modo accada, la mente diventa silenziosa.

Ora, credo anche che spesso quel cuneo venga inserito da un evento di rottura.
Una tragedia o un grande sconvolgimento nella vita spesso manda la mente in
tilt. La mente cessa di affannarsi in quella ricerca perché vede... è come se la
realtà vi forzasse la mano, obbligandovi a guardare qualcosa che forse prima non
avreste voluto vedere.

Quindi a volte sono proprio le tragedie a mettere in moto le cose verso il
risveglio. O qualcosa che minaccia la vostra salute, persino la vostra
sopravvivenza fisica, le vostre relazioni, un lutto. Eventi così inaspettati e
dirompenti che non potete più continuare a convincervi che i vostri pensieri
siano la realtà. Sapete, l'idea che le cose andranno come pensate che dovrebbero
andare solo perché voi lo credete — diventa molto difficile da sostenere dopo un
trauma o una tragedia.

Quindi sì, quell'approccio focalizzato su un unico punto è un'altra via per
riuscirci. Ed è quello che ha funzionato per me. Nel mio caso si è trattato di
una combinazione, in realtà. Ripeto, una volta che quel terreno fertile è stato
arato o preparato, avete davvero l'opportunità di applicare l'approccio Neti
neti. Ma non significa ripetersi meccanicamente: "Non sono questo, non sono
quello, non sono questo, non sono quello". Per me, consisteva piuttosto nel
vederlo in tempo reale, proprio mentre il pensiero stava sorgendo.

E credo che la chiave sia questa: notarlo proprio nell'istante in cui sta per
manifestarsi. Perché, a meno che il vostro cervello non smetta di produrre
pensieri per il resto della vita — cosa che non credo accada davvero a nessuno
(può diventare molto silenzioso, ma i pensieri possono ancora esserci) —, non
appena sorge un pensiero bisogna vedere che: "Oh, non c'è nulla a cui quel
pensiero si riferisca nel modo in cui sembrava fare".

Non posso affermare in modo assoluto che non vi sia nulla a cui faccia
riferimento, o meglio, fatemi riformulare: non posso dire che qui non ci sia
niente. Non sto dicendo che ci sia un vuoto fatto di puro nulla. Ma ciò a cui
quel pensiero sembra rimandare, l'"io", quello non c'è. In modo lampante, non
c'è. E ogni volta che lo fate con un pensiero, ogni volta che notate un
pensiero e siete davvero cristallini su cosa sia effettivamente — e come ho
detto prima, a volte dovete essere disposti a provare un po' di paura perché
l'intensità può aumentare in fretta —, allora vi trovate in un ottimo
territorio.

Questo è stato il mio approccio. Una sorta di fusione tra alcune delle cose di
cui ho parlato, la mia personale intuizione, e un'indicazione ricevuta da un
maestro Zen. Quindi sì, questa è la mia introduzione al riguardo, come il tutto
ha preso forma per me.

L'auto-indagine nel modo in cui ne parlerò io... come ho detto, non l'ho usata
esattamente in questa forma, ma la comprendo. Ha perfettamente senso. Sotto un
certo punto di vista, quando si vive un salto d'identità, improvvisamente molte
cose diventano chiare. E non intendo dire che di colpo si diventi la persona più
intelligente del mondo o che si acquisiscano conoscenze pratiche che prima non
si avevano. Niente affatto.

Si ottiene una conoscenza assoluta che prima non si aveva. Si sperimenta in
prima persona cosa significhi essere svincolati dai pensieri, slegati, liberi
dall'illusione della mente, rendendosi conto di quanto quei pensieri fossero
opprimenti e di quanto la vita sembrasse piccola quando si era identificati con
essi, pur senza accorgersene. È un mutamento immenso, che porta con sé questa
saggezza, questa prajna, questa conoscenza innata e, in un certo senso,
trascendente. Non è una conoscenza che si possa necessariamente tradurre a
parole, ma si trasmette, sia a se stessi che agli altri.

Ma la cosa più importante di tutte è che si tratta di un'esperienza sentita
nelle ossa, che ha la precedenza e sta alla base di qualsiasi esperienza abbiate
mai fatto attraverso il pensiero. È qualcosa di più fondamentale, e la conoscete
in modo diretto attraverso l'esperienza stessa. Proprio per questo motivo, mi è
assolutamente chiaro come l'auto-indagine funzioni e perché sia efficace per
molte persone. Allo stesso tempo, capisco che non funziona necessariamente per
tutti.

Quindi credo che il mio ultimo avvertimento sia: non stressatevi se non riuscite
ad afferrarla. Nel senso, se l'auto-indagine per voi non ha alcun senso, non
preoccupatevene. Ci sono senza dubbio altre vie per affrontare questo percorso.
Ma se è una pratica su cui volete lavorare, con cui magari vi scontrate, o che
volete intraprendere seriamente, ecco a cosa servono questi video. Permettetemi
di darvi la mia visione dell'auto-indagine o alcune indicazioni che ritengo
siano tra le più utili.

E parte di questo si traduce semplicemente nello spiegare cosa l'auto-indagine
non è, perché credo sia proprio l'aspetto che moltissime persone trascurano.
Quando parlo di una mancanza nell'insegnamento, intendo dire che si può
certamente spiegare in senso positivo cosa sia: si può dire "ecco cos'è, sono
solo tre semplici passi". Ma quello che spesso viene omesso è in che modo tutto
questo venga strumentalizzato dall'ego. In che modo si finisce per inciampare? E
nella mia esperienza nel trasmettere qualunque cosa sia questa che trasmetto —
parlando di risveglio, di liberazione, di illuminazione — è altrettanto
importante parlare delle insidie. Anzi, probabilmente è ancor più importante
evidenziare le trappole piuttosto che spiegare in modo diretto cosa sia cosa. O
forse sono ugualmente importanti, non lo so; ma omettere le trappole significa
commettere un errore grave, perché l'ego è molto sfuggente.

È tenace. Ha meccanismi di sopravvivenza. È più vecchio di voi. È più
intelligente di voi. Vi conosce meglio di quanto voi conosciate voi stessi. Ha
molta più esperienza. Perciò, come ripeto spesso, non sottovalutate mai il
potere dell'illusione, a qualsiasi livello di realizzazione. Per tutti questi
motivi, ritengo sia fondamentale mostrare anche come questo processo possa
deragliare. Sì.

Penso che il punto numero uno, la cosa più importante che posso dirvi su come la
pratica prenda una piega sbagliata, sia qualcosa che ho ripetuto innumerevoli
volte: l'indagine si trasforma in concettualità. Porta a pensare di più. Se in
un qualsiasi momento di questo processo di auto-indagine di cui stiamo parlando
finite per perdervi in contemplazioni e riflessioni, va bene. Va bene che in
quel momento sia successo, ma non è quello l'obiettivo. E non è affatto questo
lo scopo dell'auto-indagine.

Quindi, non c'è bisogno di colpevolizzarvi. Ricominciate e basta. Capite? È
questa la bellezza di tutto ciò. Semplicemente, ricominciate. È come la
meditazione in cui si contano i respiri. Se vi perdete, tornate a uno. Se vi
ritrovate a 35 invece che a 10, tornate a uno. Se vi sorprendete a sognare a
occhi aperti, tornate a quel primo respiro. Giusto? È la stessa cosa. Proprio
come con il Mu. Se vi perdete nei pensieri, semplicemente Mu. Tornate indietro.
Sì. Vale lo stesso in questo caso.

Se vi perdete in pensieri, concetti, metafisica, nel fare paragoni tra ciò di
cui parla Adyashanti rispetto a Ramana, o rispetto a questo o a quello, tra la
vostra esperienza e ciò che ha detto quel maestro: si tratta solo di pensieri.
Ricominciate e basta. Sì. Quindi, questa è la prima cosa. La prima insidia è che
tutto questo conduca alla concettualità. Sì.

E questo si manifesta in diverse forme. Ne elencherò alcune — in parte l'ho
appena fatto — ma una di queste è credere che la comprensione intellettuale di
queste cose vi farà risvegliare. Non succederà. Semplicemente, non avverrà.
Nella mia esperienza, ci sono pochissime cose che posso affermare in modo
pressoché assoluto riguardo al risveglio. Ma questa è una di quelle: la
concettualità è proprio ciò da cui ci si risveglia. Quindi, non ci arriverete
attraverso la comprensione. Non vi condurrà al risveglio. Il risveglio non
avverrà attraverso l'intelletto. Non accadrà mai.

Se vi risulta frustrante sentirlo, lo capisco; e capisco il perché, dato che la
vostra mente brillante vi è servita così bene in questa vita. Probabilmente è
stato così anche per la mia. Sono cresciuto con un disagio emotivo costante, un
senso di isolamento e molte altre cose, capite? Mi sentivo semplicemente a
disagio nelle esperienze che vivevo.

Così la mente era come l'unica cosa che funzionasse per me, o almeno così
sembrava. Ma c'erano cose che non era in grado di fare, e di certo non riusciva
a farmi stare bene. Questa è la cosa strana. Poteva farmi raggiungere degli
obiettivi. Poteva risolvere problemi. Poteva essere acuta, ma, cavolo, non era
affatto in grado di rendermi felice. Non era capace di donarmi pace. Non era in
grado... a dire il vero, non era affatto brava nemmeno a relazionarsi con le
altre persone, soprattutto nei legami emotivi profondi e intimi. Non riuscivo a
venirne a capo.

Quindi tutto questo è un aspetto da tenere in considerazione, specialmente se
siete quel tipo di persona che pensa: "Sì, ma la mente mi ha salvato in così
tanti modi. Mi ha fatto ottenere un buon lavoro e mi ha fatto guadagnare dei
soldi". E, sapete, qualunque siano le vostre strategie di vita, si tratta di
strategie relative, vanno bene e non dovrete rinunciarvi. Sappiate solo che
questo è l'ambito in cui il pensiero sembra eccellere — onestamente non credo
nemmeno che sia il pensiero a farlo, ma lo sembra, giusto? Eppure, nello
specifico, per questo salto di consapevolezza (shift) di cui stiamo parlando,
dovete effettivamente uscire da quello schema. Potreste quindi avere la
sensazione di abbandonare davvero un certo meccanismo di difesa (coping
mechanism), e questo è normale; ma è anche il motivo per cui, ancora una volta,
può innalzarsi la barriera della paura, ancor prima che si manifesti un ostacolo
nitido o evidente.

Potreste provare un'avversione o un senso di rifiuto verso tutto questo, o
ritrovarvi a praticare e poi a smettere, a impegnarvi a fondo per poi
dimenticarvene per due anni. Probabilmente c'è un certo grado di paura all'opera
in sottofondo, perché non volete lasciare andare quella mente pensante che vi
sembra la vostra migliore amica. Ma non è la vostra migliore amica.

Ecco, questo è un primo ambito in cui la contemplazione o il pensare finiscono
quasi per vincolarvi in modo palese. Sì. Quasi volontariamente, diciamo. Poi c'è
un'altra insidia che scivola via più facilmente. È una variante di quanto appena
detto, ma che non percepite in modo altrettanto consciente. Potrebbe essere, o
non essere, un meccanismo di difesa solido come quello appena descritto; si
tratta piuttosto del fatto che, senza rendercene conto, iniziamo a usare il
nostro mondo interiore come una sorta di calmante o di rassicurazione, capite?

Iniziamo così a praticare l'indagine, e poi c'è quella parte di noi che sentiamo
così intima rispetto a ciò che siamo. È radicata così in profondità. È talmente
intrinseca nella nostra elaborazione, nel nostro processo mentale, che ci sembra
semplicemente di essere noi. Sembra di essere proprio me ad avere quel pensiero:
"Oh, sono io che sto monitorando come sta procedendo questa auto-indagine". Non
lo formulate in modo esplicito, perché non sentite il bisogno di pensarlo in
modo conscio.

Sembra semplicemente essere ciò che sta accadendo. Ma potete rimuovere anche
questo strato. Potete andare a monte di tutto questo. Ed è questo ciò che c'è di
così geniale in Ramana o nell'Advaita Vedanta tradizionale: è come se vi
insegnassero a spingervi letteralmente alle spalle di questi pensieri dell'"io".
Quindi rendetevi conto che può entrare in gioco una certa concettualità in tempo
reale.

Quasi una non-concettualità, ma pur sempre un attaccamento al pensiero che
rimane presente in tempo reale durante l'auto-indagine, o durante un approccio
focalizzato su un unico punto, o in questa indagine sulla natura del pensiero,
come spesso la chiamo. Questo è un terreno scivoloso, e spesso è ciò che blocca
le persone. Magari si sono disidentificate da un mucchio di pensieri, dai
pensieri narrativi, dalle idee su chi credono di essere, sul passato e sul
futuro.

Insomma, riuscite a smascherare tutto ciò, eppure rimane questo pensiero in
tempo reale che è come se fosse sfasato di un paio di secondi. Non sembra
appartenere al passato, eppure fa ancora riferimento al passato, no? Un pensiero
che fa riferimento a un pensiero, che fa riferimento a un altro pensiero; ma si
ha la sensazione di trovarsi dentro quel sistema concettuale, dentro quel ciclo,
come se foste voi il pensatore. Sì, questa è la chiave. Continuare a percepirvi
come coloro che stanno attivamente pensando, ecco, questo è in un certo senso
l'ostacolo finale. È ancora il pensiero dell'"io", per usare i termini di
Ramana. Si può andare ancora più a fondo di così, capite? Quindi questo è il
secondo tipo di vincolo concettuale che si verifica. Bene.

C'è un'altra insidia — che ha in parte a che fare con altri tipi di meccanismi
di difesa, forse legati a ferite dell'infanzia o a ferite esistenziali — ed è
qualcosa che accade quando sembra che ci sia, o c'è effettivamente, troppo
dubbio. E questo dubbio può mascherarsi o presentarsi in due forme diverse. Una
è il dubbio manifesto.

Potreste dirvi: "Ho semplicemente troppi dubbi. Non mi fido di me stesso. Non
credo in me. Penso che farò un disastro". D'altra parte, a volte si verifica una
sorta di formazione reattiva a tutto questo, per cui qualcuno si mostra
eccessivamente sicuro di sé riguardo a qualcosa. O sono certi di aver eseguito
la pratica correttamente e che non stia funzionando, oppure sono convinti che
non tutti possano risvegliarsi. Ricevo spesso commenti di questo genere, ed è
quasi come se volessero farmi complice dell'idea che alcune persone non siano in
grado di risvegliarsi.

E di solito salta fuori che non stanno parlando di "alcune persone", ma di se
stessi, capite? E io rispondo: "Non posso farmi complice di questo pensiero,
perché tu puoi risvegliarti". Ma, lo ripeto, è quel dubbio che si traveste da
persona che ha la situazione sotto controllo, sicura di conoscere se stessa,
certa di non potersi risvegliare e convinta di sapere esattamente quale sia il
suo problema con l'auto-indagine. Quindi, ancora una volta, rendetevi conto che
questi sono solo pensieri.

Sono tutti pensieri, giusto? Quelle identità non sono... sapete, l'identità di
chi non riesce a venirne a capo, l'identità di chi non è abbastanza
intelligente, di chi non è abbastanza motivato o di chi non ha sofferto
abbastanza. Alcuni diranno: "Non so se ho sofferto a sufficienza per meritare
questo". Tutte queste cose sono solo pensieri. Non lasciatevi vincolare da essi,
tornate immediatamente al processo di indagine. Quindi sì, questa è sicuramente
un'altra insidia garantita.

La negoziazione — ne ho già parlato in passato. Scendere a patti non impedirà
necessariamente il risveglio, ma genera un'ambivalenza nella vostra attenzione.
È per questo che a volte consiglio alle persone di fare un inventario delle
maggiori priorità della propria vita. E di essere semplicemente onesti con se
stessi. Se vi dite: "Non ho mai avuto un fidanzato o una fidanzata ed è questo
che desidero, è un'enorme priorità nella mia vita", siate sinceri con voi
stessi. Perché se non lo siete, si innesca quell'ambivalenza del tipo: "Voglio
risvegliarmi, ma c'è questa piccola paura che poi non avrò più ciò che spero di
ottenere dalla vita".

E sapete, la mente inizia a creare questa dicotomia, come se, risvegliandovi,
non poteste mai più avere quella cosa. Quando riuscite a vederlo con chiarezza,
vi rendete conto: "Oh sì, c'è una parte della mia energia che vuole orientarsi
verso il mio sviluppo nel mondo reale o nel mondo relativo, e una parte di me
che vuole profondamente risvegliarsi". È giusto riconoscerlo. Osservate queste
parti, osservate i loro meccanismi di difesa. Guardate come interagiscono tra
loro e con voi. E più vedrete le cose chiaramente, meno vi sembrerà una
dicotomia, o una scelta obbligata in cui l'una esclude l'altra, perché non è
così. Moltissime persone, anzi la maggior parte, si risvegliano proprio mentre
attraversano il loro naturale percorso di sviluppo nel mondo relativo e via
dicendo. E va benissimo.

Quindi, c'è questo. Di quale altra insidia voglio parlare? Ok. Un'altra è...
come dirlo? Voglio dire che a un certo punto dovete diventarne in qualche modo
un po' ossessionati. Anche qui, questo può accadere per via di circostanze
esterne, o può scaturire da una combinazione di circostanze e dalla vostra
stessa rinnovata spinta a vedere la verità in modo più limpido.

E di solito è proprio in questo secondo modo che vanno le cose. Accade qualcosa,
una rottura, oppure avvertite un senso di fallimento, magari persino un
fallimento nella spiritualità. Pensate: "Sono arrivato alla frutta con la
spiritualità". E io vi direi: "È fantastico! È un'ottima cosa!". Perché
qualunque cosa credeste che fosse la spiritualità, non era quello, quindi è un
bene che siate andati oltre, giusto? È una sorta di rottura degli schemi. Ma
sfortunatamente per alcuni, quando ciò accade, abbandonano tutto per un po'. O
si dicono: "Ho chiuso con questa roba. Non voglio più farlo". E io penso: "Ah,
che occasione sprecata". Perché quello è un momento meraviglioso per praticare
l'indagine: adesso indagate senza avere alcuna sciocca pretesa su cosa
l'indagine dovrebbe regalarvi. E dico "sciocca" perché, molto probabilmente, non
vi regalerà affatto ciò che speravate.

Oppure lo state semplicemente confondendo con lo sviluppo nel mondo relativo.
Quindi, quando accade, non è un male. È un bene. Comprendete che quella rottura
è di per sé come se l'universo vi desse una pacca incoraggiante dicendovi:
"Coraggio, vai avanti". È più o meno così che la vedo. Dunque, a quali altri
ostacoli sto cercando di pensare in relazione a questo? Ok, credo che l'ultimo
di cui voglio parlare — probabilmente me ne verranno in mente altri nei prossimi
video — ma l'ultimo che voglio menzionare è che molti confondono il pensiero
dell'"io" (che non è un singolo pensiero, non è semplicemente il pensiero che
dice "io sono", "io sono questo", "io sono una persona", "io sono vivo" o cose
simili. Non è un solo pensiero.

È un filo conduttore che attraversa i pensieri e che percepiamo come reale. È
questo il pensiero dell'"io sono", o il pensiero dell'"io". Le persone lo
confondono con ciò che precede il pensiero dell'"io". Diciamo che amo chiamarlo
in termini come "l'incondizionato", perché non dichiara di essere questo o
quello, o di non essere questo o non essere quello. Non offre alcun concetto, ma
è del tutto libero dai condizionamenti della mente.

È come se vi trovaste sul primo gradino, e il primo gradino è rappresentato in
toto dall'identificazione con la mente. Nel momento in cui fate quel primo passo
e credete a un singolo pensiero, finite per credere a tutti i pensieri. Ha
senso? Per cui, svincolarsi da un pensiero dopo l'altro in questo modo — con
l'approccio Neti neti o con il metodo di Ramana di cui ho appena parlato — è
utile, ma non è che dobbiate lasciar andare un numero "X" di pensieri perché
all'improvviso si verifichi un salto d'identità.

Ciò che alla fine accade è che vi ritrovate improvvisamente alle spalle di quel
pensiero dell'"io". Qualcosa di profondamente fondamentale si sgancia, ed è
proprio il pensiero dell'"io". Quindi mettete in conto che quando si inizia
questo tipo di indagine, all'inizio potreste non essere — non sarete —
pienamente e consapevolmente in contatto con quell'incondizionato. Sarete sì in
contatto con esso, lo siete sempre, ma non ne sarete necessariamente consapevoli
in modo esplicito.

Capite bene, dunque, come tutto ciò possa risultare frustrante all'inizio. Forse
è per questo che nell'Advaita Vedanta tradizionale il percorso procede per fasi
e gradini: il primo passo è la conoscenza, l'apprendimento e l'ascolto di un
guru, qualcuno capace di trasmettervi la verità al punto da farvi nascere una
reale fiducia nella verità stessa. Il secondo passo consiste nell'eliminare il
dubbio, perché il dubbio è probabilmente l'ostacolo più grande in tutto questo.
Sì.

E questa parte riguarda proprio il dubbio. La sensazione del dubbio è come una
coltre. Si percepisce come una spessa coltre, ma la si sente anche intimamente
intrecciata al pensiero dell'"io". Dunque, tenete a mente che ciò che
inizialmente percepirete come "io", sarà in realtà il pensiero dell'"io". Non
sarà ciò che lo precede. Ed è proprio a quest'ultimo che puntiamo. Spero di non
fare troppa confusione. Il punto non è dimorare in un pensiero dell'"io", e
nemmeno in quel filo conduttore che attraversa i pensieri e che crede: "io sono
qualcosa di specifico", o "io sono qualcosa". Non è nemmeno questo, è qualcosa
di più. Il pensiero dell'"io" non si limita a dire "io sono qualcosa di
specifico".

Quelle sono solo manifestazioni del pensiero dell'"io". Il nucleo del pensiero
dell'"io" è: "Io sono qualcosa che può essere racchiuso nei pensieri, che può
essere descritto dai pensieri e che può vivere attraverso la lente del
pensiero". Questa è l'illusione, ed è da qui che a un certo punto vi
staccherete, facendo un passo indietro. Potrebbe iniziare in modo graduale, per
poi tradursi in un improvviso e radicale cambio di prospettiva in cui vi direte:
"Oh, è svanito. Quel pensiero dell''io' non si presenta più". Il che va
benissimo, è un'ottima cosa. È proprio lì che vogliamo arrivare con tutto
questo.

Quindi sì, nella mia visione, nel libro che ho scritto e via dicendo, credo sia
utile iniziare esaminando, tanto per cominciare, cosa vi sta davvero motivando a
fare tutto questo. Penso che aiuti molto. Sapete, perché mai vorreste impiegare
questo livello di sforzo e attenzione, e affrontare ciò che vi verrà forse
richiesto di affrontare, per avvicinarvi al risveglio e per risvegliarvi del
tutto? Perché lo volete? Capite? Questo è di vitale importanza. Chiedetevelo.

Se la risposta è: "Ne sono totalmente ossessionato e non c'è nient'altro che mi
possa soddisfare al di fuori di questo; è il mio istinto e lo so", fantastico.
Questo mi trova pienamente d'accordo. Se invece pensate: "Ehi, credo che mi darà
tutta l'approvazione e l'amore possibile perché diventerò un qualche tipo di
guru, tutti mi ameranno e avrò un grande potere"... beh, rimarrete delusi.
Tuttavia, persino riconoscere che una simile pretesa faccia parte della vostra
motivazione è utile, no? Quindi, analizzando cosa vi sta realmente spingendo
verso questo percorso... se vi guardate dentro con sincerità, credo che a un
certo punto quasi tutti, se non tutti, inizieranno a rendersi conto: "Ok, i
soliti mezzi con cui cerco di rendermi felice, soddisfatto e in pace con la vita
non hanno funzionato. Hanno fallito". Ed è un ottimo punto di partenza.

Risulta un po' spaventoso e trasmette un senso di impotenza per la mente
relativa e per quel pensiero dell'"io" che crede di poter ottenere tutto ciò che
desidera. Questo li terrorizza in un certo senso. È destabilizzante, ma in senso
buono. Sì. È lì che alla fine atterrerete se continuerete a esaminare a fondo le
vostre motivazioni. Chiedendovi: per cosa lo sto facendo davvero? Perché sto
investendo tutte queste energie? Perché partecipo ai ritiri spirituali? Perché
medito tutti i giorni? Perché faccio pratiche di mindfulness? Perché mi dedico
all'indagine? Perché ascolto video sulla non-dualità? Capite? Porsi delle
domande ha un enorme valore. Vi verrà consegnata la risposta. L'universo vi darà
la risposta. E a un certo punto vi accorgerete che c'è qualcosa di "storto", di
profondamente disfunzionale nel vostro modo di sperimentare la realtà. È questo
che io chiamo sofferenza.

Dukkha, l'insoddisfazione di fondo. C'è qualcosa che non va. E le solite
strategie del "fare questo", "fare quello", "pensare questo", "provare questo",
"credere a quello" per farvi sentire meglio, semplicemente non funzionano e
probabilmente non hanno mai funzionato. Nel momento in cui lo comprendete, per
quanto mi riguarda, avete in un certo senso completato la prima fase del mio
processo in tre step. Tre step che si traducono in: cosa vi porta all'indagine,
come fare l'indagine e cosa fare dopo l'indagine. Quindi sì, si tratta solo di
fare un inventario onesto del perché vi interessa tutto questo, perché volete
farlo? E di essere disposti ad ammettere con voi stessi che, sì, fa paura
riconoscerlo.

Ma la verità è che non ho la stoffa per dirigere la mia vita, per usare la
terminologia di Paul Hedderman. Ammettere che non sono mai riuscito a rendermi
felice nonostante ci abbia provato costantemente. Che vivo cercando di
rincorrere l'approvazione degli altri senza nemmeno rendermene conto. Inseguo
conferme e amore senza accorgermene. Cerco di mantenere in piedi un'immagine di
facciata invece di essere autentico. Non mi sento mai chi sono realmente. Mi
sento scollegato da me stesso. Sento di vivere costantemente nella sindrome
dell'impostore.

Tutte queste cose sono degli ottimi segnali che vi indicano che state
riconoscendo ciò che io intendo per sofferenza. Non sto dicendo che sia bello
soffrire. Voglio dire che è una cosa grandiosa rendersi conto che vivere
attraverso la lente di quel pensiero fondamentale dell'"io", nei termini in cui
ne abbiamo parlato, porta con sé un disagio innato. Se lo percepite, e persino
di fronte a questo provate ancora dubbio — quel dubbio che sentite così
viscerale, come se fosse parte integrante di voi. Ad esempio: "Non ce la faccio,
perché non riesco a farlo? Perché non ci arrivo? Perché, insomma, cosa c'è di
sbagliato in me?". Quella crisi di autostima del tipo: "Semplicemente non sono
abbastanza bravo, non riesco a capirci nulla". Anche questo è un bene, giusto?
Sebbene sembri che possa essere controproducente nell'orientarvi verso la
verità, si scopre che non lo è, perché si tratta di una falsa esperienza, di
una falsa identità. E per questo, potete indagarvi a fondo, capite? Potete
usarlo come carburante per spingervi ad andare avanti.

E poi magari ci vuole anche un po' di testardaggine. Io, di sicuro, ne avevo
parecchia. C'era questa spinta... volevo ribellarmi perché soffrivo, ma mi resi
conto che ribellarmi contro i miei genitori non serviva a niente. Ribellarsi
contro il governo non serve davvero a nulla, no? Mi faceva solo arrabbiare di
più o stare peggio, facendomi sentire ancora più impotente. Magari portate i
segni di un trauma religioso. Anche arrabbiarvi con la vostra religione non vi
sarà d'aiuto. Per quanto possiate essere stati traumatizzati — e sia chiaro,
dovreste affrontare quel trauma — ma non vi aiuterà in questo senso. Non vi
aiuterà ad aprirvi un varco decisivo.

Così ho capito: oh, dipende tutto da me. Sì. Posso reindirizzare quella
ribellione... L'ho letteralmente rivolta all'interno. Non contro me stesso, ma,
in un certo senso, contro i pensieri. Mi sono detto: col cavolo che crederò a un
altro pensiero. Non esiste proprio che io mi lasci identificare di nuovo,
sapendo quanto si stia male. Così è andata per me. C'è anche questa sorta di
spirito di ribellione che accompagna tutto questo.

Dunque, per riassumere, è questo: fate un bilancio. Comprendete di cosa si
tratta nel vostro caso specifico. Iniziate a incanalare questa comprensione in
un approccio unidirezionale e attingete a una parte di quell'energia da
guerriero. Siate coraggiosi anche quando avete paura. Non potete sapere davvero
di essere coraggiosi finché non provate paura. Quando sentite concretamente la
paura, è proprio lì che potete mettere alla prova il vostro coraggio. E il
coraggio consiste nel fare un passo in più.

Il coraggio di porsi un'altra domanda ancora. Che stiate seguendo il processo di
Ramana o il mio metodo o qualsiasi altro, o se state lavorando con un koan o
concentrandovi sul respiro, non ha importanza. Farete o meno quel prossimo
passo, sebbene ora proviate paura e sentiate che la stabilità intorno a voi si
sta sgretolando, e che tutte queste idee che avevate su di voi vengono spazzate
via una dopo l'altra? Eppure, c'è qualcosa dentro di voi che sa di poter fare un
ulteriore passo. Un passo dentro la verità.

Un passo fuori dalle catene del pensiero. Un passo nell'ignoto, in ciò che è
libero, in ciò che è incondizionato. Non si tratta di un passo fisico letterale.
Si tratta di una domanda profonda e radicale in più, e di osservare
concretamente cosa accade e dove vi conduce. Ecco, è questo che vi orienterà
all'auto-indagine in modo davvero potente. In parte dipende dalle circostanze,
in parte dalla vostra intenzione, ma in gran parte è un mix tra le due. Ma
quando inizierete a percepirlo, lo sentirete davvero. Sì. Bene, questo è tutto
ciò che avevo da dire. Ora, la seconda parte sarà dedicata a come farlo
concretamente.

Original Source (Video): 

Title: Self Inquiry (Part 1: Ramana Maharshi, Advaita Vedanta, and Initiating Inquiry)

https://youtu.be/uwvUkEh3Khk?si=iSAoOjcpWIeO2gYq

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.