L'Illusione Fondamentale è Sempre Relazionale | Angelo Dilullo

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L'Illusione Fondamentale è Sempre Relazionale | Angelo Dilullo

Potete praticare, e potete riposare in quello stato di coscienza sconfinato. Ma se la realizzazione si ferma lì, sarete sempre soggetti al rischio che quella coscienza rimanga imbrigliata nella dualità, perché essa può fare entrambe le cose, sempre, in qualsiasi momento. Quindi, a meno che non vogliate passare il resto della vostra vita a meditare senza interagire con nessuno, questo non vi porterà fino alla meta — non del tutto. Ma è una buona pratica.

È una pratica davvero eccellente. Calma la mente, calma lo spirito. Rende molto più facile cogliere quelle altre intuizioni sottili, necessarie per una realizzazione più profonda, che hanno a che fare con le porte dei sensi (sense gates). Questa era solo una piccola parentesi, ma il punto che voglio sottolineare è che qualsiasi esperienza dualistica, qualsiasi esperienza relazionale, esiste solo nella coscienza.

Si trova solo in quella porta dei sensi. Può esistere indubbiamente solo lì. Ecco perché parlo molto del pensiero, o dell'indagine sul pensiero — dell'investigazione (inquiry) sulla natura del pensiero. Del valore di indagare i pensieri, del valore di riconoscere i pensieri in quanto tali. Ne parlo spesso perché, a dire il vero, è l'unico luogo in cui troverete questi appigli dualistici, questi schemi relazionali. E se prestate attenzione ai vostri pensieri — specialmente a quelli che vi riguardano in modo esplicito, sebbene quasi tutti lo facciano — noterete che, quando emerge un pensiero, potete esserne o meno invischiati. All'interno di un determinato pensiero, potete essere identificati con esso oppure no. Potete esserne o meno inconsapevoli ma, all'interno della cornice di quel pensiero, sentirvi quasi ipercoscienti. E che lo siate o meno, c'è semplicemente presenza.

Vi è un senso di presenza, e vi è una sorta di presa d'atto dell'apparire di un pensiero. Ora, la differenza tra le due cose è come tra il giorno e la notte, ed è lì che viene piantato il cuneo con un primo risveglio (kensho). Conoscete la differenza tra queste due condizioni in modo incredibilmente chiaro. Il primo caso rappresenta come ci si sentiva prima del risveglio; il secondo caso è ciò che si rende disponibile dopo il risveglio. E ancora, è una questione tanto semplice quanto l'essere identificati con un pensiero, e poi con quello successivo, e poi il successivo, e il successivo ancora. Essere identificati con un pensiero vi trascina in quel flusso mentale. È la differenza tra questo, e il riconoscere effettivamente un singolo pensiero semplicemente come un pensiero.

Ripetendo questo processo a sufficienza, finirete per stabilirvi nella presenza stessa, e vi renderete conto che la presenza è ciò che è reale, ciò che è intimo. È vasta. È luminosa e profondamente viva, mentre il pensiero è un po' come uno stanzino in cui vi siete rinchiusi. È uno spettro limitato di esperienza, sfocato e confuso. Ma è dinamico. È seducente. È ingannevole. È sfuggente, vero? Riconoscere la differenza tra queste due cose significa, in fondo, aver semplicemente conficcato quel cuneo. E da lì, da quello spazio in cui si riconoscono i pensieri per ciò che sono — e all'inizio in realtà non ci riuscirete, ma col tempo inizierete a capire davvero — comprenderete cosa si prova ad essere identificati con un pensiero.

Perché questa è la chiave. I pensieri, di per sé, non costituiscono alcun problema. Il problema è la sensazione di essere identificati con un pensiero. E quella sensazione è associata a un'intera reazione a catena che si verifica a valle, all'interno della coscienza, e che si trasforma in un'onda stazionaria di "sé" e "altro", di "cosa voglio" e "come ottenerlo", di passato e futuro, e così via. Quindi, una volta entrati in quella serie di effetti a valle e in cui vi siete, diciamo così, identificati — a proposito, non c'è mai nessuno che si identifica, è solo un modo di parlarne — ma quando questa identificazione è in atto, vi sentirete un "io". La percezione è proprio quella di un "io" separato. Può essere difficile cogliere quanto tutto questo sia relazionale. Ma se fate un passo indietro, se semplicemente affrontate la cosa un pensiero alla volta, un pensiero alla volta. Questo è un pensiero. Questo è un pensiero. Questo è un pensiero.

Notate cosa fa ogni pensiero. Ciò che fa ogni pensiero è offrirvi un appiglio relazionale. Non fa nient'altro. Vi offre semplicemente un amo relazionale. E voi abboccherete a quell'amo a seconda delle vostre condizioni, della vostra lucidità, del vostro umore, delle vostre tendenze, oppure non lo farete. Abboccherete all'amo, oppure no.

Ma è sempre una questione relazionale. Lo è fino al momento in cui l'ostacolo finale si dissolve, momento che potremmo definire la realizzazione del non-sé (no-self realization). Fino a quel punto, accadrà ancora in una certa misura. Forse non accadrà di frequente, e magari per la maggior parte del tempo ci si troverà in una presenza vasta, aperta e cristallina, eppure c'è ancora qualcosa che continua ad attirare l'attenzione lì dentro. Rimane un ultimo amo, giusto? Ed è sempre relazionale. È sempre relazionale, e la relazione fondamentale che vedo nelle persone prima che quella struttura dell'io crolli, è una sorta di relazione di base con se stessi. Giusto? Rifletteteci. Sapete che non c'è alcun sé. Eppure, in qualche modo, percepite che esista una relazione con un sé.

E sentite il bisogno di risolverla. È assurdo, vero? Eppure è così seducente. Sembra così importante, così reale. Se vi trovate in quel momento, vi sembra di pensare: "Oh, questa è l'ultima cosa che devo affrontare. Devo occuparmene. È l'ultimo ostacolo". Vero? Il peso è su di voi. Avete abboccato all'amo. È assurdo. È il più grande scherzo cosmico. Eppure, poiché in realtà non c'è nessuno lì, sebbene si presenti come se ci fosse qualcuno, si tratta di un fenomeno prima di tutto energetico. È davvero una questione energetica. È quell'ultimo impulso della volontà, di questa, chiamiamola "volontà di essere", o chiamiamola semplicemente l'impulso creativo che, a un certo punto, si è personificato.

Si è convinto di essere un individuo nel senso più basilare del termine. E poi si è convinto di essere un individuo che esiste attraverso la coscienza. Questo è tutto ciò che resta. È solo questo piccolo impulso. Ma è una grande fonte di distrazione. Cattura l'attenzione. Possiede quell'amo che è sempre relazionale. "Devo sistemare me stesso. Devo risolvere quest'ultima cosa". E così via, no? Riconoscere questa natura relazionale del pensiero è di immenso aiuto. Ora, questo è solo uno degli ami, ed è l'ultimo, o forse il più fondamentale, e poi tutti gli altri ami si costruiscono sopra di esso. Ma ce n'è uno particolarmente vischioso: il tempo.

Il tempo è un amo vischioso perché ha a che fare con l'impermanenza — la dottrina buddista dell'impermanenza, per intenderci. Perché noi pensiamo all'impermanenza in questi termini: "Ok, attraverso la vita, perderò questo, perderò quest'altro e le cose cambieranno". Ma non è questo il significato di impermanenza. Quella è solo una sua versione, ma non è ciò che significa in relazione a ciò di cui sto parlando. In relazione a ciò di cui parlo, significa vedere che non c'è nulla in continuità. Semplicemente, non c'è nulla in continuità. La continuità non esiste. Il tempo non è una cosa reale. Il tempo è un costrutto mentale. Quindi, quando vedete che niente è in continuità — o in realtà dovrei fare un passo indietro e dire: quando non vedete che niente è in continuità, che il tempo stesso non esiste...

Quando non vedete questo, è allettante credere nel momento successivo, in ciò che dovrete fare nel momento successivo e in ciò che esso porterà con sé. E persino nel suo opposto: "Come faccio ad abbandonarmi al momento successivo? Come lascio andare ciò che sta per arrivare? Come lascio andare..." giusto? Anche questo è relazionale. Li vedete gli ami? In questo senso, gli ami riguardano il tempo.

D'altra parte, invece, quando vedete che di fatto non c'è nulla in continuità. Non c'è nulla che si sposti da un momento all'altro. Nulla. Non siete solo voi a non muovervi da un momento all'altro; non c'è assolutamente nulla che passi da un istante all'altro. Non esistono i momenti. Quando lo comprendete, potete tirarvi fuori dall'inganno del tempo. Potete semplicemente metterci un punto. Non c'è alcun bisogno di credere a un singolo pensiero riguardante un altro momento, perché non esiste nessun altro momento. Vero? È solo un pensiero. Soltanto un pensiero. Vanno di pari passo. Pensiero e tempo camminano mano nella mano, ed è qui che ve ne rendete conto. Ma quei pensieri sono molto vischiosi, perché sono ordinari, sono quotidiani, e sembrano pratici, sembrano importanti.

Eppure, con il tempo e svincolandovi da quell'illusione fondamentale, vi accorgerete sempre di più che in realtà non sono necessari. I pensieri basati sul tempo non sono davvero necessari. Questo è particolarmente evidente quando vi sentite imprigionati nel tempo, con pensieri comuni come: "Oh, non credo di avere tempo per tutto questo. Ho solo un certo numero di ore in una giornata". Quando compiere una singola azione diventa stressante perché pensate: "Cavolo, ora devo fare quell'altra cosa, e poi un'altra, e un'altra ancora". Giusto? Quello è pensiero. Non è nient'altro che pensiero. Non sta accadendo nulla. Non c'è alcun futuro che stiate gestendo. Non c'è alcun passato che stiate gestendo.

E non c'è nessuno che stia gestendo tutto ciò. Vero? Accade molto spesso con il disagio. Il disagio nel tempo, giusto? "Quanto durerà?" Perché il dolore è angosciante? Perché il disagio emotivo è angosciante? In gran parte perché si ha la paura che: "E se non passasse mai? Per quanto tempo dovrò sopportare tutto questo?" Tutti i presenti hanno sperimentato una cosa del genere. È così angosciante quando ci si crede. Giusto? Credere che ci sia un ulteriore momento in cui dover sopportare qualcosa. O molti altri momenti in cui dover sopportare qualcosa. Certo che fa paura. No? Ma, ancora una volta, è credere in una sorta di continuità di cui non farete mai esperienza reale. Ne state facendo esperienza solo attraverso il pensiero.

Quindi è ovvio che sia spiacevole. Allora come si fa a lasciarlo andare? Limitatevi a osservarlo, ancora e ancora. Continuate a guardare. Continuate a notare che quei pensieri che si presentano con la pretesa di aiutarvi a trovare sicurezza, in realtà vi stanno solo facendo soffrire. Quei pensieri che si propongono come strumenti per darvi sollievo, in realtà vi stanno solo facendo sentire più a disagio di quanto non siate già in questo preciso istante. Lo stanno amplificando. Sono amplificatori del disagio. Quindi, ripeto, si tratta di ami. Sono ami relazionali. Come mi relaziono al mio dolore? Come mi relaziono alla mia angoscia emotiva in questo momento? Come mi relaziono a quel "me futuro" che ne proverà di più o di meno? Capite? Questo vi fa abboccare all'amo.

Ora dovete inventarvi una grande strategia per non provarne altrettanto in seguito. Ma è tutto inventato. È tutto finto. È solo pensiero. Eppure questi ami, lo ripeto, sono comuni, ordinari, si presentano con frequenza. Li trascuriamo, e così finiamo agganciati a questa esperienza relazionale. Io e il mio dolore. Io e la mia situazione. Io e la mia mancanza di tempo. Io e il mio "qualunque cosa". Vero? Il percorso spirituale. Qualsiasi cosa. Qualsiasi cosa. Qualsiasi cosa. È questo ciò che intendo per natura relazionale e come potete rintracciarla nel pensiero. Potete vedere che forma assume nel pensiero. E sto solo scalfendo la superficie. Se iniziate davvero a guardare, vedrete che tutto funziona in questo modo.

Tutti i pensieri. Di certo tutti i pensieri più vischiosi. Tutti i pensieri che vi risucchiano e con cui vi ritrovate a identificarvi ancora e ancora. Sono tutti così. Sono tutti relazionali. Perché, ripeto, provate a trovare qualcosa di relazionale nell'ambiente immediato. Trovate qualcosa di relazionale nel suono. Trovate qualcosa di relazionale in una sensazione fisica. Non ci riuscirete. Potreste ritirarvi nella mente e iniziare a pensarci su, e lì troverete ogni genere di relazionalità. Ma non troverete nulla di relazionale in una sensazione. Non troverete nulla di relazionale nei colori e nelle forme, nelle sfumature e nei motivi. Lì non troverete nulla di relazionale. Non troverete nulla di relazionale nel gusto.

Ed è utile anche osservare. Giusto? Come ho detto molte volte, c'è un grande valore sia nell'abbandonarsi all'esperienza diretta, lasciando che quell'esperienza non filtrata vi pervada — quell'intimo aspetto femminile. È potente. Ma c'è valore anche nel vedere cos'è che fa da ostacolo. Cos'è che continua a trascinarmi di nuovo dentro? Capite? Quindi sì, non è il caso di impiegare tutta la vostra attenzione e il vostro tempo a cercare di discernere costantemente questi pensieri sottili, perché altrimenti finireste solo per concentrarvi sul problema. Ma se non li vedete, continueranno a risucchiarvi, continuerete a identificarvi e non ne saprete il motivo.

E vivrete chiare esperienze di non-dualità, e chiare esperienze di pace e libertà totali, per poi avere la sensazione che siano semplicemente svanite. E vi ritroverete a lottare disperatamente con qualche condizionamento latente (vasana) senza sapere perché. Pertanto, è prezioso guardare in entrambe le direzioni e dedicare del tempo di pratica a entrambi questi spazi.

Questo conclude il mio discorso sulla natura relazionale dell'ostacolo fondamentale.

Original Source (Video): 

Title: The Fundamental Illusion is Always Relational

https://youtu.be/wYlA3rWW2_Q?si=Pp_teZK6MsDefU4Y

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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