Meditazione su Nascita e Morte | Angelo Dilullo

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Meditazione su Nascita e Morte | Angelo Dilullo

Cominciamo semplicemente a osservare lo stato fisico del nostro corpo. Accogliendo ogni singola sensazione che emerge. Qual è la qualità diffusa di queste sensazioni? Vi sono forse delle aree di tensione? O degli spazi che risultano più rilassati? Osserviamo la sovrapposizione tra le eventuali zone di densità, o perfino di contrazione, e la spaziosità (spaciousness). Notiamo come questi passaggi avvengano in modo fluido, senza soluzione di continuità. Rendiamoci conto che in ciò che percepiamo — le sensazioni fisiche, il campo energetico del corpo — non esistono confini rigidi. Vi è soltanto un continuo fondersi in ogni direzione. Vi è una continuità così fluida per cui l'interno diventa esterno, e l'esterno si manifesta come interno. E tutto questo include anche il pavimento sotto di te. Osserviamo la sensazione, la percezione corporea di come la vasta e amorfa interiorità sia in perfetta continuità con la sensazione del contatto con il pavimento, il cuscino, la sedia. Accogliamo la percezione di questo contatto — una sensazione appena più densa — e notiamo la profondità che si cela al suo interno. La pura sensazione, in sé, è in totale continuità con il campo interiore del corpo; l'una fluisce nell'altro. E lo stesso accade con l'energia: l'energia vasta e aperta tutt'intorno a noi, nell'aria, e l'energia più densa al di sotto, nel pavimento, nel suolo e nella terra. Osserviamo come la sensazione del contatto, pur in questa sua densità leggermente maggiore, sia anch'essa amorfa: priva di confini netti, eppure percepita con estrema chiarezza. E questo percepire vuoto (empty sensing), senza confini, privo di storie ed eternamente presente, è anche la tua vita, esattamente così com'è in questo momento. L'adulto che si muove, impara, cresce e invecchia. Eppure, nessuna di queste storie altera la natura vuota della percezione, di questo puro sentire. Questo sentire vuoto, questo sentire radioso, questo sentire così intimo; e man mano che il corpo invecchia, man mano che perde le sue facoltà, si indebolisce e diventa dipendente, nulla viene perduto. Il puro sentire — quel sentire vuoto ed eterno, che non è nel tempo ma viene prima del tempo — accoglie senza sforzo il corpo che invecchia, che cambia e che, in ultima analisi, muore. La totalità di questo ciclo di un singolo essere rimane questo puro e vuoto sentire, questo vivo sentire (alive sense), senza mai allontanarsene. Un vuoto percepire che inabita pienamente la sensazione e la sua stessa natura vuota, fluttuando in un calore fluido, senza operare distinzioni, senza pensare: un puro sentire. Nessuna percezione di un "dentro" o di un "fuori", bensì un canale ininterrotto verso un'esistenza simultanea, come nel grembo materno, al di fuori del tempo. Soltanto sensazione, soltanto la natura vuota della sensazione che trova espressione attraverso di te: con le tue abitudini, i tuoi talenti, le tue paure, le tue gioie, la tua coscienza (consciousness). L'illusorio "te" separato, che interagisce con il mondo circostante, non ha mai abbandonato l'eterno, ciò che risiede fuori dal tempo e prima del tempo. Il canale di connessione con tutti i tempi e tutti i luoghi non si è mai spezzato, non ha mai cessato di esistere: è pienamente accessibile attraverso questo vivo sentire. Questo ciclo di esistenza, la nascita e la morte, perfettamente intatto, orchestrato in modo impeccabile su milioni e miliardi di livelli, tra infinite complessità e semplicità, non si separa mai da questo puro e vuoto sentire. È sempre accessibile. È la sensazione corporea percepita (felt sense), quando questo stesso sentire non viene sfiorato da pensieri o concetti.

Original Source (Video): 

Title: Birth and Death Meditation

https://youtu.be/DkhrKy4FStE?si=7MuvKDnJ0-jyQ7ed

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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