Quando la paura aumenta, il tempo diminuisce | Thiththagalle Anandasiri Thero

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Quando la paura aumenta, il tempo diminuisce | Thiththagalle Anandasiri Thero

Nota sulla fonte: La presente traduzione è stata realizzata a partire dalla trascrizione del video originale. Poiché la trascrizione di partenza potrebbe contenere delle imprecisioni, potrebbero esserci differenze tra questo testo e l'audio originale, in particolare nella grafia dei nomi propri, nei titoli dei Sutta e nella resa dei versi in Pali.

Gemunu: [Musica] [Applausi] Salve. Benvenuti al nostro consueto programma

Sithuwili Sakmana. Ritengo che dobbiamo ringraziarvi per i vostri riscontri.

Innanzitutto, abbiamo ricevuto dei riscontri inaspettati. In particolare,

prendendo in esame tali riscontri, possiamo suddividerli in diverse categorie.


Poiché attraverso tali riscontri sono emerse molteplici riflessioni ricche di

profondo significato. Si è riunito un vasto gruppo di persone interessate a

indagarle ripetutamente, a discuterne con il Venerabile per apprenderle e per

ottenerne una profonda comprensione (avabodha). Per questo, in primo luogo,

dobbiamo esprimere una gratitudine infinita. Venerabile, che il Triplice

Gioiello (Tiratana) la protegga.


Thiththagalle Thero: Che il Triplice Gioiello la protegga. Che lei possa essere

in pace.


Gemunu: Abbiamo originariamente avviato il nostro programma Sithuwili Sakmana

proprio per condurre una discussione su questo Abhidhamma. Finora abbiamo

affrontato questo argomento in due programmi.


Thiththagalle Thero: Inoltre, ne abbiamo registrati circa altri otto, non è

vero?


Gemunu: Sì.


Thiththagalle Thero: Sì, abbiamo le registrazioni. Avrete presto l'opportunità

di vederle, in effetti.


Gemunu: Certamente. Prima di vederle, il Venerabile ha suggerito di rispondere,

nel frattempo, alle domande che ci giungono.


Thiththagalle Thero: Esaminando la sezione dei commenti, abbiamo notato che

coloro che hanno studiato l'Abhidhamma hanno gioito dei meriti (anumodanā) con

grande felicità. Un medico ci ha contattati offrendosi di stampare dei libri per

noi. Oltre a ciò, alcuni si sono criticati a vicenda. Sono state poste molte

domande.


Gemunu: Sì.


Thiththagalle Thero: Ne ho discusso con Gemunu: vi invitiamo a porre delle

domande nella sezione dei commenti di ogni programma. Non riguardo a questioni

futili. Una persona [Musica] fa delle domande proprio perché non conosce

l'argomento. Pertanto, per fornire una risposta nei limiti della nostra

conoscenza, risponderò in conformità agli insegnamenti del Buddha (Dhamma).

Potete porre anche domande di natura mentale. Sarebbe ottimale se poneste

domande strettamente attinenti agli argomenti trattati nel programma, in modo da

facilitare il compito. Dunque, se vi saranno domande nella sezione dei commenti

di ciascun programma, noi forniremo le relative risposte.


Gemunu: Sì, quindi questo diventerà un programma in cui noi due forniremo delle

risposte.


Thiththagalle Thero: Ora Gemunu ha tra le mani degli screenshot con molte

domande. Pertanto, possiamo fornire loro una risposta.


Ciò significa che stiamo facendo questo affinché anche voi possiate connettervi

a tutto ciò. Ora anche questo è un nuovo canale, Sithuwili Sakmana, e molte

persone lo hanno guardato. Quindi, a coloro che lo hanno guardato, chiedo

nuovamente: se lo avete guardato e questo Insegnamento (Dhamma) ha toccato il

cuore di qualcuno, condividetelo assolutamente. Inoltre, anche in passato,

quando Gemunu e io abbiamo realizzato il primo programma, l'ho fatto con circa

otto persone. Sono state proprio quelle persone a portare la tendenza dei DVD

nel mondo come lo è oggi.


Oggi potete tagliare degli spezzoni di ciò che viene pubblicato su YouTube e

inserirli nelle vostre pagine. Tuttavia, non distorceteli. Inserite il link

YouTube del nostro Sithuwili Sakmana. Inoltre, un altro punto: ora qui sono

state portate tre telecamere, è stato portato un assistente, e Gemunu sta

realizzando tutto questo sostenendo spese considerevoli. Pertanto, so che non è

affatto un'impresa facile.


Quando si realizza un programma con tali costi, Gemunu sostiene un onere

economico significativo. Noi lo sosteniamo. Per questo motivo, in fin dei conti,

un progetto del genere viene ora realizzato in una sala di registrazione. Di

conseguenza, se qualcuno desidera offrire un contributo (dāna) a riguardo,

Gemunu fornirà il mio numero. Inviatemi un messaggio e vi parlerò. Questo ci

agevolerà notevolmente.


In futuro, abbiamo intenzione di portare questo progetto a livello scolastico,

Gemunu. Successivamente, di recarci nelle prigioni per condurre il programma

Sithuwili Sakmana. Pertanto, ponete assolutamente le vostre domande. Poiché

chiedete proprio perché non sapete, forniremo certamente delle risposte.

Inoltre, potete inserire qualsiasi opinione, critica o proposta. Con questo,

potremo rendere questo programma un po' più attivo.


Gemunu: [Musica] Vorrei ricordare brevemente altri due punti. Il primo è che

attualmente pubblichiamo degli estratti di questo programma su TikTok e sulla

nostra pagina Facebook di Sithuwili Sakmana. Di conseguenza, molte persone a

volte guardano solo quell'estratto e non guardano il programma completo. Da ciò,

a volte giungono indirettamente alla conclusione che questo sia in un modo o in

un altro. Ciò significa che, senza trarre conclusioni affrettate, dovreste

ascoltare il discorso (desanā) del Venerabile, ascoltare il dialogo per intero,

ascoltare questa discussione. Venerabile, creiamo un piccolo gruppo comunitario

su Facebook.


Thiththagalle Thero: Formiamo un consiglio di sostenitori laici (dāyaka sabhā)

in modo anonimo. Inoltre, attualmente una nostra monaca (bhikkhunī) sta

trascrivendo ogni programma sotto forma di libro. Ora sta scrivendo il primo.

Sta scrivendo il secondo. Successivamente, una nostra sorella maggiore laica ne

esegue la revisione completa. Dopo la revisione, stamperemo un libro ogni

quattro programmi. Ora, non possiamo insegnare l'intero Insegnamento (Dhamma)

qui utilizzando una lavagna bianca.


Pertanto, in essi sono stati inseriti dei diagrammi illustrativi su cosa sia

l'ottade pura (suddhāṭṭhaka) e su cosa siano i processi cognitivi (citta-vīthi).

Quindi, se qualcuno si offrisse di stampare quel libro, potremmo distribuirlo

gratuitamente ad alcune persone. Ora, se qualcuno desidera stampare 100 libri,

noi gli forniremo tutti e 100 i file affinché possa distribuirli. Inoltre, è

stato inserito un link, così da poterlo visualizzare anche su YouTube.


Allo stesso modo, condividendolo, il primo programma che ho realizzato è stato

visto da un milione di persone, Gemunu. Ora risponderò a quelle domande. Lì era

indicato quali fossero i risultati. Ora, nel mondo delle scuole di Dhamma,

abbiamo le nostre scuole di Dhamma in Australia, non è vero? Sì, penso che

abbiamo già stampato e distribuito in ogni luogo circa diecimila o quindicimila

copie di questi libri, in effetti. La prima edizione di questo non è attualmente

disponibile.


In questa seconda edizione è presente l'ottade pura (suddhāṭṭhaka) e vi sono

coloro a cui è stata insegnata insieme a quei diagrammi. Quindi, a quel tempo,

circa 10 anni fa, il costo per stampare questo libro era di circa 100 rupie. A

dire il vero, è stato il signor Amissara a stamparne la maggior parte. Ho tenuto

lezioni in 22 luoghi di predicazione del Dhamma. Questi libri sono stati

distribuiti ovunque in quei luoghi nello Sri Lanka. Tutti possiedono questi

libri.


Ancora oggi mi trasferiscono i meriti (pattidāna) dicendo che insegnano nella

scuola di Dhamma utilizzando questo testo. Voi [Musica] sapete che ora

l'Abhidhamma è una materia nelle scuole di Dhamma. È presente nelle università

buddhiste e di lingua Pāli. Pertanto, se qualcuno lo desidera, può stampare

questi PDF e distribuirli nuovamente. Altrimenti, se qualcuno lo desidera,

inserisca il proprio indirizzo e numero di telefono. Potrà riceverlo

direttamente a casa. Non tratteniamo alcun importo per questo, addebitiamo

esclusivamente il costo di stampa.


Tuttavia, al giorno d'oggi il costo di stampa è un po' più elevato. Allo stesso

modo, se qualcuno desidera stampare e distribuire 100 libri, noi li stamperemo

per lui. Se lo desiderate [Musica], vi forniremo il PDF di questo affinché

possiate stamparlo. Non c'è alcun problema, non è per trarre alcun profitto; se

qualcuno desidera stamparlo, gli forniremo il PDF affinché possa stamparlo e

distribuirlo, non c'è alcun problema. Pertanto, agite in questo modo, così si

genererà beneficio per molti.


Quindi, ci sono molti discorsi (desanā) che ho tenuto [Musica] basati su storie

Zen giapponesi. Questi sono stati inseriti in piccoli libretti e, nei giorni di

osservanza (Uposatha), in molti templi, Gemunu, i discepoli laici (upāsaka e

upāsikā) li prendono e li leggono. Nello Sri Lanka ci sono templi che non hanno

molti monaci, e lì vi è un gruppo di persone che osserva i precetti (sīla). Vi è

anche un gruppo di persone che ha preso l'ordinazione (pabbajjā). Quindi,

uniamoci e facciamo questo. Che lo faccia solo chi lo desidera. Se alcune

persone ascoltano con riluttanza, non devono offrire aiuto. Costoro dovrebbero

prima osservare e offrire aiuto solo se sorge in loro una chiara devozione

(pasāda). Questo messaggio è stato dato a coloro in cui è sorta tale devozione

(pasāda).


Gemunu: Sì. Inoltre, nella nostra casella di descrizione è presente il link

Patreon di Sithuwili Sakmana. Se desiderate ottenere un'iscrizione a Patreon e

fornirci tale supporto (dāna) attraverso di esso, vi è un'ulteriore opportunità

per farlo.


Thiththagalle Thero: Sì, hanno anche chiesto di inserire ulteriori sottotitoli

in inglese. A dire il vero, una persona che inseriva i sottotitoli, che ha

portato avanti questo compito, ha preso l'ordinazione (pabbajjā). Attualmente si

trova in Thailandia. Un'altra persona che li ha inseriti ha anch'essa preso

l'ordinazione silenziosamente. Avendo inserito quei sottotitoli. Quindi, da quel

momento in poi, tutti coloro che hanno iniziato a inserire i sottotitoli per

questo progetto hanno preso l'ordinazione dopo poco tempo. Pertanto, se qualcuno

possiede una buona conoscenza dell'inglese, o una conoscenza del giapponese o

del cinese...


Mi piacerebbe tradurre questi contenuti e distribuirli tra di loro. Tali persone

ci contattano. È possibile contribuire anche in questo modo. Attualmente, in

questo universo, dobbiamo studiare questa fisica senza alcuna religione. Non ho

strutturato questo come una religione. Questo è un insegnamento riguardante la

mente (citta). Una scienza, una disciplina scientifica. Questo Abhidhamma è

un'eccellente scienza per decifrare il mondo e la mente.


È difficile presentarlo in modo estremamente semplice. Tuttavia, quando viene

tradotto nella propria lingua, è più facile da apprendere. Nello Sri Lanka vi

sono nostri ascoltatori dei discorsi (desanā) che possiedono diverse competenze

linguistiche. Loro ci dicono che se inviamo questo materiale, potranno tradurlo

e distribuirlo nei rispettivi paesi. Attualmente, credo che il primo discorso

(desanā) sia stato tradotto in circa venti lingue. In vari luoghi.


Tuttavia, non è stato possibile continuare ininterrottamente le traduzioni.

Poiché anche loro hanno i propri impegni, a una persona occorrono mesi per

tradurre un singolo libro. Inoltre, deve farlo revisionare da qualcuno

competente. Pertanto, informate anche coloro che si trovano in tale situazione.

Così facendo, potremo compiere una grande opera universale attraverso questo

progetto.


Gemunu: Sì, iniziamo il nostro lavoro, Venerabile. Ora avete l'opportunità di

guardare due dei nostri programmi. In questo secondo programma, il Venerabile ha

affrontato le domande emerse dal primo programma, e io stesso ho ripreso alcune

domande anche nel secondo programma. Di conseguenza, a volte potrebbe mancare un

flusso continuo in questo contesto. Tuttavia [Musica], oggi, in questo momento,

riceverete una risposta dal Venerabile al vostro dubbio. Riguardo

all'impermanenza (anicca), alla sofferenza (dukkha) e al non-sé (anatta), i

Venerabili esprimono opinioni diverse. Qual è la sua opinione, Venerabile?


Thiththagalle Thero: Sì. A dire il vero, molto prima che il Buddha nascesse in

India, esistevano già le tre parole permanenza (nicca), felicità (sukha) e sé

(atta). Quindi, le tre parole che si sono formate in opposizione ad esse sono

impermanenza (anicca), sofferenza (dukkha) e non-sé (anatta). È corretto?

Dunque, in realtà, ho sentito molto su questo argomento.


Nello Sri Lanka, ho visto solo pochi Venerabili fornire l'interpretazione

corretta in stretta conformità al Canone Pāli (Tipiṭaka) e alla parola del

Buddha (Buddhavacana). Gli altri confondono questo concetto. Questa confusione

non è limitata solo al giorno d'oggi. In un certo punto dei discorsi (desanā)

viene menzionato che un Buddha appare nel mondo proprio per chiarire queste tre

parole agli esseri del mondo.


"Aṭṭhakkharā tīni padā sambuddhena pakāsitā" (Tre parole composte da otto

sillabe sono state proclamate dal Perfettamente Risvegliato). Un Buddha appare

nel mondo per chiarire tre parole composte da otto sillabe. Si dice che un

Buddha non venga nel mondo per rendere il mondo moralmente retto. Ciò significa

che un Buddha non appare con lo scopo di rendere le persone virtuose (sīlavanta)

e di buoni costumi. Pertanto, queste tre parole sono estremamente profonde.


In verità, solo su queste tre parole potremmo realizzare circa 20 programmi.

Sono così profonde e si trovano ovunque nel Canone Pāli (Tipiṭaka). Impermanenza

(anicca) e sofferenza (dukkha). Quindi, ora, ovunque nei funerali in Sri Lanka,

avviene la recitazione (sajjhāya) di questo. Alla fine, negli ambienti buddhisti

singalesi, nelle case buddhiste, si inizia a piangere tutt'intorno dicendo

"Aniccā vata saṅkhārā" (Impermanenti, invero, sono le formazioni mentali).


Gemunu: Sì, cioè quando si sta per portare via la bara per seppellirla, giusto?


Thiththagalle Thero: Quindi, in quel momento, quando i Venerabili recitano

"Aniccā vata saṅkhārā uppādavaya dhammino, uppajjitvā nirujjhanti tesaṃ vūpasamo

sukho" (Impermanenti, invero, sono le formazioni mentali, soggette a sorgere e

svanire; essendo sorte, cessano: la loro pacificazione è felicità), anche lì si

discute della parola impermanenza (anicca), di impermanenza, "vata saṅkhārā"

(invero, le formazioni mentali), "uppāda" (sorgere). Poi, in un altro punto, si

afferma:


"Sabbe saṅkhārā aniccā'ti, yadā paññāya passati, atha nibbindati dukkhe, esa

maggo visuddhiyā" (Quando si comprende con saggezza che 'tutte le formazioni

mentali sono impermanenti', allora si prova disincanto per la sofferenza: questo

è il sentiero della purificazione). L'intero sentiero verso il Nibbāna, l'intero

sentiero della purificazione si fonda su queste tre parole. Quindi, queste tre

parole sono così comuni che chiunque, persino le nostre nonne, se sbattono un

piede, dicono "Oh, impermanenza (anicca), sofferenza (dukkha)". Molti le

chiamano impermanenza (anicca), sofferenza (dukkha) e non-sé (anatta).


Quindi, Gemunu, quanto sono profonde queste tre parole? Le persone pensano che

questo invecchiamento del corpo, l'invecchiamento delle case e delle proprietà,

l'invecchiamento dei vestiti, che questo cambiamento sia l'impermanenza

(anicca). Un Buddha non è venuto nel mondo per spiegare che un vestito

invecchia. Qualsiasi sciocco capisce che quando si compra un vestito, esso

invecchia. Un mango matura, una noce di cocco matura, un frutto dell'albero del

pane marcisce.


Non è questo; certo, anche questa è una forma di impermanenza. Ma un Buddha non

ha bisogno di venire nel mondo per spiegare questo tipo di impermanenza.

Qualsiasi essere umano lo capisce. Non richiede una grande saggezza (paññā). Un

Buddha non è venuto nel mondo per farci capire "Oh, è impermanente" quando il

nostro corpo decade, quando il corpo invecchia. Questa è una cosa che chiunque

al mondo, dotato di due occhi, due orecchie e una mente basilare, può

comprendere.


Un Buddha non è venuto in questo mondo per spiegare l'impermanenza in quel

senso. "Pūjemi buddhaṃ kusumenena" (Venero il Buddha con questo fiore): il

Buddha non è venuto per spiegare l'impermanenza attraverso l'appassimento di

questi fiori. Il Buddha ha sempre insegnato l'impermanenza; i primi due discorsi

(sutta) in cui lo ha fatto sono quelli predicati ai cinque asceti

(pañcavaggiya), in particolare l'Anattalakkhaṇa Sutta. Un giorno lo

analizzeremo, è un discorso (sutta) estremamente profondo.


C'è stata una discussione durata tre mesi con quei cinque asceti (pañcavaggiya).

In essa, il Venerabile Koṇḍañña divenne per primo un "Entrato nella Corrente"

(Sotāpanna) in seguito a una discussione che si protrasse fino a tarda notte.

[Musica] Il nostro insegnante Hadison dice che era solo uno. Nella prima

discussione, gli altri quattro non capirono assolutamente nulla. Quell'uomo ha

avuto successo perché aveva una certa predisposizione. Era presente nella sua

dottrina brahmanica.


Gli altri non accettarono che egli potesse diventare un Buddha, lo trattarono

con indifferenza riguardo alla sua illuminazione. Non gli diedero alcuna

considerazione. Rimasero fino al mattino. Tuttavia, in seguito, gradualmente,

col passare dei giorni, cercò di condurre anche loro a questa retta visione

(sammā-diṭṭhi) insegnata dal Buddha. Successivamente predicò l'Anattalakkhaṇa

Sutta. In esso si discutono direttamente queste tre parole: impermanenza

(anicca), sofferenza (dukkha) e non-sé (anatta).


Il Buddha utilizza sempre la parola impermanenza (anicca) in questo modo: "Rūpaṃ

aniccaṃ. Vedanā aniccā" (La forma è impermanente. La Sensazione è impermanente).

Egli associa sempre la parola impermanenza a una forma (rūpa). A una Sensazione

(vedanā) in relazione alla Sensazione, "saññā aniccā" (la Percezione è

impermanente), "saṅkhārā aniccā" (le Formazioni mentali sono impermanenti),

"viññāṇaṃ aniccaṃ" (la Coscienza è impermanente). Pertanto, se un essere umano

giunge a questa visione dell'impermanenza indicata dal Buddha, questa è una

visione della saggezza (paññā) che viene compresa dalla mente (citta) e dai

pensieri (cetasika). È una visione profonda (dassana).


Questa è una visione profonda (dassana). Se si giunge a quel punto, l'unica cosa

che accade a quella persona è ciò che viene chiamato Nibbāna! Quando il padre di

un mio amico è morto, sul calendario del funerale aveva fatto stampare: "Possa

mio padre raggiungere il Nibbāna in ogni singola esistenza (bhava) in cui

rinasce". [Risate] Non è questo il Nibbāna. In realtà, in quel momento, il

viaggio nel ciclo delle esistenze (bhava) di quella vita giunge al termine; esso

avviene con la realizzazione di questo profondo spegnimento (Nibbāna), in cui

l'ignoranza (avijjā) e la brama (taṇhā) vengono abbandonate.


Cosa accade se si è veramente esposti a quella visione dell'impermanenza

(anicca)? Nell'Anattalakkhaṇa Sutta, tutti divennero Arahant. Per dimostrare

questo, avendo visto questa domanda, ho cercato il modo in cui il Buddha stesso

lo ha spiegato, poiché non è ciò che diciamo noi ora; più della mia opinione,

per noi è importante ciò che il Buddha ha spiegato al riguardo, riguardo a

questa impermanenza (anicca). Giusto? Ora, in realtà, questo si riferisce al

periodo iniziale della Dispensa del Buddha (Buddha Sāsana); in un punto di

questo testo ho evidenziato: "Rūpaṃ bhikkhave aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā

aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ bhikkhave sutavā

ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati. Vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati,

saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā

vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. 'Khīṇā jāti, vusitaṃ

brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā'ti pajānāti." (Monaci, la

forma è impermanente, la Sensazione è impermanente, la Percezione è

impermanente, le Formazioni mentali sono impermanenti, la Coscienza è

impermanente. Vedendo così, monaci, il nobile discepolo istruito prova

disincanto verso la forma. Prova disincanto verso la Sensazione, prova

disincanto verso la Percezione, prova disincanto verso le Formazioni mentali,

prova disincanto verso la Coscienza. Provando disincanto, diventa distaccato;

attraverso il distacco, è liberato. Quando è liberato, vi è la conoscenza che è

liberato. Egli comprende: 'La nascita è distrutta, la vita santa è stata

vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non vi è più ritorno a

questo stato di cose.'). Si afferma direttamente che è finito.


Se si è esposti a quella visione dell'impermanenza (anicca), ora Gemunu, tu in

questo momento, esattamente questa forma (rūpa) che noi nominiamo... ora, questa

forma non si riferisce a questo corpo. Quindi, da quel punto in poi, ora tu

senti. Poi mi vedi. Non è forse vero che il vedere avviene proprio quando il

sentire è terminato? Quindi, quando si dice che l'orecchio sorge, non si intende

questo orecchio fisico. Si intende questo atto del sentire. Dov'è quell'orecchio

che sente quando si guarda? Dov'è l'orecchio che vede? Dove sono quando si

pensa? Questo fenomeno nel mondo... non possiamo dire che esista una forma

(rūpa). E non possiamo nemmeno dire che non esista.


Vi è un certo processo di formazione. Anche l'atto del sentire si forma. E anche

l'atto del [russare] si forma. Non può essere mostrato. Vi è un processo rapido,

ma noi pensiamo che, poiché vediamo questo corpo, poiché pensiamo continuamente,

non ci appaia la natura impermanente di quella Formazione mentale (saṅkhāra). A

causa della nostra illusione (moha), questo sentire, vedere, percepire ci appare

sempre come un processo unico e continuo. Lo vediamo con la percezione della

permanenza (nicca-saññā).


Quella visione che infrange quella densa ignoranza (avijjā), che infrange

quell'illusione (moha) e quella stoltezza, è ciò che viene chiamato impermanenza

(anicca). Ora, in realtà, molti Venerabili che predicano il Dhamma in Sri Lanka

non hanno nemmeno compreso correttamente questa parola del Buddha

(Buddhavacana). Tuttavia, devo dire che ci sono alcuni Venerabili che tengono

discorsi (desanā) veramente eccellenti. Non mi riferivo a questi pochi

Venerabili.


Gli altri hanno confuso, distorto e ingarbugliato questo per i buddhisti; i

buddhisti comuni pensano che l'appassimento dei fiori sia l'impermanenza

(anicca). Altri pensano che il decadimento di questo corpo sia l'impermanenza

(anicca). Altri ancora pensano che divorziare dal proprio partner sia

l'impermanenza (anicca). Questa non è l'impermanenza che un Buddha appare per

rivelare. Quella è la natura del mondo (loka-dhamma); le persone conoscono

comunque quel cambiamento.


Ciò che viene indicato è che vi è un certo processo di formazione che deve

essere colto con una conoscenza (ñāṇa) estremamente sottile. È proprio a quel

processo di formazione che si applica la parola impermanenza (anicca). È solo

una parola. È una visione della saggezza (paññā). Pertanto, nel momento stesso

in cui si giunge a quella visione, se un essere umano ascolta questa discussione

e giunge a quella visione, comprenderà che il Nibbāna indicato dal Buddha non è

costituito da tre lettere.


Comprenderà che è un vero spegnimento che deve essere realizzato attraverso

l'esperienza diretta. Quindi, ciò che il Buddha indica qui è che, contemplando

l'impermanenza (anicca) riguardo a forma (rūpa), Sensazione (vedanā), Percezione

(saññā) e Formazioni mentali (saṅkhāra), si abbandona la forma. Viene

abbandonata. Non si trova nulla da afferrare definendolo forma. Se si è

orientati verso l'impermanenza delle Formazioni mentali (saṅkhāra)... ora, nella

percezione della permanenza (nicca-saññā), troviamo una forma. Troviamo una

Sensazione. Troviamo un riconoscimento. Se non c'è nulla da afferrare in quello,

viene abbandonato. Questo è ciò che il Buddha indica: il lavoro è compiuto. Ciò

significa che, se si giunge a una tale visione, se sorge una conoscenza di

visione profonda (vipassanā-ñāṇa), quel nobile discepolo istruito (sutavā

ariyasāvaka) non è uno sciocco ordinario (puthujjana) che non comprende nulla.

Quel nobile discepolo (ariyasāvaka) è una persona con una mente (citta) eccelsa.


Egli prova disincanto verso la Percezione (saññā) attraverso la comprensione.

Provare disincanto non significa battersi il petto davanti a un cadavere dicendo

"Oh, impermanenza (anicca)". Ora, il Buddha indica che con questa visione

dell'impermanenza, se qualcuno realizza la visione dell'impermanenza, insieme a

ciò diventa gioioso (pamudita). Il suo elemento sangue si purifica. Diventa

leggero [Musica]. Nel Bojjhaṅga Saṃyutta, colui che ha realizzato la saggezza

(paññā) dell'impermanenza dimora in grande gioia. Colui che ha compreso

l'impermanenza riflettendovi non si trova accanto a un cadavere. Giusto? Lo

stesso vale per la sofferenza (dukkha). La caratteristica della sofferenza

(dukkha) è una comprensione per la saggezza (paññā). Se la saggezza la

comprende, egli diventa gioioso (pamudita). Prenderò quei discorsi (sutta)

separatamente e li illustrerò. L'Abhidhamma è direttamente questo; questo è, in

verità, il supremo Abhidhamma.


[Musica] Inoltre, se comprende il non-sé (anatta), diventa gioioso (pamudita). È

sempre come un bocciolo di loto caduto nel fango che sboccia. Non vi è alcun

disincanto mondano in lui. Non vi è alcun disgusto per il mondo. Non si tratta

di un disgusto, ma di un abbandono. Perché ora non ha trovato nulla da

afferrare. Finora nel mondo pensava che ci fosse qualcosa da afferrare o da

abbandonare. Oppure si trovava in vari stati mentali, pensando che non esistesse

o che esistesse. Ora è diventato oggetto della saggezza (paññā) e la verità è

stata vista. La sua retta visione (sammā-diṭṭhi) è sorta; non sono parole che

possono essere espresse a parole, quella singola esperienza è giunta a quel

punto ed egli ha attraversato. Quindi, perché quell'uomo dovrebbe essere

disincantato? È gioioso (pamudita), ha avuto la visione come essere umano. Il

Buddha indica questo: insieme alla visione dell'impermanenza (anicca)... ci sono

discorsi (sutta) nel Saṃyutta Nikāya.


Insieme alla visione del non-sé (anatta), insieme alla visione della sofferenza

(dukkha)... le persone non hanno nemmeno ascoltato questi discorsi (desanā).

Ora, in questo Sithuwili Sakmana, illustrerò un discorso (sutta) al giorno su

come la visione dell'impermanenza... Ora, si pensa che impermanenza (anicca),

sofferenza (dukkha) e non-sé (anatta) significhino mangiare un po', dormire un

po', indossare uno o due vestiti, guidare un piccolo veicolo o andare a piedi, e

che questo modo di procedere sia l'impermanenza. Non è affatto così.


Con quella visione si diventa gioiosi (pamudita). Si sboccia. Ci si spegne

(Nibbāna). Giusto? Questi concetti sono presenti direttamente. Il Buddha

afferma proprio questo: se si giunge a una tale visione, allora si frequenta il

Maestro veramente come un nobile amico (kalyāṇamitta). Quindi, questi discorsi

(desanā) sono, in verità, un Insegnamento (Dhamma) profondo. Le persone non

hanno ascoltato quel profondo Insegnamento.


Ora, in questo Sithuwili Sakmana, dedicheremo un giorno intero a un singolo

discorso (desanā), insieme ad altri argomenti. Per questo motivo, ripeto, ci

sono molte persone che hanno posto domande.


Gemunu: Bene, Venerabile, c'è un'altra domanda. Dove risiedeva il pensiero prima

di entrare in un embrione?


Thiththagalle Thero: Sì, dove risiedeva la mente (citta)?


Gemunu: Dove risiedeva la mente (citta)? Credo che ci sia un errore di battitura

in questo.


Thiththagalle Thero: Ora, quando si parla di embrione... alle risposte date a

queste domande si può solo credere. Non si può vedere dove si trovava prima di

entrare nell'embrione. Giusto? Ma poiché l'ha chiesto, darò una risposta; le

persone chiedono per curiosità. Tuttavia, ascoltando questo, racconterò anche

questa storia. A dire il vero, riguardo a queste cose passate, ora vi è da molto

tempo un dibattito su entrambi i fronti: se questo Abhidhamma sia stato

predicato dal Buddha stesso o meno.


Gemunu: Credo di aver ricevuto anch'io alcune domande al riguardo.


Thiththagalle Thero: È per questo che lo dico. In realtà, noi non lo sappiamo.

Gemunu non c'era. Io non c'ero. Le persone che fanno queste domande non c'erano.

Non c'è alcuna prova che il Buddha abbia detto o meno nessuna di queste cose.

Sì, noi non lo sappiamo. Abbiamo solo i libri che sono stati scritti; gli

Arahant hanno tramandato questo Canone Pāli (Tipiṭaka) attraverso la tradizione

orale, e questo Canone Pāli è la parola del Buddha (Buddhavacana). Noi non

sappiamo se ciò che vi è scritto sia un insieme di cose dette da qualcun altro

in India, di cose appartenenti ad altre epoche, di cose dette dal Buddha e di

cose non dette da lui; possiamo forse affermarlo o dimostrarlo? Non possiamo

nemmeno affermare con certezza che il Kālāma Sutta sia stato pronunciato dal

Buddha Gotama.


Per questo motivo, noi crediamo. Sulla base di queste prove, sulla base di

queste cose, crediamo che il Buddha possa averlo detto. In realtà non lo

sappiamo, non abbiamo mai incontrato l'uomo chiamato Buddha Gotama; quella

persona eccelsa, a ben guardare, non l'abbiamo mai incontrata. Quindi, la nostra

cultura si basa su questa credenza. Ora, i filippini non ci credono. I russi non

ci credono. Non lo sanno nemmeno. Non lo sanno. Quindi, questo è giunto nella

nostra cultura come un'influenza derivante dai nostri genitori e dal tempio.


Tuttavia, ora dico questo: a coloro che dicono di no, noi abbiamo detto che

l'Abhidhamma non è stato predicato dal Buddha. In tal caso, qualcuno deve averlo

composto. Chi dice questo lo fa dopo aver esaminato i sette libri

dell'Abhidhamma. Sapete che ci sono sette libri dell'Abhidhamma. Ci sono gli

ultimi due libri chiamati Yamaka Pakaraṇa e Paṭṭhāna Pakaraṇa. Ci sono ancora

altri cinque libri. Prendendo questi sette libri, i sette libri dei Pakaraṇa,

sono stati scritti utilizzando le ellissi (peyyāla). Cioè, come quando diciamo:

"Io sono andato a casa". Giusto? Poi, se dico "Io sono andato all'autobus",

metto le ellissi (peyyāla) sotto "Io sono andato". Perché cambia solo

"all'autobus", il resto è uguale, quindi si mettono le ellissi (peyyāla).


Se si espandessero quelle ellissi (peyyāla) e si scrivessero per esteso, non ci

sarebbe abbastanza spazio in questa stanza per contenere quei libri [russare]; è

un insegnamento così profondo. Quindi, se non è stato il Buddha, la persona che

lo ha composto deve averlo fatto; quella persona che lo ha composto deve

assolutamente essere considerata pari a un Buddha. Ancora oggi la scienza...

oggi è emersa la fisica quantistica.


Gemunu: Sì, esatto.


Thiththagalle Thero: Quindi, esaminando queste cose, l'Abhidhamma è andato ben

oltre la stessa fisica quantistica. Di conseguenza, se non è stato il Buddha,

colui che lo ha composto deve essere stato un individuo eccezionale, giusto?

Inoltre, ora le persone ne discutono.


Come si spiegano questi processi cognitivi (citta-vīthi)? Ora, le persone che

sognano, sognano. Per analizzare un sogno, ci si basa sulle teorie contemporanee

sviluppate da alcuni psicologi come Sigmund Freud e Carl Jung. Chi sa, avendolo

visto, se il concetto di mente conscia e subconscia sia vero o falso? Ebbene,

attraverso i processi cognitivi (citta-vīthi) è possibile spiegarlo in modo

eccellente.


Quell'insegnamento è quindi un insegnamento straordinario. Non si sa chi lo

abbia insegnato? Pertanto, se non è stato un Buddha, è stata una persona pari a

un Buddha. Altrimenti, potremmo dire che aveva una mente superiore persino a

quella di Einstein. Non è una mente ordinaria; potrebbe essere stato un

individuo o un gruppo di persone a comporlo.


Gemunu: Incredibile.


Thiththagalle Thero: Quelle persone erano individui eccezionali. Ora, c'è una

discussione nel mondo riguardo alle criptovalute, Gemunu.


Si dice che le criptovalute siano state create da qualcuno chiamato Nakamoto.

Non so se sia vero o falso, ma si dice che il suo portafoglio non si muova. Ora,

ho degli amici che si occupano di questo, e sono loro a dirmelo. Se sbaglio,

correggetemi e lasciate un commento. Quindi, quel portafoglio non si muove. Il

valore in quei portafogli oggi ammonta a trilioni. È stato creato intorno

al 2012, credo, circa 15 anni fa, in risposta al problema valutario mondiale.


Quindi, nessuno conosce la vera identità della persona che lo ha creato.

Tuttavia, tutti ipotizzano che sia un individuo eccezionale. Doveva conoscere

l'economia. Doveva conoscere molte altre cose, e poi doveva conoscere la

programmazione. È stato creato da una persona o da un team molto abile e con

vaste conoscenze. Sorprendente, non è vero?


Gemunu: Quel concetto, sì, ecco...


Thiththagalle Thero: Quel concetto, sì... cosa sono le criptovalute in confronto

a questo Abhidhamma? Ora, nello Sri Lanka, per quanto ne so, c'era il Venerabile

Na Uyane Ariyadhamma, c'era il Venerabile Rerukane, e c'erano alcuni altri

Venerabili che hanno studiato questo a fondo.


Lo hanno studiato e sono andati in Birmania. Sì, in verità, tra i nostri

Venerabili in Sri Lanka, sono pochi coloro che hanno letto correttamente anche

solo un libro. Ce ne saranno alcuni, ma in Sri Lanka sono molto pochi. Quindi,

anche tra le persone, ce ne saranno poche. Le altre persone parlano dopo aver

sentito qualcosa da qualche parte, ma non sanno nemmeno cosa venga insegnato in

esso. Del Paṭṭhāna, almeno le ventiquattro condizioni (paccaya)... ora, il

Paṭṭhāna non è solo le ventiquattro condizioni, c'è molto altro.


Quindi, non conoscono nemmeno le ventiquattro condizioni (paccaya). Quando si

dice che si recita il Paṭṭhāna, quello che fanno nei templi fino al mattino,

probabilmente non ne conoscono il significato. Tuttavia, lì vi è un principio

profondo. Ora noi diciamo che ogni mente (citta) ha bisogno di un oggetto

(ārammaṇa) per sorgere. Nel Paṭṭhāna, nell'analisi delle condizioni (paccaya),

questo viene chiamato condizione di oggetto (ārammaṇa-paccaya). Quindi, quando

una mente cessa insieme a un'altra mente, sorge un'altra mente, non è vero?


La condizione (paccaya) che intercorre tra queste due viene discussa come

condizione di contiguità (anantara-paccaya), condizione di contiguità immediata

(samanantara-paccaya), condizione di co-nascita (sahajāta-paccaya), condizione

di pre-nascita (purejāta-paccaya), e così via. Questa mente (citta) non può

sorgere da sola. Per questo sono necessarie molte cause (hetu). Ora, per dirla

in termini comprensibili, affinché un albero esista sulla terra, ha bisogno

della terra. Questo [Musica]... inoltre, un albero non può esistere solo perché

c'è la terra, ha anche una radice a fittone.


Così come un albero cresce verso l'alto, deve crescere anche verso il basso.

Quindi [Schiarimento di voce], è con l'aiuto della radice a fittone dell'albero

che esso si trova in questa terra. Ci sono anche tutte le altre radici

rimanenti. Ora, non c'è solo la radice a fittone, ci sono anche le radici che si

estendono intorno. Ecco, affinché l'albero sia supportato dalla terra, ecco

l'albero nella terra. Tutti gli elementi che lo hanno supportato sono stati

descritti. Le cause (hetu)... è proprio in questo modo che vi sono quelle 24

condizioni (paccaya).


Quando una mente (citta) sorge in questo universo, quando sorge in un continuum

mentale (citta-santāna), sono necessarie molteplici condizioni di supporto. Sono

proprio quelle condizioni di supporto ad essere state descritte. Ah, ecco questa

mente. Ora, supponiamo che qualcuno si arrabbi. Ecco l'oggetto (ārammaṇa) in

questa mente arrabbiata. Questi sono i fattori mentali (cetasika); qui vi è la

condizione di co-nascita (sahajāta-paccaya); questa è l'analisi delle condizioni

che è stata fatta.


Poi, abbiamo detto "dalla mente"... ora, prima di venire qui, un medico ha

parlato, e ha sempre detto che quando si è un paziente diabetico bisogna anche

ridurre lo stress mentale. La mente influenza il corpo; cos'è questo, qual è la

scienza dietro a come la mente influenza il corpo? Queste cose sono descritte

nell'analisi delle condizioni (paccaya). Quindi, ora, per spiegarlo... l'ho

insegnato, ci sono alcuni video su YouTube.


Le persone che ascoltano non lo capiranno. Giusto? È una materia profonda.

Quindi, in realtà, non conosciamo la conoscenza (ñāṇa) del Buddha, non sappiamo

chi l'abbia scritta o chi l'abbia detta. La conoscenza (ñāṇa) di quell'uomo è

qualcosa di illimitato. Noi diciamo a parole "un Buddha"; io non l'ho mai visto.

Nemmeno chi ascolta l'ha mai visto. Tuttavia, questa conoscenza è rimasta.

Quando si analizza questa conoscenza, si vede che non è affatto una cosa

semplice. Ora, prendendo un paese come la Birmania, hanno cercato le persone con

la migliore memoria al mondo.


Di quelle 19 persone, tutte si trovano in Birmania. Tutte e 19 sono persone che

memorizzano questo. Avete capito? Sono coloro che memorizzano questo

insegnamento del Paṭṭhāna, questo Abhidhamma. Come si fa a memorizzarlo? Sono

coloro che hanno la memoria più forte tra i miliardi di persone al mondo; quanto

devono esercitare la mente per memorizzarlo? Quanto devono esercitarla per

comprenderlo? Quanto devono esercitarla per sperimentarlo? Non è affatto una

cosa semplice.


Almeno, in questa discussione, anche se Gemunu realizzasse 500 programmi,

potremmo solo spiegare un po' la mente (citta), gli oggetti (ārammaṇa) e i

fattori mentali (cetasika). Se sorge un certo interesse in un giovane, se si

impegna per 10 o 15 anni della sua vita, potrà padroneggiarlo, magari andando in

Birmania o imparandolo da quei pochi Venerabili in Sri Lanka che lo conoscono.

Ce ne sono alcuni.


Quindi, diamo una risposta a quella domanda.


Gemunu: Quindi, diamo una risposta a quella domanda.


Thiththagalle Thero: Diamo una risposta. In essa viene chiesto dove si trovasse

la mente (citta) in precedenza. Ora, diamo una risposta a quella domanda. Diamo

una risposta. In essa viene chiesto dove si trovasse la mente (citta) in

precedenza; secondo l'Abhidhamma, le cose che spiegano questo saṃsāra sono

radicate nella stoltezza. Ora, quando il fattore dell'illusione (moha) è la

radice, e successivamente quando il fattore della brama (taṇhā) è la radice, la

continuità della mente (citta-santāna) non si ferma. Finché esistono queste due,

come una madre, un padre e quattro figli, cosa fanno queste due? Generano menti

(citta) [Musica]; sono le due cause (hetu) principali.


Per questo motivo il Buddha ha affermato che l'ignoranza (avijjā) e la brama

(taṇhā) sono la madre e il padre del saṃsāra; esse creano il saṃsāra. Anche

questi sono due fattori mentali (cetasika) presenti nella mente (citta)

[Musica]. Quindi, ora, supponiamo di trovarci in un sonno profondo. In quel

sonno profondo, supponiamo che tu, Gemunu, l'essere umano, io, l'essere umano,

che il sonno proceda basandosi su Gemunu; il sonno esiste basandosi su di te.


Quindi, tu sei la radice e sperimenti il sonno. Ecco, in quel sonno muori.

Tuttavia, non ti svegli dal sonno. Giusto? Senza svegliarti, rinasci di nuovo;

supponiamo che rinasci da qualche parte, ora ti trovavi in una casa in Sri

Lanka, e ora rinasci. Ora lo hai dimenticato, rinasci in un nuovo sonno in

America. Giusto? Ti vedi uscire dal grembo materno.


Così, nasci dal grembo materno. Sei nel grembo materno e vieni fuori in questo

modo. Poi, è ancora Gemunu che si trova lì. Anche in quello, muori di nuovo da

piccolo. Muori di nuovo e diventi una farfalla. Ti vedi come un bruco in questo

modo [Musica], in questo modo, e ti trovi lì. Ora, non ti sei ancora svegliato

dal sonno. In quel sonno, Gemunu, all'interno di quel sonno, quante cose del

genere potresti vedere?


Gemunu: Sì, beh, nessuno può dirlo. Non possiamo dire se siano una, due, tre o

quattro; un numero infinito.


Thiththagalle Thero: La tua vera natura è in un sonno. Perché questo è un sogno

visto in un sonno. Quindi, Gemunu, se ti chiedessi questo: dal mondo reale,

supponiamo che tu viva circa settecentomila vite in una singola esistenza

(bhava)... stiamo usando una similitudine. Se in quel sogno tu morissi e

rinascessi settecentomila volte, guardandolo dal mondo della veglia, quante ore

durerebbe? Potrebbe durare il più a lungo possibile, vero?


Gemunu: Eh, non si può dire.


Thiththagalle Thero: In un singolo secondo, nei sogni che facciamo in un

secondo, possiamo vedere persino centinaia di migliaia di esistenze (bhava). È

possibile. In un sonno di circa 12 ore, potremmo vedere due o tre esistenze.

Questo è il motivo per cui è un sogno. A volte, durante il giorno, ci

addormentiamo per un breve momento; le persone hanno queste esperienze: a volte

vediamo una lunga storia e improvvisamente ci svegliamo, notando che

sull'orologio è passato solo un minuto. Questo è il sogno, ho fornito questo

come similitudine.


Non riesco a spiegare alle persone tutto ciò che so in una volta sola, perché i

dati (la conoscenza di base) degli ascoltatori non sono sufficienti. L'ho

espresso in un linguaggio che potete comprendere. A volte, dormendo di giorno,

sogniamo di portare nostro figlio a scuola, di fare tutto quanto, e quando ci

svegliamo e guardiamo, è passato solo un minuto di sonno. A volte vediamo la

storia di un'intera vita in un solo minuto.


Gemunu: Sì, ho compreso.


Thiththagalle Thero: Ora aggiungerò un'altra parte qui, che non è correlata a

questo. Ora, in noi sorge la paura della morte (maraṇa-bhaya). Supponiamo di

morire all'istante in un incidente. In quel momento, in quell'istante, possono

sorgere una paura e una sofferenza (dukkha). Noi misuriamo questo con l'orologio

secondo cui abbiamo vissuto qui. Relativamente, se ci pensiamo, supponiamo di

aver vissuto per 30 anni. Quell'evento potrebbe durare un solo secondo, ma quel

secondo potrebbe sembrare più lungo di trent'anni. Capisci ciò che ti sto

dicendo?


Gemunu: Sì, la relatività di questo.


Thiththagalle Thero: Significa che quando la paura aumenta, il tempo rallenta

notevolmente. Rallenta. Rallenta.


Gemunu: Rallenta. Rallenta.


Thiththagalle Thero: Quando la felicità (sukha) aumenta, il tempo... ora, quando

siamo molto felici, passano il mattino, il pomeriggio e la notte e non ce ne

rendiamo nemmeno conto. Quando siamo in grande sofferenza (dukkha), sembra che

il tempo non passi mai, non è vero? La sofferenza (dukkha) che sorge in un

essere umano in un dato momento. Questo è il miracolo, la relatività presente in

questo: a causa della sofferenza (dukkha), a volte un secondo sembra un eone

(kappa) infinito. È per questo che le persone si tolgono la vita, pensando: "Non

posso affrontare tutto questo". [Schiarimento di voce] Potrebbero non essere in

grado di sopportare quel singolo secondo.


Gemunu: Sì, è come se non passasse nemmeno un secondo, come se l'orologio si

fosse fermato.


Thiththagalle Thero: A volte passano tre ore e può sembrare che non sia passato

nemmeno un secondo. Questo è il miracolo in tutto ciò. Spiegherò queste cose in

seguito. Chiedo alle persone di riflettere su questo. Il mondo in cui viviamo

non è qualcosa che misuriamo come pensiamo; è una complessa interazione che

avviene insieme alla mente (citta). La mente interagisce con questo. Ora, la

risposta alla domanda posta da quella persona viene data attraverso

l'Abhidhamma. In esso non si afferma che vi sia una continuità della mente

(citta-santāna) in una singola esistenza (bhava). Ho visto, Gemunu, un video che

hai pubblicato con un Venerabile, e gli hai citato un discorso (sutta). Hai

detto che dal passaggio da una mente all'altra sorge il concetto di sé (atta).

Questo descrive un processo di origine dipendente (paṭiccasamuppanna).


Le persone non conoscono nemmeno il significato della parola "origine

dipendente" (paṭiccasamuppanna). Ciò significa che non si tratta di un concetto

di sé (atta). È un'analisi della mente (citta). Nell'analisi profonda della

mente, non viene mai mostrata un'esistenza continua. Non viene mostrata

un'esistenza per la mente nemmeno per un breve istante. Vengono utilizzate tre

parole: sorgere (uppāda), persistere (ṭhiti) e svanire (bhaṅga). È proprio

quella mente di ricollegamento (paṭisandhi-citta) che sorge sempre; prima di

essa, una mente di morte (cuti-citta) cessa. Nel momento in cui quella mente

cessa, tu ti trovavi nell'ultimo punto del tuo sogno.


Essendoti liberato, ho detto che sei rinato in un altro luogo, che sei diventato

una farfalla. Quella... ora Gemunu, l'ultima mente che sorge nel tuo continuum

mentale (citta-santāna) è chiamata mente di morte (cuti-citta). Il suo

significato è "ultima mente". Dopo quella mente, non sorgono più menti prendendo

come oggetto (ārammaṇa) il tuo corpo. Quando quella mente cessa, a causa della

condizione di contiguità (anantara-paccaya) e della condizione di contiguità

immediata (samanantara-paccaya), un'altra mente deve sorgere da qualche parte.


O in un grembo materno, o in un mucchio di flegma; sono stati descritti diversi

luoghi. Oppure per nascita spontanea (opapātika). Quindi, la mente di

ricollegamento (paṭisandhi-citta) richiede una lunga spiegazione. È dalla mente

di ricollegamento che derivano... vi è spiegato come vengono prodotte le forme

materiali (rūpa) prodotte dal kamma (kammaja-rūpa), come vengono generate quelle

forme (rūpa); vi è una vasta analisi di quel momento mentale (cittakkhaṇa) nel

primo istante del ricollegamento (paṭisandhi). Ho spiegato anche queste cose; se

qualcuno lo desidera, può andare a vedere i miei insegnamenti sull'Abhidhamma,

li ho esposti e spiegati in ordine.


Spiegheremo queste cose anche in futuro in questo programma. Quindi, quel

ricollegamento (paṭisandhi)... ora lui chiede quale fosse la mente precedente.

La mente precedente è la mente di morte (cuti-citta). Ciò significa che se

qualcuno ottiene il ricollegamento (paṭisandhi) in questo momento, prima di

esso, da qualche parte, vi è un'ultima mente nella sua continuità mentale

(citta-santāna). Quell'ultima mente è chiamata mente di morte (cuti-citta).

Giusto? Quindi, ora ti sto facendo una similitudine... sto ancora spiegando

questo brevemente, Gemunu, ora te lo sto spiegando con una similitudine.


Ora, questo sogno è quella densa ignoranza (avijjā), quella fitta oscurità. Sì,

in quell'oscurità non è successo nulla all'oscurità. È come se, all'interno di

quell'oscurità, il sogno che si vedeva fosse finito e ne fosse iniziato un

altro. Ciò significa che se ti svegli dall'oscurità, dal sonno, hai visto un

solo sogno. Tuttavia, all'interno di quel sogno possono esserci innumerevoli

vite. Quindi, le vite all'interno di quel sogno... quel sogno si interrompe e

inizia un nuovo sogno. Improvvisamente si passa dall'essere un cane all'essere

un uomo, è un sogno completamente diverso. L'analisi di ciò che intercorre tra

questi due stati è ciò che viene descritto attraverso queste menti (citta).


Gemunu: Venerabile, c'è un'altra domanda. Quando si dorme, come sorgono gli

oggetti (ārammaṇa) di suoni, odori, sapori, forme e contatti nella mente

cosciente? Senza l'ausilio di occhio, naso, lingua, orecchio, pelle, ecc.


Thiththagalle Thero: [Musica] Ah, questo è corretto. Anche questo è corretto,

ora spiegando questo più avanti lo comprenderai meglio; nel nostro Abhidhamma,

Gemunu, viene spiegato in questo modo: ci sono i processi cognitivi della porta

dell'occhio (cakkhudvārika-cittavīthi). Per insegnare i processi cognitivi

(citta-vīthi) più avanti [Musica]... ciò significa che se sorge una serie di

menti (citta) con l'ausilio dell'occhio, questo viene chiamato "della porta

dell'occhio" (cakkhudvārika). In Pāli, l'occhio è chiamato "cakkhu". [Musica]

Quindi occhio, orecchio, naso... ora noi siamo in questo momento. In questo

momento, ciò che passa attraverso il tuo orecchio è chiamato "della porta

dell'orecchio" (sotadvārika). Quindi, per queste cinque facoltà (indriya) si

dice che ci sono le cinque porte (pañcadvārika). Oltre a ciò, sorgono processi

cognitivi (citta-vīthi) indipendentemente dalle cinque facoltà. È solo se sorge

un processo cognitivo (citta-vīthi) che un mondo o un oggetto (ārammaṇa)

qualsiasi può essere riconosciuto.


Questo è chiamato "della porta della mente" (manodvārika). Ora, quando diciamo

di dormire, significa solo che queste cinque facoltà (indriya) si spengono. Ciò

significa che quando andiamo a dormire, non sorge il processo della porta

dell'occhio (cakkhudvārika-vīthi) attraverso l'occhio. Non sorge il processo

della porta dell'orecchio (sotadvārika-vīthi); nel sonno profondo tutte e cinque

si spengono. [Schiarimento di voce] Tuttavia, ora, quando tutte e cinque si

spengono, non moriamo. L'atto della mente di prendere un oggetto (ārammaṇa) è

chiamato mente di continuum subcosciente (bhavaṅga-citta).


Prendendo quell'oggetto (ārammaṇa) della nascita del continuum subcosciente

(bhavaṅga), la mente sorge prendendo un nuovo oggetto. Ora, quando il continuum

subcosciente (bhavaṅga) è in quello stato, in un sonno profondo, significa che

la mente sorge e cessa continuamente. Quindi, quella mente che sorge e cessa

afferra un oggetto e cessa, cessa, cessa prendendo sempre lo stesso oggetto. È

uniforme. Da questo può sorgere un processo della porta della mente

(manodvārika).


Un processo della porta della mente (manodvārika) significa che un oggetto

(ārammaṇa) entra in contatto con la Coscienza mentale (mano-viññāṇa), giunge e

colpisce la mente di continuum subcosciente (bhavaṅga-citta), e poi ne sorge una

afferrando quell'oggetto. Questa può creare un mondo. Questo è ciò che chiamiamo

sogni.


Gemunu: Sì.


Thiththagalle Thero: Giusto? Ciò significa che un processo della porta della

mente (manodvārika)... quando un certo oggetto (ārammaṇa) giunge dalla memoria o

da qualche altra parte e colpisce, sorgono diversi processi della porta della

mente (manodvārika-vīthi). Questo è ciò che vediamo come un sogno. È un sogno

perché le cinque facoltà (indriya) sono spente. Ora, anche in questo momento,

sta accadendo lo stesso sogno. La differenza è che, poiché sorge il processo

della porta dell'occhio (cakkhudvārika-vīthi), pensiamo di essere svegli. In

realtà, sebbene l'oggetto venga colto dall'occhio e il suono dall'orecchio,

queste parole vengono create da quelle menti della porta della mente

(manodvārika-citta). Quindi, quando il suono è spento, se qualcosa formato

dalla memoria a partire da un suono qualsiasi giunge e colpisce il continuum

subcosciente (bhavaṅga), diviene un oggetto (ārammaṇa).


I processi della porta della mente (manodvārika-vīthi) che afferrano

quell'oggetto sono ciò che chiamiamo sogni. Quindi, in questo momento, le

persone pensano a queste parole che sto dicendo. Tu le senti. Questo è fatto dal

processo della porta dell'orecchio (sotadvārika-vīthi); non appena il processo

della porta dell'orecchio cessa, dal continuum subcosciente (bhavaṅga) sorgono

molti processi della porta della mente (manodvārika-vīthi). È rafforzando la

Percezione (saññā) attraverso di essi che si riconosce e si sperimenta; sono

loro a fare questo. Giusto? È per questo che dico che, sebbene le persone siano

sveglie, in realtà dormono.


Tuttavia, quelle persone lì... questa domanda chiede come ciò avvenga. Avviene

esattamente in questo modo. Ora, supponiamo che tu... tua madre, la parola

madre, tua madre appare nella tua mente. Nella mente di chi ha posto questa

domanda. Il modo in cui la madre appare è esattamente lo stesso; ciò che la crea

sono quei processi della porta della mente (manodvārika-vīthi). Quando sorgono

tali processi della porta della mente (manodvārika-vīthi), proprio come quando

andiamo in un cinema ed è molto buio, non ci sono luci. Allora, come in quel

film, ora tutte e cinque sono oscurate. Quindi, si vede in modo eccellente,

proprio come se si vivesse nel mondo reale. Ora, nel sogno, non ci sembra mai

che sia un sogno. [Musica]


Gemunu: Sì.


Thiththagalle Thero: Nel sogno vediamo la terra. Nel sogno vediamo il cielo. Nel

sogno vediamo alberi e foglie. In quel momento, per noi è vero o falso? Il cielo

che vediamo in quel sogno è vero.


Gemunu: Sì.


Thiththagalle Thero: La moglie che vediamo nel sogno è vera. I figli che vediamo

nel sogno sono veri, non è vero? È solo quando ci svegliamo che è un sogno.

[Russare] [Risate] È così che funziona. Quindi, a chi ha posto quella domanda,

se vuole approfondire, ho insegnato separatamente i processi della porta

dell'occhio (cakkhudvārika-vīthi) e i processi della porta della mente

(manodvārika-vīthi) all'interno di quelle 50 lezioni di Abhidhamma. Andate lì e

seguitele con calma. Allora comprenderà da solo cosa sta accadendo. Qual è la

situazione.


Gemunu: Chiedono anche cosa siano la verità convenzionale (sammuti-sacca) e la

verità ultima (paramattha-sacca).


Thiththagalle Thero: Ne abbiamo parlato nel primo programma, ma diciamolo di

nuovo brevemente. Diciamolo brevemente: ora, supponiamo di avere un telefono

qui. Se smontiamo quel telefono pezzo per pezzo, possiamo ancora chiamarlo

telefono? No. Quindi, se quel telefono, quando viene smontato, rotto e diviso

dalla sua forma attuale, cambia, allora è una convenzione (sammuti). Nel mondo,

forme come quella sono state convenzionalmente chiamate telefono. Una forma come

questa [Russare] è stata convenzionalmente chiamata corpo umano. Quindi, quando

viene smontato pezzo per pezzo, non possiamo più chiamarlo corpo.


Gemunu: Sì, poi, quando quei pezzi vengono smontati, il nome che aveva scompare.


Thiththagalle Thero: Quindi, quelle convenzioni (sammuti) sono molto semplici.

Se ci sono parole che il mondo ha convenzionalmente accettato per utilizzare un

linguaggio, queste sono chiamate verità convenzionali (sammuti-sacca). Giusto?

Verità ultima (paramattha-sacca) significa che, andando oltre, non può più

essere divisa. Proprio come la scienza con i quark, gli elettroni; continuano a

dividere e a cercare cosa ci sia. Se si giunge a uno stato in cui non può più

essere diviso, allora non può più essere influenzato dall'esterno.


Gemunu: Sì, si comporta secondo la sua natura.


Thiththagalle Thero: Cose del genere sono chiamate verità ultime

(paramattha-sacca). Cioè, in relazione alla verità convenzionale (sammuti-sacca)

[Musica]... quindi, in questo Abhidhamma sono descritte 81 di tali verità ultime

(paramattha-sacca). Mente (citta), fattori mentali (cetasika), materia (rūpa) e

Nibbāna. Materia (rūpa). Giusto? Poi, l'elemento del Nibbāna (Nibbāna-dhātu)...

è a causa dell'ignoranza (avijjā) e della brama (taṇhā) che l'essere è

intrappolato in un'esistenza (bhava). Quando si giunge all'elemento del Nibbāna

(Nibbāna-dhātu), non se ne può parlare; la verità suprema del mondo, la realtà

ultima suprema, la realtà ultima eccelsa è solo il Nibbāna.


Gemunu: Bene, Venerabile. Inoltre [Russare], è stata posta un'altra domanda:

Venerabile, perché il Buddha ha trascorso sette settimane, e non sei o otto

settimane?


Thiththagalle Thero: No, è così. Ora, quelle cose... ora non conosciamo il

sistema dei mesi di allora riguardo alla parola "settimana". Cos'era una

settimana al tempo del Buddha? Riguardo a questo, se consideriamo il sistema dei

mesi [Musica]... ora noi utilizziamo il sistema inglese. Ha 12 mesi. C'è anche

il nostro sistema singalese. Queste sono cose stabilite per convenzione. Sì,

quindi anche riguardo a quei 49 giorni, quel calcolo, se fossero

effettivamente 49 o 490, o 10 giorni, o nove giorni... a quel tempo i nostri

calendari erano leggermente diversi. Ora, guardate quanto cambia la nostra

lingua; se andiamo indietro nella nostra stessa lingua singalese, come veniva

scritta la lettera "A"? Come viene scritta oggi? In futuro, quelle cose si

evolvono. [Musica] Quindi, allo stesso modo, non possiamo dire con certezza se

i 49 giorni che pensiamo oggi fossero esattamente gli stessi di allora, o se

fossero quelle sette settimane. Comunque sia, potrebbe essere successo qualcosa

a riguardo, oppure, se non è successo, potrebbe essere stato inventato in tempi

successivi. In ogni cosa che riguarda il passato, ci sono sempre due lati. C'è

una probabilità che quel fatto sia vero. C'è una probabilità che non lo sia.

Quindi, bisogna guardarlo da una posizione intermedia.


Gemunu: Bene, Venerabile. [Sussulto] C'è un'altra domanda: se il mondo è

un'illusione (māyā), chi siamo noi? Perché siamo qui? Perché siamo nati? Se il

Venerabile potesse rispondere di nuovo a queste domande, poste da Sajith nel

programma successivo...


Thiththagalle Thero: Questa domanda è veramente ottima. Ora, la prima cosa che

chiede è: se il mondo è un'illusione (māyā), cos'è?


Gemunu: Se il mondo è un'illusione (māyā), chi siamo noi?


Thiththagalle Thero: Bene, è così. Ora, in questo momento in cui stiamo

parlando, in cui stiamo rispondendo alle domande, ci sono quattro persone che

vanno sulla luna e tornano.


Gemunu: Noi ora guardiamo la luna da lontano.


Thiththagalle Thero: Noi guardiamo la luna da lontano. Quindi, riguardo alle

loro esperienze, loro dicono: "La luna è così, la luna è bella, questo è il lato

oscuro", e molte altre cose. Sebbene per loro sia vero, per noi è solo

un'informazione. Giusto? Quindi, è solo qualcuno che ha compreso la mente a

descriverla come un'illusione (māyā). Per qualcuno che non ha compreso la mente,

è solo un'altra semplice storia. Per lui non è un'illusione (māyā). Sajith, ora

dico a questo Sajith che fa la domanda: pensa al punto in cui ti trovi.


Tu non hai sperimentato che sia un'illusione (māyā). Ora, il Buddha ha predicato

la dottrina del non-sé (anatta) perché, attraverso il suo stesso dominio di

saggezza (paññā), era giunto alla visione dell'impermanenza (anicca) di forma

(rūpa), Sensazione (vedanā), Percezione (saññā) e Formazioni mentali

(saṅkhāra). La saggezza (paññā) degli esseri del mondo non si è risvegliata.

Essi si trovano in una posizione in cui considerano la forma (rūpa) come

permanente (nicca), felice (sukha) e sé (atta). Quindi, l'esperienza del Buddha

che ha compreso è una cosa, l'esperienza di colui che non ha ascoltato

quell'Insegnamento (Dhamma) e non ha comprensione è un'altra. Poi, colui che non

ha ascoltato sente le parole di colui che ha l'esperienza. Avendole sentite, per

lui, proprio come il viaggio sulla luna, sono ancora solo parole.


È una sua credenza; crede in quelle parole per via della devozione (pasāda) che

ha verso quell'uomo. [Musica] Ma per lui non è ancora un'esperienza.

[Schiarimento di voce] Quindi, quando la tua saggezza (paññā) si acuisce e le

Formazioni mentali (saṅkhāra) appaiono alla saggezza come impermanenti (anicca),

insoddisfacenti (dukkha) e non-sé (anatta), solo in quel giorno il fatto che sia

un'illusione (māyā) diventerà vero per te. Per ora, ascoltiamo le storie

raccontate da coloro che sono andati sulla luna senza sapere se siano vere o

false. Finché non diventerà una nostra esperienza, crediamo loro per devozione

(pasāda). Ciò in cui hai creduto non è una tua esperienza. Ora ti trovi nella

posizione in cui consideri questo come reale. È partendo dalla posizione in cui

lo consideri reale che devi indagare. Quindi, fino ad allora, ciò che chiami

illusione (māyā) è solo una storia che hai sentito da qualcuno andato sulla

luna.


Gemunu: Sì, chiede: "Perché siamo qui?".


Thiththagalle Thero: Quindi, quando si chiede "Perché siamo qui?", la risposta

da dare è questa. Ora [Musica], ciò che chiamiamo "noi", ognuno lo interpreta

come "perché sono qui". Ognuno deve scoprire da solo perché si trova qui.


Gemunu: Chiede ancora: "Perché siamo nati?".


Thiththagalle Thero: Sì, a "Perché siamo nati?" non può trovare una risposta da

solo. Darò io una risposta a questo. Siamo nati, in verità, a causa dei nostri

desideri. È a causa del desiderio e dell'ignoranza (avijjā) che noi [Musica]...

ora, a causa di cosa esiste la continuazione di questo mondo? Sembra che

manteniamo un'esistenza su questa terra solo in relazione al sole. Se il sole

venisse distrutto, non potremmo parlare di un'esistenza. Allo stesso modo, è a

causa della brama (taṇhā) nella nostra mente e dell'illusione (moha) nella

nostra mente, che è una fitta oscurità, che sorgono queste continuità mentali

(citta-santāna). Le menti (citta) sorgono e cessano.


Non si può dimostrare che esista, né si può dimostrare che non esista. È un

processo rapido. È perché ci sono cause (hetu) affinché quel processo rapido

sorga, che voi siete nati. Quindi, ora state ascoltando questo Insegnamento

(Dhamma) per risvegliare la vostra saggia attenzione (yoniso-manasikāra) e la

vostra saggezza (paññā). Se la vostra saggezza si risveglia, le vostre cause

(hetu) cesseranno. Se le cause cessano, i frutti (phala) cesseranno. Quindi,

perché siete qui? Perché ci sono delle cause.


Gemunu: Chiede anche: "Se non c'è nessuno chiamato 'noi', perché è sorta la

mente o i cinque aggregati (pañcakkhandha)?".


Thiththagalle Thero: Ora, è così: se non c'è nessuno chiamato "noi"... si

ritorna alla stessa risposta. [Schiarimento di voce] Ora, c'è uno

spaventapasseri in un campo. Tuttavia, per una certa persona, è un essere umano.

Giusto? Non uno spaventapasseri. Colui che lo ha costruito sa: "Ho costruito uno

spaventapasseri", ma per l'uccello non è uno spaventapasseri. L'uccello pensa

che ci sia un contadino.


Gemunu: Sì, che stia aspettando di prenderlo, che stia aspettando di dargli

fastidio.


Thiththagalle Thero: Se volasse e si rendesse conto che è uno spaventapasseri,

cosa succederebbe? Si poserebbe sulla pietra, mangerebbe e se ne andrebbe.

Mangiando, giusto? Allo stesso modo, quando quell'uccello, non avendo

comprensione, cerca di riconoscere lo spaventapasseri, lo guarda con la

percezione (saññā) di un essere umano. Allo stesso modo, tu non hai ancora

ottenuto la comprensione per riconoscere te stesso. Per questo motivo, questa

mente guarda sempre il mondo in relazione a te stesso.


Gemunu: Sì, cioè "non c'è nessuno chiamato 'noi'"... è questo, vero? Ripeti

quella domanda.


Thiththagalle Thero: Sì, ecco, "non c'è nessuno chiamato 'noi'". Per colui che

ha costruito lo spaventapasseri e per colui che è andato, ha toccato lo

spaventapasseri e ha compreso cos'è lo spaventapasseri... per colui che è stato

ingannato dallo spaventapasseri, c'è veramente uno spaventapasseri o un essere

umano? [Risate]


Gemunu: Un essere umano.


Thiththagalle Thero: Sì, sì, un essere umano. Giusto, ora a volte, quando gli

alberi di banano oscillano, pensiamo che sia un demone (yakkha). Per colui che

lo pensa, c'è un demone. Se andasse a toccarlo e a guardare, potrebbe rivelarsi

un albero di banano. Per questo dico: Sajith, vai, tocca e guarda. Fino ad

allora, quello spaventapasseri è un essere umano per te. [Russare] È proprio per

questo che tu stai cercando.


Gemunu: C'è anche una seconda domanda, una domanda un po' lunga. La leggerò...

Per fuggire dalla prigione, è assolutamente necessaria quella chiave chiamata

Abhidhamma? Risolviamole una per una.


Thiththagalle Thero: Ora, il Buddha [Musica]... ora c'era un'altra sua domanda.

Risponderò tenendo conto anche di quella domanda; qualcuno aveva chiesto,

potresti avere quelle domande lì. Tra i commenti, inserito proprio all'inizio,

riguardo a questo discorso (desanā) del Buddha... prendi un attimo quella

domanda. Risponderò a questo insieme a quella, d'accordo?


Gemunu: Egli afferma: "Allora, per realizzare il Nibbāna, è necessario conoscere

l'Abhidhamma? Il Buddha ha forse predicato un Insegnamento (Dhamma) così

difficile per realizzare il Nibbāna a un essere umano che ha ottenuto con grande

difficoltà un'esistenza umana in questo ciclo delle esistenze (saṃsāra)

estremamente terrificante? Questo è impossibile".


Thiththagalle Thero: Non posso che dire che provo compassione per quell'essere

umano. In verità, devo dire che provo compassione per colui che ha scritto quel

commento. Giusto? Ora, io cito il Canone Pāli (Tipiṭaka), la parola stessa del

Buddha (Buddhavacana). Riferendomi al Canone Pāli (Tipiṭaka), a quella persona

che ha scritto il commento, che sia un uomo o una donna, dico: vada a leggere il

discorso chiamato Ariyapariyesanā Sutta. In un'occasione, il Buddha, dopo aver

fatto il bagno, nell'eremo di un certo Rammaka, in quel luogo, racconta ai

monaci (bhikkhu) le esperienze della sua ricerca della verità in questa vita;

cioè, racconta le immense difficoltà che ha sopportato.


Quanto sia stato difficile. Successivamente, la verità è stata realizzata, non è

vero? Dopo averla realizzata, si dice che al Buddha sia sorto questo pensiero.

Dopo aver compreso quell'Insegnamento (Dhamma). Questo è affermato

nell'Ariyapariyesanā Sutta. Poiché ha posto quella domanda, lo dirò con le

esatte parole del Buddha (Buddhavacana); ne ho fatto uno screenshot. Perché

temevo di poter tralasciare anche una sola parola.


Giusto? In esso sono pronunciate queste parole: "Adhigato kho myāyaṃ dhammo

gambhīro" (L'Insegnamento da me realizzato è, in verità, molto profondo). Ora,

chi sta dicendo questo? Nell'Ariyapariyesanā Sutta è riportato che lo ha detto

il Buddha Gotama. Giusto? Ora noi dobbiamo accogliere la parola del Buddha

(Buddhavacana) contenuta nel Canone Pāli (Tipiṭaka). Quindi, più che la mia

risposta, è il Buddha stesso a fornirgli la risposta.


Egli ha affermato che nascere in una vita umana è una grande fortuna; è una vera

fortuna, e per questo pensa che anche questo Insegnamento (Dhamma) sia molto

facile. Molte persone la pensano così. Tuttavia, il Buddha stesso afferma che

l'Insegnamento (Dhamma) realizzato dal Buddha è: "Adhigato kho myāyaṃ dhammo

gambhīro", l'Insegnamento da me realizzato è estremamente profondo. "Duddaso

duranubodho", è difficile da vedere e difficile da comprendere.


Quando si dice "rūpaṃ aniccaṃ" (la forma è impermanente), giungere a quella

visione è difficile. È difficile da comprendere, cioè è molto difficile da

realizzare direttamente (paccakkha), da vedere in quel modo. "Santo paṇīto", è

estremamente pacifico. [Musica] Cioè, è uno stato di spegnimento (Nibbāna). È

eccellente. "Santo paṇīto" significa che è supremo, eccellente. "Atakkāvacaro

nipuṇo", ora si può discutere su ciò che il Buddha ha detto. Ma non si può

descrivere a nessuno l'esperienza che si è ottenuta. È "atakkāvacaro", non è

qualcosa che può essere colto o sperimentato dall'intelletto o dalla logica. È

una natura (dhammatā) estremamente sottile. "Paṇḍitavedanīyo", può essere

compresa solo dai saggi. [Schiarimento di voce] Quindi, c'è una mancanza di

saggezza (paññā) in colui che ha scritto quel commento, non è vero Gemunu?

[Musica] Gli dico che è proprio a causa della sua mancanza di saggezza che pensa

che questo debba essere molto facile.


Tuttavia, dopo aver sopportato immense difficoltà per sei anni, lasciamo da

parte la storia passata riguardo all'avere un grande merito (kusala). Quel

supremo essere che, abbandonata la ricerca ignobile (anariyapariyesanā), ha

intrapreso la nobile e suprema ricerca (ariyapariyesanā), dopo aver compreso,

pensa che non solo non sia facile da comprendere, ma che sia estremamente

difficile anche da insegnare. Sto facendo un enorme sforzo per portare almeno un

po' di ciò che ho sperimentato attraverso queste parole, portando questa parola

del Buddha (Buddhavacana); è difficile per me persino descrivere la portata di

ciò che ho compreso.


Sperimentarlo è molto più difficile. [Musica] Pertanto, essendo diventati esseri

umani, è proprio quella cosa difficile che si deve fare. È per fornire un aiuto

e un supporto in questo che stiamo cercando di fare attraverso questa

discussione di Sithuwili Sakmana. Per questo motivo, dico a chi ha scritto quel

commento di abbandonare immediatamente quell'idea. Se pensi che sia facile, vai

ad ascoltare un discorso (desanā) da qualcuno e, se ti viene detto che hai

compreso la verità, potresti pensare di aver ottenuto la comprensione del Buddha

riguardo a qualcos'altro.


Allo stesso modo, ci sono molte persone nella società che pensano di aver

realizzato il Nibbāna molto facilmente e a buon mercato, e ci sono persone che

sbagliano persino ascoltando i nostri discorsi (desanā). Giusto? Allo stesso

modo, ci sono persone che, ascoltando questo Buddhismo predicato in modo

distorto, come nell'Āṇi Sutta, dicendo altre cose, credono di essersi spente

(Nibbāna), ma quando il loro cane muore non riescono a sopportarlo. Piangono e

si lamentano. Dicono di essersi spente solo a parole. Ci sono molte persone

così. A quelle persone dico che per indagare questo Insegnamento (Dhamma), per

cercarlo, bisogna avere una mente (citta) equanime (majjhattā). Ora, alcuni ti

hanno detto che tieni la gamba incrociata in questo modo. Ora tu hai detto che

hai mal di schiena, non è vero? Quindi, un essere umano che non pensa dal punto

di vista dell'altro, perché oggi tieni la gamba incrociata con difficoltà?

[Risate]


Giusto? Quindi, in ogni cosa, ora chiedono: "Se quello fosse così, allora

questo...". Quindi, per colui che afferra saldamente una cosa, un oggetto

(ārammaṇa), un lato, abbandonare quella presa... quanto è sciocco afferrare

qualcosa e pensare di avere ragione partendo dalla propria base? È estremamente

sciocco. Quindi, per quegli sciocchi non è facile giungere a questa saggezza

(paññā). La prima cosa è che colui che giunge alla saggezza ha una mente

equanime (majjhattā).


Sì, cioè quando si scrive un sei, bisogna arrivare alla mentalità in cui si

comprende che non è solo un sei, ma che può essere visto anche come un nove.

Bisogna riconoscere che questo si vede in questo modo perché due persone lo

guardano da due lati diversi. Sì, quando si giunge a quell'equanimità

(majjhattatā), non ci si attacca al fatto che qualcuno pensi che si tenga la

gamba incrociata, né a ciò che si pensa di se stessi. Allora la sua mente è

molto chiara, la sua visione è molto ampia.


Allora c'è molto spazio per la saggezza (paññā) nella sua mente. È per quelle

persone che è destinato questo supremo Insegnamento (Dhamma). Questo profondo

Insegnamento, questo Abhidhamma, giusto? È a quelle persone che il Buddha si

rivolge. È questo che ha detto alla fine: "Paṇḍitavedanīyo", è qualcosa che solo

i saggi possono comprendere. Ora passiamo a quella domanda.


Gemunu: Sì, andiamo avanti. Sì, chiede se quella chiave chiamata Abhidhamma sia

assolutamente necessaria.


Thiththagalle Thero: Poi alcuni chiedono se quell'acqua chiamata Abhidhamma sia

necessaria; darò una risposta a questo. A dire il vero, affinché sorga la

saggezza (paññā) in qualcuno, per sviluppare un pensiero profondo, potrebbe non

essere strettamente necessario l'Abhidhamma. Se un essere umano... anche se la

parola del Buddha (Buddhavacana) viene espressa in modo estremamente conciso, se

è in grado di farlo correttamente... ecco una similitudine per questo. Giusto?

Prendi questo. Ora ci sono dei detective, non è vero? Ci sono persone che

risolvono casi di omicidio irrisolvibili, furti irrisolvibili.


Ora, immagina un ladro eccezionale. Giusto? Ha compiuto un colpo indossando i

guanti, senza lasciare alcuna prova, senza nemmeno una prova dalle telecamere a

circuito chiuso. Ora, gli investigatori ordinari, per quanto bravi, non riescono

a immaginare cosa sia successo. Sì, è come se avessero chiamato Scotland Yard.

Poi [Risate], quando arriva un individuo del genere, guarda per prima cosa se

riesce a trovare qualche dato.


Non ha dati. Guarda in che periodo è successo e poi [Musica], con un pensiero

che le persone comuni non possiedono, pensa: "Questo potrebbe essere successo

così, questo potrebbe essere successo così". Come lo chiamiamo? Pensa, esercita

il pensiero. Questo non è un pensiero rivolto a questo Insegnamento (Dhamma).

Per catturare un ladro o un assassino, egli pensa a un livello che le persone

comuni non riescono nemmeno a immaginare.


Poi, mentre il mondo ordinario pensa che queste cose accadano, ecco che una

persona che non è stata vista da nessuno va e scopre la verità col solo

pensiero. Avendola scoperta, fa in modo che venga accettato che è andata in

questo modo, che è stato lui. Quindi, guarda, senza lasciare alcuna prova,

potrebbe essere successo durante la pioggia, non si può prendere un'impronta.

Non si può scoprire portando un cane. Se qualcuno cerca lì pensando, immagina

quale debba essere la sua capacità di esercitare il pensiero, per

quell'investigatore. Probabilmente continua a pensare partendo da un piccolo

indizio. Quanto sforzo deve aver fatto per quell'indizio? Tuttavia [Musica], a

volte gli altri non riescono a trovare nemmeno le impronte. Ma partendo da

quell'indizio, quell'uomo, pensando, pensando, pensando, pensando, ricercando

lungo quella linea, riesce a scoprire e a catturare.


Allora noi diciamo che quell'uomo, quel detective, ha un pensiero eccezionale.

Allo stesso modo, Gemunu, chi si avvicina a questo Insegnamento (Dhamma) ha

bisogno di un pensiero. Per quel pensiero, il Buddha può fornire la parola del

Buddha (Buddhavacana), oppure una persona che si è spenta (Nibbāna) può fornire

una piccola parola. Quella parola è sufficiente affinché lui, pensando e

pensando, possa attraversare. Giusto? Non deve essere necessariamente

l'Abhidhamma. Potrebbe essere una storia raccontata mostrando un fiore.


Ora, ad esempio, nell'insegnamento Zen c'è una storia di due discepoli che

vengono addestrati. Vengono addestrati insieme, sono fratelli. All'età di sette

anni, la regola di quel maestro Zen è che, se lo desidera, può anche uccidere i

discepoli. Solo a questa condizione li accetta come discepoli. Cioè, "Se venite

da me come discepoli, vi dico che, se mi va, vi uccido. Se volete, restate,

altrimenti andatevene".


Cioè, solo dopo aver dato al maestro il diritto di ucciderli, li addestra.

Quindi, due persone acconsentirono ad abbandonare persino la propria vita per il

maestro, per realizzare ciò che nello Zen è chiamato Satori, la retta visione

(sammā-diṭṭhi). Per sette anni non predicò alcun Insegnamento (Dhamma). Lasciò

che quei due vivessero spensierati. Dopo circa sette anni, il maestro disse:

"Ucciderò uno dei due".


Prese una spada, una di quelle spade giapponesi [Musica], prese una spada e

diede a quei due una scacchiera. Diede loro una scacchiera e disse: "Ucciderò

chi perde". [Risate] Ne ucciderà uno, non tutti e due, ucciderà chi perde,

niente di più. [Risate] Ora, non avendo predicato alcun Insegnamento (Dhamma) o

altro, quei due non ricordavano nemmeno il motivo per cui erano venuti.

Tuttavia, avevano fatto una promessa, dando il diritto di uccidere. Ora quei due

stanno giocando. I due discepoli [Musica]. Ora, Gemunu, dimmi: stanno muovendo

le pedine o la loro vita?


Gemunu: È la vita, è la vita.


Thiththagalle Thero: Giusto? È come se un individuo come Trump dicesse:

"Bombarderò l'Iran o Israele e ucciderò chi di voi sbaglia mossa". Potrebbe

esserci un maestro così folle. Ma c'è una storia profonda in questo.


Gemunu: Sì, ora la pedina è diventata la realtà. Ora non stanno muovendo le

pedine, stanno muovendo la realtà. [Risate]


Thiththagalle Thero: Giusto? Ora è la vita, il gioco finale. Ora quei due stanno

muovendo. Mentre muovono, cosa succede? Alla fine, le due pedine dei due

giocatori sono finite. Arrivano al punto in cui rimangono solo due pedine. Ora

devono procedere eliminandosi a vicenda. Altrimenti l'altro vince. Diventa re e

vince. Poi, ora sei tu che devi vincere. Io devo perdere. Ora, per sette anni ci

siamo stati solo noi due. Abbiamo mangiato insieme, bevuto insieme, non abbiamo

vissuto vite separate. Ora tutti quei ricordi riaffiorano: "Se lo elimino ora,

colui che mi è stato vicino è finito. Il legame più forte è con questi sette

anni di ricordi, ed è finito in un istante". Quindi, ora lui lo ucciderà...

questa storia... l'altro sta guardando con la spada in mano. Se la pedina

[Schiarimento di voce] viene eliminata, lo ucciderà. Ora, l'altro, tenendo la

pedina, pensa: "È finita". Lui sa che chiunque è attaccato alla propria vita.

Anche se è un amico, una madre, alla fine siamo maggiormente attaccati alla

nostra stessa vita. Quindi, "Lui è mio amico, ma tu taglierai davvero la mia

testa". Ora, colui che sta per perdere sa: "L'unica possibilità è per lui".

L'altro pensa: "Come posso farlo? Non importa, lui è finito".


L'altro pensa: "Non importa", e si prepara mentalmente a morire. Ora capisci,

stanno esercitando due tipi di pensiero. Sì, ora la pedina è l'Insegnamento

(Dhamma), la pedina è la vita. È la morte o è questa vita? Quindi, tra la vita e

la morte, entrambi pensano. Poi, lui sta per muovere. Il tempo sta per scadere.

Nell'ultimo secondo prima che scada il tempo, egli pensa: "Non muoverò. Cambierò

mossa", all'ultimo momento pensa: "Ora questo maestro mi ucciderà". Se cambia

mossa, muore. Giusto? Invece di eliminare, entrambi abbracciano la morte. In

quel momento... ho spiegato questa storia anche in precedenza. È profondamente

significativa. Non è solo una scacchiera in superficie. Il maestro spacca la

scacchiera in due e se ne va; il ciclo delle esistenze (saṃsāra) di entrambi è

finito. Giusto? Li ha uccisi davvero. [Risate] Giusto? Questo è il punto, in

realtà li ha uccisi entrambi. Ha esercitato il pensiero di entrambi. Questo è il

modo di agire di un maestro abile. Quindi, cos'era la scacchiera per loro due?

Era l'Insegnamento (Dhamma). Questo è il punto che voglio sottolineare qui: la

pedina è l'Insegnamento (Dhamma). Quella mossa era il Sutta Piṭaka, il Vinaya

Piṭaka, l'Abhidhamma Piṭaka. [Risate] Per questo dico che queste parole non

sono necessarie affinché qualcuno giunga alla saggezza (paññā). In questo

programma che stiamo facendo, una singola parola potrebbe essere sufficiente. Se

un essere umano dotato di pensiero la ascolta, la sua saggezza (paññā) potrebbe

sorgere. Giusto? Per qualcuno che non ha pensiero, queste parole aiutano a

sviluppare il pensiero, ad accrescere il merito (puñña) interiore, ad accrescere

la saggezza (paññā). Ogni singola parola non riguarda il mondo ordinario; ora

non stavamo parlando di una scacchiera. Allo stesso modo, lui chiede se

l'Abhidhamma sia necessario. Sì, per loro l'Abhidhamma è quello. È così che io

definisco l'Abhidhamma. Quella scacchiera era l'Abhidhamma per loro.


Giusto? È così, non è vero? Non sto usando la parola Abhidhamma per riferirmi ai

sette libri, alle parole contenute in essi. Quella parola eccelsa, difficile da

comprendere persino per il Buddha, che fa sorgere la saggezza (paññā), è

l'Abhidhamma per lui. È il Sutta per lui, è il Vinaya per lui. Giusto? È per

questo che dico che per quell'essere umano, per quella persona, anche solo

riflettendo sul Paṭṭhāna di cui si parla, quell'Insegnamento (Dhamma) può essere

compreso. Quindi, è corretto.


Gemunu: Quella domanda prosegue, Venerabile, la leggerò. In alcune storie del

tempo del Buddha, si dice che alcune persone, avendo ascoltato solo una o due

parole, abbiano raggiunto la realizzazione perché la loro saggezza (paññā) era

molto sviluppata. Allora, quelle persone hanno raggiunto la realizzazione senza

conoscere l'Abhidhamma? Oppure, in quel momento, hanno compreso anche

l'Abhidhamma e hanno compreso la propria mente (citta)?


Thiththagalle Thero: Ora, vedi, ora le persone pensano che l'Abhidhamma sia un

mucchio di parole.


Gemunu: Sì.


Thiththagalle Thero: Convenzionalmente (sammuti) è un grande mucchio, ma come ho

detto, la risposta a questo si trova nella storia della scacchiera. Quella

parola pronunciata dal Buddha è sufficiente per lui per esercitare il suo

pensiero, per procedere verso lo stato immortale (amata), per comprendere il

proprio senso dell'io (mamatva), per abbandonare la brama (taṇhā); egli esercita

un pensiero. Ho raccontato una similitudine su come qualcuno, esercitando il

pensiero, cerca un ladro. Esercitando il suo pensiero, risolve il suo mistero.

Quindi, quell'essere umano possiede una mente (citta), un cervello con una tale

capacità di immaginazione. Sì, se quella capacità di immaginazione non fosse

stata acuta, se tutti avessero potuto attraversare con una sola parola... ora,

il Venerabile Ānanda ricordava tutte le migliaia di discorsi (sutta) del Buddha,

eppure il Venerabile Ānanda divenne un Arahant solo dopo il Parinibbāna del

Buddha. [Risate] Hai capito? Quindi, è relativo da persona a persona. Ci sono

persone diverse. Ci sono persone così ancora oggi. Possiedono un pensiero

profondo. Sono fiori molto rari. Non si trovano ovunque. Giusto? A persone del

genere, quando ricevono anche solo un piccolo indizio, possiedono un pensiero

che le altre persone non vedono. Con quel pensiero, riflettono profondamente.

Riflettono fino a sviscerare la questione. Dopo quella riflessione profonda,

sorge la saggezza (paññā) e ciò che rimane è solo quello. Quindi, non tutti gli

esseri umani possiedono una tale capacità. Quella capacità può essere

sviluppata. Per sviluppare quella capacità, bisogna coltivare la saggia

attenzione (yoniso-manasikāra). Bisogna ridurre il proprio senso dell'io

(mamatva) e dedicarsi al benessere degli altri. Una persona con scarso pensiero

deve fare molti sacrifici. Allora, col passare del tempo, la profonda capacità

di pensiero si sviluppa dentro di lui. Collegandolo a quella stessa

similitudine, supponiamo che ci sia uno che non riesce a catturare nessun ladro.

Ora si trova vicino a quell'altro. Gli dice: "Pensa in questo modo. Pensa in

questo modo. Pensa in questo modo", e dopo circa 30 anni, anche lui diventa un

eccellente investigatore. Stando vicino a lui, sì, questo è ciò che accade con

questi discorsi (desanā): mostrano alle persone "pensate in questo modo".

Mostrano un'altra prospettiva, mostrano questa prospettiva. Allora, procedendo

in questo modo, in questo modo, in questo modo, si forma inconsapevolmente in

lui un modello di pensiero.


Gemunu: Facendo un esempio, dice: per uno studente che studia fisica per

l'A-Level, la necessità non è solo quella di prendere una A. Gli vengono

insegnati i concetti di fisica relativi al programma di A-Level e viene

addestrato a risolvere problemi; insegnargli tutti i principi e i concetti della

fisica del mondo non sarebbe forse un peso per la sua mente e un ostacolo al

raggiungimento del suo obiettivo? Imparando l'Abhidhamma si acquisisce ulteriore

conoscenza, ma non possiamo forse comprendere la verità anche senza quella

conoscenza? Chiedo: se il Nibbāna fosse un corso di studi, l'Abhidhamma sarebbe

una materia obbligatoria?


Thiththagalle Thero: Io dico questo: se il Nibbāna fosse un corso di studi, la

materia obbligatoria non sarebbe l'Abhidhamma. La materia obbligatoria è il

pensiero profondo dentro di sé. Se non vi è quel pensiero, non si può nemmeno

giungere alla porta di quel corso di studi chiamato Nibbāna. [Musica] Giusto?

Ora, se non si va in prima elementare, se non si va in seconda elementare, se

non si insegna nulla del sillabario a scuola e lo si mette improvvisamente in

una classe di fisica, come sarebbe? Sarebbe come il greco. È proprio questo che

accade anche a lui. Per questo motivo, questo [Musica]... ora non si può

prendere una gemma da una miniera in un colpo solo. Bisogna scavare dall'alto,

faticare e procedere. È per questo che in questo Buddhismo c'è lo sforzo

(viriya). Ora, se colui che ha scritto questo la pensa in questo modo, significa

che sta cercando di farcela in qualche modo senza frequentare la prima, la

seconda e la terza elementare [Risate]. Quindi, in questo modo, in questo

modo... non ci sono scorciatoie per quel Nibbāna, è il Buddha stesso, è proprio

la parola del Buddha (Buddhavacana) a indicarlo. Dopo che il Buddha ha compreso

quell'Insegnamento (Dhamma), ha pensato che non potesse essere insegnato o

trasmesso. Non è facile; traducendolo in parole, le persone si confonderanno.

Giusto? Quindi, è difficile da vedere. Solo se vi è una persona saggia

(paññavanta) potrà vederlo. Una persona saggia non è mai una persona pigra.

Egli cerca. C'è saggezza (paññā) all'interno di una persona saggia, ed egli

cerca. Cerca, cerca. Si affatica, compie uno sforzo (viriya). Quindi, quando

ottiene qualcosa, non la lascia andare. Vuole attraversare. Per questo,

prendiamo il Buddha stesso: è andato da Āḷāra Kālāma, ma non c'è stato alcun

risultato.


Gemunu: No.


Thiththagalle Thero: Tuttavia, non ha rinunciato ad andarci pensando fin

dall'inizio che non ci sarebbe stato alcun risultato. Voleva cercare la verità.

È andato pensando che lo avrebbe aiutato. Poi Uddaka... poi ha praticato le

austerità (dukkharakiriya) presenti nella cultura indiana. Non ha trovato alcuna

verità. Quindi, avrebbe dovuto semplicemente starsene lì pensando fin

dall'inizio che quelle cose fossero inutili, dicendo "Io diventerò un Buddha"?

Perché anche gli astrologi glielo avevano predetto. È forse rimasto così dopo

essere nato? No. Questo è il modo di agire di quegli uomini eccelsi. Per quegli

uomini eccelsi, quando trovano qualcosa del genere, è come miele per le

orecchie. Loro cercano. Quindi, mentre cercano, senza che nessuna delle cose che

hanno fatto sia inutile, come risultato di quella ricerca, potrebbero

attraversare grazie a qualcosa di nuovo. Tuttavia, se non avessero cercato, non

avrebbero attraversato.


Gemunu: Non lo troverebbe. (Non lo troverebbe)


Thiththagalle Thero: È questo che dico.


Gemunu: Venerabile, poiché è passata un'ora, noi questo...


Thiththagalle Thero: Sì, ce n'è ancora un po', faremo un altro programma e

risponderemo anche a quelle, non è vero?


Gemunu: Va bene, Venerabile. Che il Triplice Gioiello (Tiratana) la protegga.


Thiththagalle Thero: Che il Triplice Gioiello la protegga.


Gemunu: Che il Triplice Gioiello la protegga.

Original Source (Video):

Title: බය වැඩි වෙනකොට කාලය අඩු වෙනවා - පූජ්‍ය තිත්තගල්ලේ ආනන්දසිරි හිමි | Gemunu Jayantha Wanninayake

https://youtu.be/kFLHPcX_loU?si=e6RlYYreyXsMv59t

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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