Qual è la relazione tra la quiete e il lavoro sull'ombra? | Angelo Dilullo

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Qual è la relazione tra la quiete e il lavoro sull'ombra? | Angelo Dilullo

Qualcuno ha posto la domanda: "Qual è la relazione tra il lavoro sull'ombra (shadow work) e la quiete (stillness)?". Recentemente, in uno dei miei video, raccontavo un aneddoto riguardante il mio maestro Zen, in cui egli sottolineava l'importanza di diventare completamente quieti, fino nel profondo. In sostanza, diceva: "Se non diventi profondamente quieto e silenzioso, non ascolterai mai nulla. Non saprai mai veramente cosa accade intorno a te. Resterai intrappolato nella tua mente, capisci? Sarai in balia della reattività". Dunque, questa quiete, in un certo senso, possiamo produrla, oppure possiamo praticarla attraverso la meditazione, restando seduti, attraverso lo zazen. Tuttavia, mentre pratichiamo, non stiamo semplicemente ricreando qualcosa o generando un insieme di condizioni transitorie, prive di significato o di valore.

Stiamo anche entrando in contatto con la quiete naturale che costituisce il tessuto stesso della realtà. Esiste un termine coniato da Dogen, "pratica-illuminazione" (practice-enlightenment), con il quale egli indica che la pratica stessa — una pratica sincera, vorrei aggiungere, un sedersi sincero, un abbandonarsi sincero alla quiete, un'indagine sincera, una preghiera sincera — è la medesima cosa dell'illuminazione.

Ora, naturalmente, la percezione di colui che cerca quella quiete, la percezione di chi cerca di trovare l'equanimità e la pace, può essere presente per un certo periodo di tempo, per poi svanire a sua volta. Ma alla base di tutto questo risiede una quiete pervasiva e luminosa, una chiarezza diffusa. E attingendo a essa in modo autentico e sincero, per quanto ci è possibile, calmando il corpo, placando la mente e indagando la natura stessa della quiete attraverso l'auto-ricerca, noi stiamo, come soleva dire il mio maestro Zen, facendo girare la ruota del Dharma. Nemmeno gli angeli potrebbero fare di più. Sto usando le esatte parole del mio maestro Zen. Anche se ci sembra che vi sia una distanza, anche se ci sembra che la mente non sia quieta, anche se sentiamo che il corpo-mente non è fermo, l'atto sincero di aprirsi, riconoscere e arrendersi alla quiete è un atto rivoluzionario, fosse anche solo per un istante, in questo singolo secondo, proprio ora.

Dunque, in che modo tutto questo si collega al lavoro sull'ombra? Ebbene, in due modi. Il primo si manifesta quando permetti a questa quiete di emergere smettendo di intralciarti da solo; quando indaghi la natura della coscienza stessa e scorgi la quiete in cui si muove ogni pensiero, in cui si muove ogni percezione, riconoscendo la natura immobile e vuota di tutto l'apparente dinamismo e dei fenomeni. Nel momento in cui riconosci e realizzi questo, tu — giusto per usare un'espressione convenzionale — apri un immenso spazio. Inizi a mettere i bastoni tra le ruote all'illusione, all'ingannevole, infinito e fuorviante meccanismo della mente. E questo crea spazio. Dischiude un'opportunità per la chiarezza.

Crea un allineamento con la tua verità più profonda. E la tua verità più profonda consiste nell'allinearsi con la verità viva, con la realtà stessa senza filtri. E quando questo spazio si apre, è allora che ha inizio il lavoro sull'ombra, perché il materiale represso, le credenze inconsce, gli schemi di resistenza, le tendenze alla reattività... tutti questi elementi trovano ora uno spazio per emergere alla coscienza, per manifestarsi, per rivelarsi a se stessi e a te.

Ecco, questo è un modo in cui la quiete si relaziona al lavoro sull'ombra. Partecipa a un ritiro di una settimana, un ritiro silenzioso con molta meditazione. Sarà una settimana di pace profonda oppure, cosa più probabile, specialmente agli inizi, sarà una settimana piena di alti e bassi: profonda pace, momenti di intensa emozione, tantissimi pensieri, e poi chiarezza, e di nuovo pace. Nel corso della settimana, tutto diventerà via via più calmo e sereno, ma ci sarà ancora molta attività, un gran movimento di materiale che attraversa la coscienza. Ebbene, tutto questo è lavoro sull'ombra. Stai facendo un lavoro sull'ombra — o per meglio dire, questo lavoro avviene da sé — ma al contempo stai semplicemente aprendo molto spazio. Ora, se ti capita di vivere un ritiro profondamente pacifico, o di avere un piccolo assaggio di risveglio, o persino uno spostamento nell'identità, e questo ti spalanca uno spazio immenso facendoti provare una profonda pace, calma ed equanimità per un certo periodo, ecco, questa vastità di spazio farà sì che il materiale dell'ombra emerga alla coscienza, non è vero? È la "luna di miele" seguita da un'importante fase di lavoro sull'ombra.

È questo ciò che descrivo nel mio libro quando uso l'espressione "i nodi vengono al pettine" (the other shoe drops). Si tratta di una relazione causale. Dunque, attingere a quella pace, immergersi in quel silenzio e in quella quiete che sono sempre accessibili, attraverso una sorta di pratica, affidandosi ai suoi stessi meccanismi, è ciò che ci permette di fare il lavoro sull'ombra. Calma la mente a sufficienza per vedere cosa sta accadendo, per ascoltare, per sentire, e per smettere di ingannare noi stessi, di sabotarci, di distrarci. Questo è un modo in cui il lavoro sull'ombra è connesso alla quiete.

Un altro modo è un processo più diretto, che si verifica quando incontriamo — se stiamo facendo, per esempio, un lavoro sull'ombra, o una profonda indagine o contemplazione — uno spazio contratto da qualche parte nel corpo, vero? O qualcosa che percepiamo come denso, opaco, faticoso, opprimente, viscerale, in qualsiasi modo lo si voglia descrivere. Le persone lo esprimono in molti modi diversi. Può sembrare tutto fuorché quiete. Può dare l'impressione che, qualunque cosa sia, vi aleggi intorno una sorta di energia protettiva che intima: "Non andare lì. Fai un passo indietro, è troppo. Non so cosa fare". Oppure ti fa sentire inerte, come se fosse semplicemente lì bloccato. "Mi sento incastrato. Mi sento stagnante". Quindi può manifestarsi in tanti modi diversi, ma l'essenza è che si tratta di qualcosa che appare irrisolto, non guarito, impenetrabile. Lo abbiamo sperimentato tutti.

E allo stesso tempo, noi conosciamo la quiete. L'abbiamo sperimentata. Persino nel momento esatto in cui percepisci quella contrazione, potresti notare una grande quiete. Potresti avvertire una sorta di vasto spazio di quiete, di consapevolezza o di coscienza, eppure quella contrazione cattura gran parte della tua attenzione, non è così? In che modo questo si ricollega alla quiete, e come entra in gioco qui, se non semplicemente come sfondo di quell'esperienza? Sto cercando un modo per esprimerlo a parole. È un movimento istintivo. Si ricollega a ciò che dico a volte quando qualcuno sta attraversando un'esperienza difficile, ma fa riferimento alla presenza e dice: "Io conosco la presenza. So cos'è, a volte è così limpida, eppure in questo momento sembra inaccessibile". E a volte la mia risposta è che tutto ciò, in realtà, non è altro che un'espansione della tua comprensione di cosa sia la presenza.

Questa è una nuova consistenza della presenza. La presenza si manifesta in molte consistenze. Si manifesta in ogni consistenza. È un po' come avere da un lato la quiete e dall'altro una densità, la quiete unita a una sorta di contrazione, a uno spazio impenetrabile o apparentemente tale dentro di te. Prendi in considerazione la possibilità che si tratti di una forma diversa di quiete. Prova semplicemente a considerarlo. Considera l'ipotesi che lì vi sia della quiete. Che vi sia questa natura vuota e senza peso, questa apertura, questa chiarezza. Sta solo manifestandosi in una forma diversa, capisci? Sta trovando espressione in una veste differente.

È un po' come quando stavi crescendo e ti sentivi a disagio. Iniziavi a sentirti disforico o fuori posto nel mondo, e percepivi che c'era qualcosa che non andava. Eppure, non hai mai abbandonato la tua natura infinita, vero? Non sei mai uscito dalla realtà. Non sei mai stato letteralmente esiliato da nulla. Non c'è mai stato nessuno che fosse separato da alcunché. Questa verità rimane salda, eppure a livello esperienziale emerge la sensazione che qualcosa sia sbagliato, fuori posto, diverso o separato. Allo stesso modo in cui, in un secondo momento, specialmente con un risveglio, comprendi: "Oh, quello era il fraintendimento di fondo. Non c'è mai stato nulla di separato o di sbagliato". La qualità dell'essere (beingness) è essenziale per l'esperienza. Non è la divisione, non è la frattura o il frazionamento a esserlo. E una volta che riconosci questo, non puoi più smettere di vederlo. Non è vero?

Allo stesso modo, di fronte a un'esperienza di contrazione, o a un'esperienza di densità, o chiamiamola semplicemente ombra, no? Chiamiamola qualcosa che non è stato esplorato fino in fondo, o che perlomeno ci dà questa impressione. Possiamo domandarci: è possibile che si tratti semplicemente di un'altra forma di questa quiete? Perché la mia mente potrebbe suggerirmi che lì la quiete non c'è. Che la quiete finisce esattamente dove inizia quella sensazione, o qualcosa del genere. Che la spaziosità, la consapevolezza, la presenza abbiano una certa consistenza, e che quella ne abbia un'altra del tutto diversa. Ma è davvero così? Possiamo davvero metterlo in dubbio. Possiamo iniziare a indagare seriamente. Qual è il limite della quiete stessa? Non è forse già anche quella sensazione? Non è forse già presente in qualsiasi sensazione tu stia provando nel corpo in questo esatto momento? Verifica tu stesso.

Dunque, questa seconda risposta è leggermente diversa. La prima assomiglia di più al concetto "la forma è vuoto", mentre la seconda ricorda maggiormente "il vuoto è forma". Quando inizi a riconoscerlo, vivi una realizzazione molto più stabile, un senso molto più radicato di presenza, di essere e, in ultima analisi, di non-dualità. Entro questa prospettiva, in qualsiasi densità è presente anche la natura vuota, la limpida chiarezza, la radiosità, solo sotto una consistenza diversa. E va bene così. Questo è il relativo e l'assoluto. Sebbene a un certo livello, su una certa scala o da un certo punto di vista ci sia una consistenza differente, da un altro punto di vista — o dall'assenza di qualsiasi punto di vista, da quella prospettiva assoluta che più che una visione è una realizzazione — non vi è alcuna distanza. Non c'è dentro e fuori, non c'è un "altro", non c'è un uguale o un diverso. C'è solo questa chiarezza che si manifesta in infinite forme diverse. E così inizi a riconoscere come la quiete compenetri ogni cosa, ogni consistenza, ogni densità, ogni spazio, ogni sentimento, ogni emozione.

E questa è una manifestazione molto più fluida e flessibile di quella stessa consapevolezza realizzata inizialmente. Dunque, quel cambiamento iniziale, quell'intuizione originaria, assomiglia di più a "la forma è vuoto", ovvero al relativo all'interno dell'assoluto. La seconda dinamica, invece, somiglia di più a "il vuoto è forma", ovvero l'assoluto all'interno del relativo.

Original Source (Video): 

Title: How Does Stillness Relate to Shadow Work?

https://youtu.be/DFET9SfE4M8?si=dEDtC-getnXjXlVk

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