Risveglio, Trauma e Dissociazione | Angelo Dilullo

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Risveglio, Trauma e Dissociazione | Angelo Dilullo

Questo potrebbe essere un argomento vastissimo. Potrei trascorrere molto tempo a parlarne. Potrei probabilmente dividerlo in molti video o farne dei corsi, ma desideravo semplicemente creare un video introduttivo su questo tema e toccare alcuni punti che ritengo importanti, basandomi sulla mia esperienza di lavoro con persone che stanno attraversando questo processo di risveglio.

Gran parte di ciò di cui parlerò farà riferimento a persone che si trovano in una fase successiva al risveglio, dopo un cambiamento di identità (shift in identity), ma ovviamente si applica anche in senso più ampio. Innanzitutto, dirò qualcosa sulla dissociazione e su cosa intendo con questo termine. Esistono certamente varianti patologiche della dissociazione, della depersonalizzazione, della derealizzazione, e patologie molto gravi legate a traumi profondi. Queste possono sfociare, o tradursi, nel disturbo dissociativo dell'identità. Ma non è di queste forme patologiche di dissociazione che parlerò qui.

In senso più ampio, quando parlo di dissociazione, vorrei che comprendeste che mi riferisco a qualcosa che accade a tutti. Ho affermato molte volte che l'identificazione con la mente, o l'identificazione con il pensiero, è uno stato stabile di dissociazione. Il punto è che si tratta di uno stato socialmente approvato, sostenuto dalla società, rinforzato e trasmesso costantemente in modo subliminale tra gli esseri umani attraverso la comunicazione, persino attraverso il linguaggio del corpo. Ed è stabile nel senso che alla maggior parte delle persone non appare come patologico o sbagliato.

È stabile in quanto ci aiuta effettivamente a funzionare come collettività. Ci sono certamente aspetti del linguaggio, del pensiero e della comunicazione che probabilmente non sono meri errori dell'evoluzione, ma possiedono un qualche vantaggio evolutivo. Probabilmente hanno a che fare con la pianificazione, con la comunicazione e con il dialogo all'interno dei gruppi riguardo a idee e progetti, al fine di scambiare informazioni in un modo che si avvale di un simbolismo oggettivo per trasmettere un messaggio in modo chiaro. Ecco, dunque, il linguaggio, il pensiero e così via.

Tuttavia, l'esperienza interiore di essere il pensatore potrebbe di fatto essere una sorta di errore, o potrebbe semplicemente essere, come diceva Jung, uno stadio instabile nell'evoluzione della coscienza. Ma la capacità di fare questo, la capacità di formare un mondo interiore e di avere letteralmente una conversazione prima ancora di intraprenderla, di pianificare ciò che si potrebbe dire, di continuare a parlare con se stessi anche quando non c'è nessuno con cui parlare o non si ha nemmeno intenzione di rivolgere la parola ad alcuno — questo dialogo interiore e questi pensieri autoreferenziali continuano all'infinito.

È questo che intendo per dissociazione stabile, poiché ovviamente non ci limitiamo a interiorizzarla; la esteriorizziamo anche. Quando parliamo con gli altri in determinati modi riguardo al tempo, alla sensazione di essere gli artefici delle nostre azioni (doership) e al nostro potere di azione (agency), o usiamo termini che non vi fanno riferimento diretto ma li suggeriscono — suggeriscono un senso di arbitrio, azione, tempo, spazio, distanza, pianificazione, problemi e soluzioni — allora stiamo partecipando a questo stato dissociato e condiviso dell'identificazione con il pensiero.

Ecco dunque cosa intendo per la dissociazione che accompagna questo tipo di interazione con gli altri. Non richiede necessariamente la dissociazione, ma ne è di fatto accompagnata. Finché la realizzazione interiore non inizia davvero a farsi chiara, nella mia esperienza, ci sarà sempre un certo grado di tutto ciò. Finché non iniziamo davvero a sentirci profondamente in sintonia con gli aspetti non-duali della realizzazione, e successivamente con la realizzazione del non-sé (no-self), ci sarà sempre una certa misura di questo meccanismo che si riflette nel mondo interiore, come se fosse necessario per comunicare.

Quindi, questa dissociazione di cui parlo, questa dissociazione stabile e tacitamente concordata, lo ripeto, non sembra patologica alla maggior parte delle persone. Di certo non è considerata tale dai professionisti della salute mentale. Tuttavia, porta indiscutibilmente con sé dei sintomi. Assolutamente. Sono ovunque: ansia, depressione e violenza, sia verso se stessi che verso gli altri. Questa è la vita di "quieta disperazione" di cui parlava Thoreau.

Basta guardarsi intorno; lo si vede di continuo. Anche quando le persone raccontano quanto stiano bene, spesso sotto la superficie si nota che si tratta di una formazione reattiva. In realtà non stanno affatto bene. Cercano di convincere voi, o se stessi, di stare bene, ma al di sotto c'è solo un gran senso di lotta e di conflitto. Questo non significa che tutti siano completamente infelici, ma c'è molta più infelicità di quanto la gente lasci trasparire. C'è così tanta infelicità sotto la superficie dell'umanità. Questi sono gli effetti collaterali. Questi sono i sintomi di una malattia che non chiamiamo tale, che non etichettiamo come malattia e che, per la maggior parte del tempo, non riconosciamo affatto come tale.

Alcune persone sono molto sensibili a tutto questo. Avvertono un sintomo specifico che è inevitabile, un sintomo che peggiora man mano che gli si presta attenzione. È ciò che chiameremmo sofferenza, dukkha, o insoddisfazione. Non è la sofferenza nella sua accezione più ampia. È l'esperienza molto specifica di percepire che c'è qualcosa di disallineato nel modo in cui percepite voi stessi, il mondo e le altre persone. La percezione di sé, la riflessione su di sé, l'autocoscienza stessa appaiono davvero sfasate o fonte di intimo disagio.

Questo è ciò che intendo per questo tipo di sofferenza. È un sintomo che, nelle persone più sensibili, diventa ineludibile. A un certo punto diventa intollerabile, e allora si è costretti a fare qualcosa al riguardo. È allora che trovate qualcosa che potete fare; trovate un modo per affrontarlo. Quello è il risveglio. Quello è il kensho.

Potreste trovarlo attraverso la pratica Zen, oppure attraverso l'indagine o la pratica Dzogchen, o sintonizzandovi con le loro dottrine e i loro insegnamenti. Potreste trovarlo attraverso l'Advaita Vedanta, o persino attraverso le forme più recenti di Neo-Advaita o le indicazioni sul Dharma disponibili online. In ogni caso, entrate in contatto con qualcuno o qualcosa che risuona in voi al punto da darvi la sensazione di poter effettivamente affrontare quel disagio. È ciò che solitamente chiamo "il riconoscimento".

Questo conduce a un processo di indagine o ricerca sulla natura di tale sofferenza e sulla natura dell'identità stessa, e su come vi siate considerati come una persona fondata sul pensiero. Questa indagine porta a un cambiamento. Quel primo passaggio è il momento in cui iniziamo davvero ad affrontare la dissociazione in modo diretto. È quando il meccanismo di quella dissociazione stabile inizia a incrinarsi. All'inizio sembra essersi rotto del tutto. Sembra che semplicemente non ci sia più.

Il mio maestro Zen diceva sempre che all'improvviso sembra che non ci sia più alcun ego, come se l'ego fosse stato completamente annientato. Ma, aggiungeva, non è scomparso. È solo rimasto in disparte, alla periferia per un po', ma tornerà, e tornerà come un incendio. Chiunque ci sia passato sa che quel fuoco viene percepito come una sofferenza immane. Sembra che ora non solo vi rendiate conto di soffrire, ma vi rendiate conto di quanto voi stessi siate la causa della vostra sofferenza, il che rincara la dose. In un certo senso questo infonde speranza, ma fa anche apparire quasi insormontabile l'impeto che si cela dietro quelle tendenze a causare sofferenza a voi stessi e agli altri.

Ma ora, per lo meno, siete in contatto con tutto questo. Potete vederlo. Potete vedere i meccanismi della sofferenza, e comprendete quanto della vostra esperienza interiore sia costituito da essa. Questo è il lavoro sull'ombra. Il vero lavoro profondo inizia ad accadere qui. E poi c'è il trauma. Tutti si portano dentro una qualche forma di trauma, alcuni molto più di altri. Ora vi trovate a lavorare anche con il trauma.

Ed è qui che desidero iniziare a parlare della dissociazione nel modo in cui intendevo affrontarla in questo video. Noto che alcune persone — e credo che tutti lo facciano in una certa misura, ci sono passato anch'io, tutti abbiamo attraversato una qualche versione di questo fenomeno, ma alcuni lo fanno molto più di altri, e non sono sicuro che si rendano sempre conto di farlo — a un certo punto iniziano a scambiare la dissociazione per presenza. Confondono la presenza con la dissociazione. Persino la presenza non-duale viene confusa con la dissociazione.

Perché c'è un aspetto nella dissociazione, quando non siamo più identificati con il pensiero, in cui è molto facile cadere, e si colloca quasi su uno spettro insieme alla coscienza sconfinata (unbound consciousness). Ora, la coscienza sconfinata, se praticata bene e in modo equilibrato, fa sì che non vi sia alcun attaccamento o repulsione verso i pensieri; non vi è alcun attaccamento o repulsione verso la coscienza. Pertanto, la si percepisce come un'esperienza di coscienza molto neutra ed equanime. La dissociazione non viene avvertita in questo modo. La dissociazione, in un certo senso, appare come un vuoto. Sembra assente. Sembra priva di contenuto, ed è qui che si sovrappone alla coscienza. È priva di contenuto, e credo che in realtà sia un modo in cui stiamo utilizzando la coscienza stessa.

Ma non ha quella sensazione di equanimità. Non ha quel senso di intimo contatto. Vi fa sentire come se aveste perso il contatto, in realtà. Non trasmette una sensazione di adeguatezza e quiete; piuttosto, reca con sé la sensazione che ci sia qualcosa che non va. A volte è questa strana, silenziosa urgenza che sembra quasi non esserci, ma c'è. E resta solo questa assenza di contenuto. È questo che intendo per dissociazione.

Molto spesso, le persone che sono state gravemente traumatizzate non sanno di metterla in atto. Non si rendono conto della frequenza e del grado in cui lo fanno, perché è sempre stata una via di fuga. È stato un modo molto conveniente per non sentire quel dolore intenso e quella sofferenza che provavano da bambini, e anche più avanti nella vita. Quindi, quella dissociazione, sebbene sia in un certo senso più a portata di mano (poiché si ha un accesso molto più ampio alla coscienza dopo il risveglio), diventa una scappatoia limitante. È comprensibile. Fa stare bene sul momento. Dà sollievo per un istante, ma è terribile per una vita intera.

Intendo dire, dissociarsi per un solo istante da un'emozione spiacevole. Questo ci porta alle questioni legate al trauma che dobbiamo affrontare: poniamo che sorga un'emozione sgradevole e noi ci dissociamo per un istante. C'è solo un attimo di sollievo. Quindi, si sta bene per un momento. Ma più a lungo si rimane in quello stato, peggio ci si sente. È come essere dipendenti dalle benzodiazepine, per esempio. La prima volta che se ne prende una ci si sente bene, ma quando si diventa cronicamente dipendenti, ci si sente in modo assolutamente orribile, e sembra di non poterne più fare a meno. È qualcosa del genere. È una questione di gratificazione istantanea, senza però rendersi conto degli effetti a lungo termine di ciò che si sta facendo.

E di nuovo, potreste persino non sapere di farlo. Potreste non rendervene conto. Potrebbe sembrarvi uno stato meditativo. Potrebbe sembrarvi di dissolvervi nella presenza o qualcosa di simile. Ma la distinzione chiave che voglio sottolineare, perché so che mi verrà chiesto riguardo a questo video, è: vi sentite integri? Vi sentite in un'intimità totale con l'esperienza? Lo avvertite come uno stato completo e stabile? Vi sentite profondamente a posto? C'è un senso di profonda armonia interiore? Queste sono di solito le qualità che mancano nella dissociazione.

Nella dissociazione, può sembrare che non stia accadendo nulla. Non sono qui. Non sono nel corpo. Non c'è alcun corpo. Sembra tutto molto calmo. Ma se vi chiedo: "Vi sentite davvero bene? C'è un profondo senso che tutto sia a posto?", la risposta è no, non proprio. Anzi, spesso si ha l'impressione che ci sia una nota stonata. Inoltre, sentite il vostro corpo? Percepite le vostre reali sensazioni fisiche in questo preciso istante? Spesso la risposta è no. Non sempre, ma spesso c'è uno schema di sensazioni che tuttavia non riguardano il centro del nostro essere. Non è una sensazione di calore nel cuore, o di apertura, o persino di dolore nel cuore. Non è localizzata al centro, lungo la linea mediana, nei chakra. A volte si irradia verso l'esterno, verso le mani, manifestandosi come freddo o formicolio. A volte dietro la nuca. Quindi, tende a essere una sensazione periferica di formicolio, o forse di freddo. È l'esatto opposto della sensazione di calore interiore, o di una pur equilibrata intensità al centro del petto.

Ma la cosa più importante è che il senso dell'"io", il senso di chi siete, o il senso del semplice essere e della presenza come sé — convenzionalmente parlando — viene semplicemente spazzato via. È come se non ci fosse più nulla. E ancora, pur essendo uno stato calmo, in realtà non è spesso accompagnato da equanimità. Non reca con sé un profondo senso di pace interiore, benché sia privo di contenuto. È così che lo si riconosce. È così che si coglie la differenza. Inoltre, non è uno stato particolarmente duttile. Non ha l'adattabilità, la fluidità, la spontaneità della presenza profonda e di una realizzazione non-duale stabile e continua. Queste sono dunque le distinzioni che vorrei tracciare.

E allora, ancora una volta, come si ricollega tutto questo al trauma? Ebbene, è l'eco, lo strascico, il fantasma di un trauma accaduto tanti anni fa che continua a risuonare attraverso la coscienza, influenzandola in un modo specifico che la porta a continuare a interpretare le esperienze come intollerabili. Perché per quel bambino, all'epoca, era intollerabile. Il bambino ha vissuto qualcosa di totalmente soverchiante per il suo sistema. E non solo è stato soverchiante, ma spesso al bambino non è stato permesso di esprimere le proprie emozioni in modo adeguato, perché gli è stato insegnato a reprimerle. A non urlare, a non provare paura, a non provare rabbia, ma semplicemente a chiudersi in se stesso. Così, non avevano a disposizione l'ampiezza di reazione che avrebbero naturalmente avuto. Non vi avevano accesso perché era stato loro insegnato a non averne. E poi ne sono stati sopraffatti. Quindi, la via d'uscita è svanire nel nulla. Spegnersi.

Si tratta di uno spegnimento del nervo vago dorsale, uno schema dissociativo. E per quel bambino, quando è successo, è stato emotivamente insostenibile. Non poteva gestirlo. Non aveva la capacità, o non gli era permesso usarla, per affrontarlo. Quindi, ciò che accade è che questa reazione continua a riecheggiare nella coscienza durante l'adolescenza, la prima età adulta, l'età adulta avanzata, e per alcuni fino al momento della morte.

Quell'eco sta fondamentalmente dicendo: "Non riesco a gestirlo. È troppo. È un sovraccarico emotivo". E se avete una tendenza dissociativa, allora la risposta è dissociarsi. Perché, di fatto, non potete impedire alle sensazioni fisiche di manifestarsi. Accadranno sempre. Il corpo avrà sempre delle sensazioni. Il corpo proverà sempre delle emozioni. L'unica cosa che potete fare è dissociarvi. E funziona. Funziona per un istante. In un certo senso, funziona per il bambino. È la scelta migliore che ha per non essere presente in quel momento di dolore. Ma diventa patologico per l'adulto che continua a dissociarsi, specialmente quando si dissocia da situazioni che in realtà non rappresentano una minaccia.

Le emozioni sono essenzialmente ciò da cui ci dissociamo: le esperienze emotive, l'intensità emotiva. A volte ci dissociamo da emozioni intense, ma a volte si tratta solo di cambiamenti di stato d'animo, o di semplici fluttuazioni quotidiane nel corpo emotivo, che fanno scattare qualcosa dentro di noi che dice: "Non posso gestirlo, è troppo, io me ne vado". Ecco come si collega al trauma. Ecco come credo che la dissociazione sia intimamente connessa al trauma.

E la prova del nove che vi ho fornito è ciò a cui dovete prestare la massima attenzione. Osservate sinceramente e chiedetevi: quando mi sento improvvisamente calmo dopo un'esperienza emotiva intensa, cos'è successo davvero? Mi sento calmo perché ho integrato completamente quell'emozione, la sto percependo in tutte le sue sfaccettature, c'è un senso di scorrere fluido e l'intensità si è evoluta in qualcosa di molto più equanime e accogliente, che inizia a incorporare altre emozioni come la gioia? Oppure si è semplicemente interrotta di colpo e voi non siete più lì? Siete semplicemente scomparsi.

A proposito, questo accade anche con la gioia. Questo accade anche con emozioni positive intense alla persona che tende a dissociarsi. Era questo che volevo portare alla vostra attenzione. Esistono altre versioni di questo fenomeno, naturalmente, come l'elusione spirituale (spiritual bypassing), in cui ci si dissocia rifugiandosi in uno schema cognitivo che utilizza terminologie e idee spirituali per sminuire la propria esperienza, o magari per invalidare l'esperienza di qualcun altro. Ripetere semplicemente a se stessi che sta accadendo qualcosa di spirituale, quando in realtà ci si sta solo dissociando da un'emozione forte, o ci si sta dissociando da una responsabilità, o qualcosa di simile. È una variante un po' diversa di tutto questo, ma può comunque accadere.

Ma ci tengo davvero a evidenziare questa tendenza alla dissociazione che si verifica quando iniziamo a entrare profondamente in contatto con i nostri traumi. E lo ripeto, questo accade nelle persone risvegliate. Persone traumatizzate e risvegliate. A volte persino persone che non sembrano particolarmente traumatizzate possono presentare questo schema. Non so esattamente a cosa sia dovuto. Non è tanto un tratto della personalità; forse è una tendenza del sistema nervoso o qualcosa del genere. Non è un difetto. Non c'è nulla di sbagliato in questo. È semplicemente un fenomeno che accade. Ma è insidioso, perché si rischia quasi di scambiarlo per l'illuminazione (enlightenment) o qualcosa di simile. Ma semplicemente, non lo è.

E, lo ripeto, è perché è uno stato fondamentalmente disagevole. Se sentite di aver bisogno di aiuto in merito a questo, o se avvertite che è intollerabile, vi sentite malissimo, o sentite di non sapervi adattare agli imprevisti della vita a causa di questo vuoto, di questa spaziosità, di questo senso di nulla, allora probabilmente si tratta di dissociazione, o per lo meno di una sua variante.

Original Source (Video): 

Title: Awakening, Trauma, and Dissociation

https://youtu.be/XhUi82K_qsY?si=tfOp8CYzhGbieOxB

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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