La Reattività: Una Nuova Prospettiva | Angelo Dilullo

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La Reattività: Una Nuova Prospettiva | Angelo Dilullo

Dunque, quando lavoriamo sulla reattività, vorrei soffermarmi su una sfumatura che può rivelarsi davvero utile approfondire in questo contesto. Quando parlo di reattività, ci tengo a precisare che spesso si tratta di un lavoro di estrema precisione. Non è concettuale, non è complicato e non è un esercizio puramente intellettuale.

Si tratta di osservare la propria esperienza diretta, ma la precisione sta nel fatto che è utile strutturare la propria indagine in un modo molto specifico. La ragione è semplice: la natura stessa della reattività è simile a una coltre protettiva in risposta a un determinato stimolo; una reazione strutturata, per così dire, con l'unico scopo di impedirvi a tutti i costi di guardare qualcosa da vicino.

Vi impedisce anche di sentire qualcosa. E non voglio trascurare questo aspetto nel nostro discorso, perché la reattività si riflette profondamente nelle sensazioni corporee. Ma ciò che non vuole farvi vedere — e qui le sto attribuendo più volontà di quanta ne abbia realmente, ma è un'immagine utile — ciò che non vuole farvi vedere è che, alla base, vi sono determinate convinzioni, dei veri e propri collegamenti.

Quando parliamo del lavoro sui vincoli (fetters), come il quarto e il quinto, ci riferiamo a queste sorta di cinghie che tengono insieme il senso del sé reattivo, per così dire. E se si guarda con sufficiente attenzione, si nota che il vincolo in sé non esiste realmente. Bisogna arrivare a vederlo in modo molto viscerale; e ciò che accade, alla fine, è che il vincolo cade, oppure la tendenza o il bisogno di continuare a ricostruirlo, di mantenere quel legame, si esaurisce; semplicemente svanisce.

Quindi, in assenza di precisione, ciò che accade è che reindirizzeremo la nostra attenzione quasi costantemente, perché quella coltre reattiva, che in sostanza vi dice: "Non guardare qui, non andare lì, non puoi restarci troppo a lungo, non puoi sopportarlo", vi offre al contempo mille diverse vie di fuga.

Vi offre innumerevoli opzioni per distrarvi dal sentire tutto questo. Se volessi semplificare il modello, potrei dire che siamo, in un certo senso, programmati per avere una o due, o forse tre o quattro cose — un pugno di cose — a cui crediamo ciecamente e a cui sentiamo di dover continuare a credere; cose che non possiamo assolutamente tollerare, se non per pochissimo tempo, e per cui facciamo di tutto pur di non vederle chiaramente. E questo non è del tutto inesatto. Voglio dire, quando entriamo nello spazio del trauma, è proprio così. Ogni cosa cerca unicamente di allontanare la nostra attenzione da lì.

Tra l'altro, prima di aver fatto un lavoro profondo sui traumi, non è affatto ovvio che questo stia accadendo. Non si ha la sensazione di dirsi: "Oh, non posso andare lì. È troppo doloroso". Sembra piuttosto qualcosa del tipo: "Oh, semplicemente non mi interessa". Magari vi dite: "Mi interessa questo, mi interessa quello". La vostra attenzione, insomma, è abilissima nel non farvi nemmeno avvicinare a quella soglia.

Una volta che iniziate a dirvi: "No, voglio esplorare proprio questo. Voglio davvero vederlo. Voglio davvero sentirlo. Voglio guardare in faccia ciò che sto evitando, perché mi rendo conto del prezzo che sto pagando", allora la mente passa al contrattacco. È in quel momento che iniziate a vedere i meccanismi di difesa. Ed è esattamente di questo che sto parlando.

Mi riferisco a queste tendenze a scappare, ad allontanarsi a tutti i costi da tutto ciò. Ecco perché — so di aver fatto un giro lungo per dirlo — nella mia esperienza, la precisione è così importante. La precisione e, suppongo, una certa tenacia, ma soprattutto la costanza. È fin troppo facile distrarsi e dimenticarsi persino di star facendo questo lavoro.

Eppure, se mantenete la precisione, se rimanete un po' tenaci e costanti, con quel briciolo di determinazione per vedere le cose fino in fondo, ci riuscirete, ne siete capaci. L'ho visto accadere innumerevoli volte. E quando succede, noto che le persone rimangono sorprese dal grado di libertà continua che ne deriva.

Non è solo un momento. Non è una singola esperienza. Non è un istante in cui dite: "Oh, mi sono sentito così libero, ho vissuto la morte dell'ego e mi sono sentito espandere fino a raggiungere le dimensioni dell'universo". Non è un'esperienza mistica. È una sensazione che assomiglia più a: "Oh, non c'è più. Non mi ero reso conto di quanto fosse pesante. Stavo portando questo peso di reattività che ora è semplicemente svanito. Incredibile".

All'inizio, potreste non accorgervi neppure che sia stato sostituito da qualcos'altro. Vi sembrerà quasi che manchi qualcosa, perché è stato una parte fondamentale della vostra vita, non è vero? È stato una presenza così ingombrante, ha ricevuto così tanta attenzione e ha prosciugato così tanta energia, che ora vi domandate: "E adesso dove metto questa energia? Cosa faccio? Se non sono questo, chi diavolo sono?". Ma con il tempo, ciò che accade è che quello spazio viene riempito da una sorta di leggerezza e di pace, da un senso di fluidità, di spontaneità e tutto il resto.

Il punto è che funziona davvero. C'è un immenso valore nel fare questo lavoro. E tuttavia richiede precisione. Richiede tenacia, costanza e fiducia nel processo, perché di solito non vedrete risultati immediati. Spesso, anzi, vedrete l'opposto. Inizierete a notare un aumento della reattività, un aumento dell'intensità, un incremento del disagio man mano che arrivate al nocciolo della questione.

Bene, questo era il preambolo. Stiamo parlando di reattività. Spesso la inquadro nel contesto del quarto e quinto vincolo, ma non sempre. Dovrei anche precisare che la sfumatura su cui mi soffermerò non riguarda solo il quarto e il quinto vincolo. In realtà si ricollega anche al decimo. Riguarda il modo in cui il quarto e il quinto sono, in un certo senso, connessi al decimo. Non mi addentrerò in tutto questo, ma probabilmente lo coglierete se comprendete i vincoli nel modo in cui ne parliamo su questo canale, o nel modo in cui li ha esposti Kevin Schindel, e così via.

Dunque, ciò che volevo farvi notare è questo: quando facciamo questo tipo di lavoro, esaminiamo un elemento scatenante (trigger), giusto? Usiamo, per esempio, un'affermazione su ciò che avremmo voluto che accadesse, o su ciò che avremmo voluto che una certa persona facesse e non ha fatto, o su ciò che vorremmo accadesse e non sta accadendo. È il tipo di innesco che usiamo spesso per strutturare un'affermazione come: "Joe non ha rispettato i miei limiti", "il vicino non ha ritirato i bidoni della spazzatura", "il mio capo non ha riconosciuto in alcun modo il valore del mio lavoro".

Spesso strutturiamo l'affermazione basandoci su ciò che non è accaduto, ma che pensavamo dovesse accadere. E poi, in un certo senso, la pronunciamo interiormente. La usiamo come... l'ho già detto, qui serve precisione... la usiamo come strumento per arrivare alla punta di quel bisturi, per scendere fino al punto in cui risiede la vera reazione, se ce n'è una; per capire perché si manifesta, cosa sta realmente accadendo e come la reazione stessa abbia origine.

Usiamo dunque questo strumento e arriviamo a questo spazio dove... e a proposito, se sto tralasciando alcuni passaggi, andate a vedere la playlist sui vincoli quattro e cinque, o la mia playlist sulla reattività. Ho molti video a riguardo, e non starò a ripetere tutti i dettagli precisi su come procediamo.

Ma chiunque abbia provato questo o qualsiasi altro approccio alla reattività, scoprirà che, quando si arriva davvero al dunque, che si usi questa tecnica o un'altra, ci si ritrova a dirsi: "No, no, questa volta non mi farò distrarre. Non voglio disperdere questa energia. Non voglio distrarmi. Non voglio dissociarmi. Voglio andare al cuore di ciò che sta succedendo. Lo percepisco. C'è qualcosa qui che mi tormenta da anni". Qualcosa che vi spinge a dissociarvi, che vi causa un certo comportamento. Qualsiasi cattiva abitudine, qualsiasi distrazione vi sia, ora siete lì, andati a fondo, e ci siete dentro.

Ciò che troverete sarà una sorta di crudo, nudo disagio. E "disagio", quando vi entrate in contatto per la prima volta, può sembrare una parola persino riduttiva. È molto più che un semplice disagio. Somiglia di più a: "Non riesco proprio a starci dentro. È troppo per me". È una sensazione del tipo: "Ah, devo assolutamente fuggire da tutto questo".

Tutto dentro di voi vuole fuggire la prima volta che lo sfiorate. Quindi, la prima fase del lavoro che faccio spesso con le persone è semplicemente abituarle a questa sensazione. Provate a immergervi la punta del piede. E se dopo dovete scappare via per tre settimane senza provarci di nuovo, va benissimo. Fate ciò che sentite di dover fare.

A un certo punto, però, riproverete a immergervi, mettendo dentro tutto il piede. E poi comincerete a entrare in questo disagio fino ad avervi l'acqua alla vita, pensando: "Mio Dio, ora ci sono dentro". Lo vedete. Lo sentite. Vi accorgete che è proprio questo che, in tanti modi, vi ha distratto nella vita, o che avete continuato a evitare.

Potrebbe sembrare che sia il nucleo del vostro trauma o qualcosa a esso associato; ma l'aspetto cruciale è che si tratta di qualcosa di profondamente scomodo, e la mente vi offre ogni pretesto per tirarvene fuori. Vi dirà: "Devo andarmene da qui. Devo allontanarmi. Devo distrarmi. Cosa ci faccio qui? È sciocco. Non sta succedendo nulla. Non serve a niente. Sono solo confuso. Perché crogiolarmi nel mio stesso dolore?".

Qualunque cosa la mente vi stia dicendo, ricordate che si tratta solo di pensieri. All'inizio faranno così. Ancora una volta, abbiate pazienza e aspettate. Restate con quella sensazione. Rendetevi conto che è solo una sensazione fisica. In realtà potete tollerarla. Non è piacevole, non vi si chiede di farvela piacere, ma potete restare lì per qualche minuto.

Questa è la prima parte. A questo punto iniziamo a notare: "Oh, in effetti riesco a starci". Ma ciò che solitamente si materializza qui, ciò che inizia a cristallizzarsi, è molto più di un semplice pensiero o di una convinzione. Non è nulla di concettuale. Si cristallizza in una sorta di intreccio tra convinzione e azione. Il filo conduttore che potrei usare per definirlo è: "Devo fare qualcosa per alleviare questo disagio. Devo agire per scacciare questa sofferenza".

Questo spunto è nato in parte da una conversazione che ho avuto oggi con una persona che stava lavorando proprio su queste dinamiche. E mi sono reso conto che può essere un ottimo modo per spiegare ciò che accade realmente, o ciò che spesso viene trascurato. La credenza è questa: "Beh, se non faccio qualcosa per alleviare questo disagio, rimarrò in questo stato per forza. Devo fare qualcosa. Altrimenti ci resterò dentro per sempre".

Tuttavia, se guardate la situazione da vicino, vi accorgete che non è affatto così. Eppure, subentra una certa assunzione che oscura completamente il resto, facendovi guardare le cose attraverso uno specifico sistema di riferimento. Le si guarda attraverso una certa lente, e proprio in quel momento prende forma una visione ben precisa che dice: "Devo fare qualcosa per risolvere questa situazione".

L'ho già detto in passato: la distinzione a cui si arriva finalmente, facendo questo particolare tipo di lavoro, è quella tra: "tutto questo è davvero scomodo e non mi piace per niente", e il resto. Fin qui va bene. Si può provare disagio e non trarre alcun piacere da quel disagio. Non dovete cercare di eliminare la parte che dice "non mi piace". Credo che alcune persone si confondano, cercando di farsi piacere ciò che in realtà non sopportano. Questo non funzionerà mai.

Invece è più un: "è spiacevole e non mi piace affatto. Non è la mia condizione preferita". Ma ecco dov'è la vera distinzione. La distinzione risiede nel significato che attribuiamo a quel disagio, o in ciò che pensiamo ne consegua automaticamente: "Devo fare qualcosa a riguardo".

E sembra così logico. Certo che sì, chi vorrebbe sentirsi a disagio? "Perché dovrei soffrire? Ricordo le volte in cui stavo male, ho fatto qualcosa e ho smesso di stare male". La vostra mente andrà su di giri, ripetendovi che è assolutamente normale voler fare qualcosa per risolvere la situazione. E io stesso vi direi che è del tutto normale volerlo. Ma il legame causale che dobbiamo indagare qui è: siete davvero obbligati a fare qualcosa a riguardo?

Ribadisco: "Sto provando disagio" o "sto provando un disagio intenso. E questo disagio intenso non mi piace. Non lo preferisco". Magari vi dite: "Preferirei mangiare del cioccolato". Certo che lo preferireste. Ma questo significa forse che dovete per forza fare qualcosa per scacciarlo? "Devo alleviare la sofferenza proprio adesso. Devo allentare la tensione. Devo placare questo malessere". Questa è la domanda cruciale. Questo è l'aspetto che stiamo realmente esaminando. Siete obbligati a farlo? E se credete di esserlo, esaminate il perché lo credete. Perché pensate di dover intervenire per forza?

Mentre registro questo video, sono un po' titubante. Vi do subito la risposta a questa domanda, o vi lascio il tempo di scoprirla da soli? Perché la persona con cui ho lavorato oggi stava facendo un lavoro eccezionale nell'esplorare questo aspetto. Alla fine siamo arrivati a una conclusione, e credo sia stato molto utile. Ma è una di quelle cose in cui c'è un profondo valore nello scoprirlo in prima persona. C'è valore nel riuscire a vederlo con i propri occhi.

Quindi il mio consiglio è di non affrontarlo come se fosse un indovinello, un problema da risolvere usando la logica. Dovete immergervi nell'esperienza. Dovete entrare letteralmente in quel disagio usando un'affermazione come quelle che ho menzionato prima. Una frase di innesco, che rappresenti un episodio che vi ha realmente infastidito o ferito. Scendete fin dentro a quel malessere che vi fa sentire così irrequieti, quello che vi fa dire: "Devo uscirne. Devo fare qualcosa. È così insopportabile. Non mi piace per niente".

E poi, restando esattamente in quel punto, osservate il momento esatto in cui tutto questo si trasforma in un: "Devo fare qualcosa per rimediare". E se non riuscite a individuarlo, e vi sembra semplicemente un "devo farlo e basta", va bene lo stesso. Ciò che voglio che facciate, però, è chiedervi il perché. Perché sentite di dover per forza fare qualcosa? Cosa implica questo bisogno di intervenire? Per dirla in un altro modo, e questo è un piccolo indizio: cosa succederebbe se non lo faceste? Cosa accadrebbe se non faceste assolutamente nulla a riguardo?

Dunque, non vi darò la risposta. Forse lo farò più avanti, in un altro video o in qualche altra occasione, ma per ora mi fermo qui. Vi chiedo semplicemente di esaminare queste domande, di seguire questo filo logico. Potrebbe essere necessario riavvolgere il nastro per cogliere appieno ciò che sto dicendo, ma osservatelo esattamente come l'ho spiegato; portatevi sul bordo di quel precipizio e domandatevi: devo davvero fare qualcosa per combattere questo disagio?

E se credo di doverlo fare, perché? Cosa succederebbe se non lo facessi? Quale sarebbe il risultato? Quale sarebbe il risultato? Questo è il mio ultimo indizio: qual è il risultato che la mente mi dice si verificherà? E quale sarebbe, invece, il risultato reale? Osservando le cose dal punto di vista di una terza persona, quale sarebbe il risultato finale? Osservate, e notate davvero come funziona tutto ciò, il punto in cui il vostro senso di volontà, il vostro "devo fare qualcosa", inizia a sembrare quasi un processo fisico. Dov'è quel collegamento? Perché sentite che la responsabilità di agire ricade su di voi?

Bene, questo è ciò che vorrei che esploraste, e fatemi sapere come va. Spero di non avervi dato troppo poche indicazioni, ma se vi immergete sinceramente in quel disagio, anche solo indagare su queste domande — persino se la risposta non vi si palesa all'improvviso — avrà un valore immenso. Il solo fatto di scendere nelle profondità di quel disagio, all'interno di quello spazio, ha un valore inestimabile.

Original Source (Video): 

Title: Reactivity -- a New Angle

https://youtu.be/wmX3QH8XIVQ?si=a1g_hJhU2-I-dxFR

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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