L'argomento più disorientante nella non-dualità | Angelo Dilullo

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L'argomento più disorientante nella non-dualità | Angelo Dilullo

Sapete, tra tutti i diversi tipi di video che realizzo, c'è un argomento che sembra suscitare la reazione più paradossale: molte persone sperimentano un immediato salto percettivo (shift in perception), mentre tante altre ne rimangono confuse o si perdono nell'analizzarlo all'infinito. E da un punto di vista pratico, a loro sembra assurdo che ciò che sto dicendo sia vero.

Mi piace affrontare queste questioni perché ritengo sia utile usarle come punti di partenza per la vostra contemplazione, per la vostra indagine interiore (inquiry), per la vostra disponibilità a guardare direttamente a ciò che viene realmente sperimentato e, cosa ancora più importante, a ciò che non viene sperimentato. E questo può portare a un cambiamento di percezione.

Questo è un commento, o meglio una domanda, riguardo a un video che ho intitolato "No Time and No Continuity". Se vi interessano i video sul tempo e sull'eternità, sull'assenza di tempo (timelessness) e sull'eternità, date un'occhiata alla mia playlist. Credo di averne una chiamata "Eternity" o "Time", o forse entrambe. Comunque, questo commento è di Curtis. Curtis dice: "Come puoi parlare senza un passato?". Lo sto facendo proprio ora.

Le parole sgorgano. Non so da dove provengano. Non hanno origine. Non hanno destinazione. Sono solo suoni, in realtà. Questo è ciò che sta accadendo. Come può il giallo di un fiore essere giallo senza un passato? Come può la sensazione che provi nel corpo essere una sensazione senza un passato? Capite? Per molte cose è del tutto evidente di per sé.

Eppure, per qualche motivo, quando vi aggiungiamo il sapore dell'"io", quando aggiungiamo la sensazione che ci sia qualcuno che ne sta facendo esperienza, all'improvviso tutto diventa confuso, vero? "No, deve esserci un passato per forza, giusto?". Vedete come funziona il meccanismo? Quindi, questo video in particolare, quello intitolato "No Time and No Continuity", punta proprio a spiegarne il motivo.

Si spinge un po' oltre rispetto ad altri miei video sul tempo, nel senso che parla del sé estrapolato a ritroso (backward-extrapolated self) che si muove nel tempo, o di quel sé che percepiamo come continuo. È questo il problema. Il nocciolo della questione non è il tempo in sé, per quanto la mente creda che lo sia finché c'è un sé che viene ignorato, un senso dell'io (self-sense) a cui non si presta attenzione.

La cosa curiosa del senso dell'io è che, se lo ignori, ti sembra reale. Nella misura in cui non lo osserviamo, appare estremamente reale e solido. Nella misura in cui diamo per scontato che sia vero, attraverso tutto questo linguaggio che usiamo tutto il giorno, parlando agli altri dei nostri problemi, delle nostre soluzioni, delle nostre scoperte e di qualsiasi altra cosa di cui parliamo in continuazione con le persone, non facciamo che rafforzare questo senso del sé, senza mai osservarlo davvero da vicino.

E stranamente, in qualche modo, ci sembra molto reale. L'aspetto così paradossale e piuttosto sorprendente dal punto di vista del risveglio, della non-dualità (non-duality), dell'Advaita Vedanta e del Buddhismo è che: se guardi davvero, scopri che non c'è affatto nel modo in cui pensi che ci sia. E non solo, questa realizzazione porta con sé un cambiamento percettivo davvero fondamentale.

E va in profondità, e andrà ancora più a fondo. E man mano che va più a fondo, inizia a trascinare via con sé altre illusioni percettive, come il sé nel tempo, il sé nello spazio, e la dualità tra sé e altro. Quindi, per tornare specificamente a questa domanda: come posso parlare senza un passato? È così ovvio, perché è sempre qui, proprio qui, proprio ora. Questo è tutto ciò che c'è.

Esiste solo il momento presente. Esiste solo l'adesso. Ora, è vero che i pensieri appaiono in questo momento. E quei pensieri possono raccontare ogni sorta di storia, giusto? Per esempio, immagina un pinguino seduto dietro di te proprio ora. Usa il pensiero per immaginare un pinguino seduto dietro di te. Ora voltati e cerca il pinguino. Non c'è. Vero? Adesso usa il pensiero per immaginare che ci sia un milione di dollari impilato sulla scrivania o sul tavolo accanto a te.

E poi cercalo. C'è? Dunque, i pensieri sono del tutto inaffidabili. Non c'è nulla in un pensiero che ne garantisca la veridicità. E quand'anche fosse vero, non c'è nulla nel pensiero che dica che non stia accadendo in questo istante. Un pensiero è "ora". Un pensiero accade sempre e solo "ora". Lo vedete? Ecco perché dico che non si può avere realmente accesso al passato, perché non è lì.

Accedici. Tocca il passato. Proprio ora. Oh, aspetta. Non puoi, perché c'è solo l'adesso. Tocca il futuro. Non puoi, perché c'è solo l'adesso. Ora, ammetto che questa funzione della mente possiede una qualità che sembra creare un senso del tempo. Sembra creare un arco temporale. E questo è, in un certo senso, adattabile e funzionale, specialmente quando interagiamo con gli altri, permettendoci di comunicare in termini di "sé", "altro" e "tempo".

Tutto questo è, per certi versi, molto buffo, paradossale. Dal punto di vista della realizzazione stessa è una sorta di scherzo, perché si potrebbe quasi affermare che tutto questo – ciò che chiamiamo conversazioni complesse, pensieri complessi e idee complesse su tempo e spazio – non è affatto reale. È un qualcosa di puramente simbolico.

E i simboli stessi sono fatti di parole o concetti. Le parole e i concetti stessi sono fatti di coscienza (consciousness). E proprio qui, c'è solo coscienza. Ma finché c'è una certa interazione con ogni singolo pensiero – per esempio, se segui questa domanda e la guardi credendo ciecamente a ciò che vede il pensiero in cui ti identifichi – è quasi come se indossassi il casco del pensiero, il visore di realtà virtuale di cui parlo nel mio libro.

Se credi che il pensiero con cui ti stai identificando veda il mondo esattamente per quello che è, allora vedrai il tempo. Vedrai lo spazio. Quando ti togli il visore e ti rendi conto: "Oh, non è questa l'esperienza primaria", comprendi che l'esperienza primaria è la coscienza nel contesto del pensiero e della coscienza.

Allora, all'improvviso, tutto diventa molto evidente. C'è solo questa sorta di esperienza eterna della coscienza. Questa non è la realizzazione finale, ma è un cambiamento immenso. È un enorme cambio di percezione, ed è fondamentale. Senza di esso, tutto il resto rimarrà soltanto un concetto. La non-dualità, l'anatman, tutto quanto. Lo sforzo totale, la co-origine interdipendente (dependent origination): sarà tutto puramente concettuale.

Potrebbero sembrarvi dei concetti interessanti. Potreste avere la sensazione che siano reali e veri pur senza averli realizzati appieno, e anche questo va bene. Ma non sarà mai tutto così nitido senza questo primo salto percettivo. Dunque, questo cambiamento vi mostra essenzialmente, nel modo più diretto e inconfutabile possibile, che ogni esperienza di pensiero, tempo, sé, altro, passato, presente e futuro – tutti questi pensieri – sono coscienza. E quella coscienza è proprio qui.

Dove altro dovrebbe essere? Dove altro potrebbe mai essere? Dove altro sei mai stato? Sei proprio qui. Sei sempre proprio qui. Non stai andando da nessuna parte. Non vieni da qualche luogo e non sei diretto da nessuna parte. Giusto? Ma se guardi attraverso la lente del pensiero in tempo reale e permetti a quella lente di portarti fuori dal tempo, l'attenzione viene deviata in quel modo.

È come leggere una storia in un libro, dimenticandosi però di star leggendo una storia. È un po' così, no? Come se tu mi dicessi: "No, c'è davvero un Catcher e si trova in un campo di segale" (riferimento a The Catcher in the Rye). E io ti rispondessi: "No, solleva lo sguardo dal libro, capisci?". È più o meno la stessa cosa. Finché guardi attraverso quella lente, io posso parlarti, ma tu interpreterai tutto attraverso quella medesima lente.

Nel momento in cui ti togli quella lente realizzi: "Oh, ma certo che non ho mai visto il passato. Certo che non ho mai visto il futuro, perché esiste solo questo momento presente. È fuori dal tempo". Questo, tra l'altro, è perfettamente in linea con la teoria della relatività ristretta. Non è scientificamente inesatto. È solo che la teoria della relatività ristretta e l'intervallo spazio-temporale non vi forniscono un vero e proprio modello mentale.

Forniscono un modello matematico, che per il cervello è impossibile da assimilare in modo intuitivo. È impossibile per la mente comprenderlo a fondo, perché la mente stessa è fatta di un'illusione. La mente pensante che identifica un sé nel tempo, che percepisce attraverso la lente del tempo l'esistenza di un arco di pensiero: tutto questo meccanismo non sarà mai in grado di interpretare l'intervallo spazio-temporale nel proprio contesto in modo sensato, perché equivale a usare i propri presupposti per cercare di vedere ciò che precede i presupposti stessi.

Non può farlo. È impossibile. Comunque, ci tenevo a sottolinearlo perché a volte le persone pensano che si tratti di vaghe assurdità mistiche e non di scienza, ma è assolutamente scientifico. Quindi, sì. E ho un video intitolato... come si chiamava? "Eternity"? Qualcosa sull'eternità. È uno dei miei video più seguiti, in cui sviscero questo concetto e parlo della teoria della relatività ristretta dal punto di vista di un fotone e via dicendo.

Ma ad ogni modo, questo c'entra solo fino a un certo punto. Il punto è che non si tratta di niente di inverosimile o strampalato. È molto più inverosimile credere che ci sia un arco di tempo e qualcuno che lo attraversa, considerando che non avete mai avuto la minima prova empirica che le cose stiano così, dico bene? Non c'è mai stata un'esperienza empirica del tempo.

Mai. C'è stata un'esperienza empirica del pensiero, allo stesso modo in cui c'è stata un'esperienza empirica nel leggere il libro intitolato The Catcher in the Rye. Ma questo non ha reso The Catcher in the Rye un'esperienza oggettiva. Solo un'esperienza mentale. Ha senso tutto questo? Quindi, spero che vi sia utile.

Poi il resto della domanda, o del commento, dice: "Io immagino, e tu vedi, tu stai immaginando". È un po' questo il punto, no? Mi stai dicendo che stai immaginando. Voglio dire, lo capisco dalla struttura della domanda. E non ce l'ho con te in particolare. Lo fanno tutti coloro che pongono queste domande. È come se faceste domande attraverso quella lente di pensiero e voleste che io le soddisfacessi attraverso quella stessa lente, cosa che non potrò mai fare.

Posso solo aiutarvi a rimuovere quella lente di pensiero dalla vostra visuale. Posso aiutarvi a togliere il visore. È tutto ciò che sto cercando di fare. Ora, un punto strettamente legato a questo è che il modo in cui ci si toglie il visore non consiste nel comprendere mentalmente ciò che sto dicendo. Queste cose che dico, questi indicatori (pointers) verso l'assenza di tempo e l'eternità, non servono a convincervi di nulla.

Servono ad aiutarvi a togliere il casco. Se non vi aiutano a farlo – anzi, se vi spingono a trafficare ancora di più con il visore – allora forse non è l'indicazione giusta per voi. Questo non significa che non possiate risvegliarvi, significa solo che provate una certa aderenza mentale verso questo tipo di concetti, e quindi dovreste provare un approccio univoco e focalizzato (one-pointed approach). Provate un altro tipo di approccio.

Ce ne sono di diversi tipi, sapete? Solo per vostra informazione; capisco comunque che sia un argomento interessante. Vediamo. "Quindi, immagino che ogni sillaba sia un nuovo momento presente". Sì, devi immaginarlo, perché non lo è. Capisci? Una sillaba è solo sillaba, sillaba, sillaba; suono, suono, suono; sensazione, sensazione, sensazione; respiro, respiro; colore, suono, sentimento, respiro, percezione corporea.

Questo è tutto ciò che c'è qui. Sì. Poi aggiunge: "Quindi, il fatto che tu parli sta utilizzando il passato per esprimere te stesso". Vedete tutte le supposizioni implicite nella domanda? "Il fatto che tu parli", stai parlando di me che parlo, giusto? È una cosa di questo tipo. È come se un "tu" e un "io" fossero già dati per scontati. L'illusione di te e me è già preimpostata nella domanda stessa.

È questo che sto cercando di dire. E "sta utilizzando il passato". Di nuovo, stai supponendo qualcosa, parti da un presupposto per dimostrare che quel qualcosa esiste. Presumi un passato per cercare di argomentare che esso esista. È un ragionamento circolare. E poi: "per esprimere me stesso". Non c'è nessuno che viene espresso qui.

Questa è la vera chiave di tutto. Non c'è nessuno che viene espresso. Non c'è nulla in gioco. Non abbiamo alcun interesse personale da difendere in tutto ciò. Non c'è un dietro. Non c'è un davanti, né un dentro, né un fuori. Non c'è alcun interesse nell'esprimere qualcosa. Potrebbe sembrare così, ma sono solo parole che sgorgano, suoni, simboli. Suoni. Suoni. Fate semplicemente caso ai suoni.

Ecco perché faccio spesso riferimento ai sensi. Quando finalmente lo cogliete, il suono è proprio qui. Il suono è soltanto proprio qui. Il suono è qui. È forse nel passato? Questo è nel passato? Questo è nel passato? Mai. Mai, mai e poi mai. Ma non appena appaiono i pensieri, e quei pensieri iniziano a produrre una sorta di effetto lente, è come se ciò che è in modo chiaro, ovvio e unicamente "qui" – e potrebbe sempre e solo esserlo – venisse in qualche modo oscurato da qualcosa che gli somiglia, ma che in realtà non è quello.

Tuttavia, ti permette di dirigere l'attenzione verso spazi che non esistono, come il passato e il futuro. Ora, mi rendo conto che le stesse parole che sto usando presuppongono in un certo senso dei paradigmi di passato e futuro. Cerco di semplificare il più possibile per eliminare gran parte di questo aspetto tramite il linguaggio, ma le parole hanno pur sempre i loro limiti.

Ma l'esperienza... e questo è davvero fondamentale. Non è il linguaggio, è l'esperienza. È la realizzazione a essere la chiave di tutto questo. È qui che le persone si bloccano, perché si impantanano nel linguaggio. Vi sto indirizzando verso qualcosa che viene prima del linguaggio, prima della vostra comprensione di ciò che sto dicendo.

Cosa c'è prima che tu capisca ciò che sto dicendo? Cosa c'è prima di ogni comprensione? Cosa c'è prima che tu capissi un bel niente? Credi forse che un neonato sperimenti un passato e un futuro, o che creda nella loro esistenza? O una lumaca? O un fiore? O il cielo? È esattamente così. Quindi, la chiave è aprirsi un varco (breakthrough), non la comprensione mentale.

Penso che sia proprio questo il punto a cui voglio arrivare con l'intero discorso. La chiave è il varco, non la comprensione. Quindi, se il tentativo di capire vi fa inciampare in questo spazio, provate un tipo di varco differente. Provate qualcosa che metta davvero sotto pressione la struttura della vostra identità, che vi sfidi profondamente, che vi spinga fino alla barriera della paura (fear barrier).

Ricordando che la paura è quell'emozione-portale per l'archetipo del mago. Laddove per archetipo si intende solo una sorta di sintonizzazione. E l'archetipo del mago è l'archetipo della trasformazione. E quando andate a sbattere contro quella barriera della paura... cosa che non capita proprio a tutti, ma quasi. Capita quasi a tutti.

Per quanto ne so, in una forma o nell'altra, la percepirete come una riorganizzazione profonda e la vivrete come paura. E va benissimo così. È proprio questo l'obiettivo, giusto? Non siamo alla ricerca di una comprensione rassicurante e confortevole. Siamo alla ricerca di una drastica riorganizzazione, di caos. O meglio, non proprio caos, ma... sì, è una sorta di riorientamento caotico.

Un disorientamento e un riorientamento, ma quel riorientamento non passa attraverso il pensiero. Prima di ciò, sembrava che quasi tutto l'orientamento avvenisse tramite il pensiero. Poi però accade questo disorientamento massiccio dello spazio dei pensieri, di ciò che vi sembrava essere la realtà. E poi, dall'altra parte, è lì che avviene un riorientamento verso qualcosa che non appartiene al mondo che credevate esistesse.

Che non appartiene al sé che credevate di essere. È tutta qui la chiave. Chiaro? È un attraversamento. È una svolta colossale. Significa togliersi il visore per la realtà virtuale. Ci siamo? Bene. Forse tutto questo vi è d'aiuto. Forse no. Ma ripeto, se non scatta nulla dentro di voi, non importa. Non è un problema. Non fatene un dramma. Cercate ciò che funziona per voi.

Se tutto ciò risulta troppo ostico per la mente, cercate qualcosa che la spenga, che la disattivi. E dovrà essere qualcosa che coinvolge un'esperienza somatica, qualcosa di viscerale come la paura. E potrebbe richiedere, di nuovo, una sorta di approccio concentrato in un'unica direzione. In ogni caso, propongo un'infinità di approcci. Potete dare un'occhiata alle mie playlist Basics of Awakening e Awakening Approaches. Sì.

Original Source (Video): 

Title: The Most Confusing Subject in Non-Duality

https://youtu.be/nJxCc1gJ88o?si=zrurAqbuLrF7bdsV

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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