Come si fa a lasciare andare qualcosa che non esiste, quando la si trattiene nella mente e vi si è attaccati? | Thiththagalle Anandasiri Thero

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Come si fa a lasciare andare qualcosa che non esiste, quando la si trattiene nella mente e vi si è attaccati?  | Thiththagalle Anandasiri Thero

Nota sulla fonte: La presente traduzione è stata realizzata a partire dalla trascrizione del video originale. Poiché la trascrizione di partenza potrebbe contenere delle imprecisioni, potrebbero esserci differenze tra questo testo e l'audio originale, in particolare nella grafia dei nomi propri, nei titoli dei Sutta e nella resa dei versi in Pali.

Gemunu:
[Musica] [Musica] [Applausi] Salve, nel nostro secondo episodio di "Sithuwili Sakmana", stavamo conversando con il Venerabile Thiththagalle Anandasiri Thero riguardo all'Abhidhamma, su come l'Abhidhamma possa essere armonizzato con la nostra attuale vita sociale. Avete la possibilità di aggiungere tutti i vostri dubbi, idee o altrimenti domande e suggerimenti alla nostra pagina Facebook "Sithuwili Sakmana". Potete anche inviarli tramite posta in arrivo. Oppure avete l'opportunità di pubblicarli direttamente sul nostro Facebook. Venerabile, salve, che il Triplice Gioiello (Tiratana) vi protegga.

Thiththagalle Thero:
Che il Triplice Gioiello (Tiratana) vi protegga, che possiate essere in salute.

Gemunu:
Penso che nel programma introduttivo abbiamo preso e raccolto alcune cose qua e là e ne abbiamo discusso. All'interno di ciò, nessuno può ottenere una comprensione completa. Tuttavia, c'è un piccolo punto di ingresso per ascoltare, indagare e conoscere le cose all'interno del proprio ambito. Abbiamo aperto leggermente una porta.

Thiththagalle Thero:
L'abbiamo aperta solo un po'.

Gemunu:
Quindi, non possiamo sopportare tutto completamente in una volta, dobbiamo procedere a poco a poco, passo dopo passo.

Thiththagalle Thero:
Non si può sopportare, bisogna portarlo avanti gradualmente. Abbiamo aperto il fiume dell'immortalità (Amata). Tuttavia, è solo una piccola parte.

Gemunu:
[Risate] L'ambito in cui stiamo operando è anche l'ambito dei social media. A causa dei social media, o altrimenti a causa di questi mezzi di comunicazione sociale, Venerabile, questo senso dell'"io" delle persone, come lo chiamiamo noi, potrebbe essere diventato un po' diverso rispetto a qualsiasi altra epoca; potremmo persino dire che si è gonfiato. Più che il vero "io", le persone cercano di mantenere un "io" fabbricato, sì, un "io" digitale. Venerabile, può spiegarci come possiamo liberarci da questo "io" digitale attraverso l'Abhidhamma, attraverso i principi del Dhamma?

Thiththagalle Thero:
[Musica] [Musica] Sì, certamente è possibile. Questa è davvero una rivoluzione di quest'epoca. In realtà, vorrei aggiungere qualcosa a ciò che ha appena detto; ho visto come oggi persino alcuni dei nostri Venerabili monaci stiano diventando burattini degli algoritmi. Cioè, lottano per il potere degli algoritmi. [Risate] Imparano un sacco di sciocchezze per far correre gli algoritmi. Ora, nei social... c'è stato anche un nostro connazionale dello Sri Lanka dietro la creazione di Facebook, che poi si è dimesso, riguardo al modo in cui vengono attivate le nostre sostanze chimiche cerebrali [Musica], aumentando i "mi piace". I commenti aumentano, la copertura aumenta.

È chiaro? Quindi, quelle cose sono state create osservando le dipendenze della nostra mente. Fino a che punto, si potrebbe dire, visto che è proprio sulla mente che il Buddha ci ha istruito. Nonostante ciò, persino il monaco guarda queste cose. "Quante visualizzazioni [Musica] ho oggi? Quanti mi piace?" Non c'è niente di male nel guardare, poiché è la natura umana. Ma quando si inizia a ballare per far correre tutto questo, quando si inizia a ballare per sviluppare quell'"io" digitale, è davvero... cioè, è un peccato, si può solo dire che è un vero peccato (pāpa).

Qual è la ragione di ciò? Allora, [Musica] ora tutte queste cose ci arrivano per la comodità delle persone. Quindi, anche il telefono è arrivato per la comodità umana. Ora, se si diventa schiavi di esso [Musica]... è come portare un cane a casa per allevarlo, e alla fine vivere secondo ciò che detta il cane. [Risate] Quella schiavitù, è esattamente una cosa del genere. La società è arrivata al punto di ballare secondo quelle applicazioni mostrate sul telefono.

Quindi, ora ci sono persino trattamenti specifici per questo. Ad esempio, in Australia hanno introdotto dei centri e stanno portando avanti dei trattamenti clinici.

Gemunu:
Sì, sono comparsi nuovi disturbi, Venerabile, un numero elevato, credo oltre 200.

Thiththagalle Thero:
Sì, nuovi. Ora, a causa di questo, per alcuni bambini... in Sri Lanka conosco alcune persone, bambini che si sono tolti la vita perché è stato loro tolto il telefono. Ora, a causa di ciò, governi come quello dell'Australia e altri governi nel mondo stanno iniziando a comprendere che dare questo ai bambini rappresenta una distruzione enorme per una mente in via di sviluppo. Non solo i bambini piccoli, ma anche gli adulti ne stanno diventando dipendenti ora. Tuttavia, questo avviene in gran parte in concomitanza con quell'"io" digitale.

Gemunu:
Per quanto riguarda il sistema di istruzione online per i bambini in età prescolare... sa, non è possibile rimuovere completamente qualsiasi cosa.

Thiththagalle Thero:
Allora bisogna osservare: che cosa viene dato? Per quale lasso di tempo viene dato? Ciò significa che ora questo problema è diventato simile al disastro che si crea dando un rasoio a una scimmia. Ovvero, un rasoio serve per radersi la barba, tagliare i capelli, per piccole cose di questo genere. Ma non serve per tagliarsi la faccia. Allo stesso modo, il telefono offre cose buone per noi. Ora, quando una persona ne diventa dipendente, perde la forza interiore per discernere cosa sia buono e cosa sia cattivo, anche se sa che è sbagliato. Eppure, si ritrova in una condizione da cui non riesce a distaccarsi. Quella dipendenza significa che la conseguenza principale è che la capacità di memoria delle persone scompare rapidamente. Di conseguenza, scompare anche la creatività. Perché accade questo? Se qualcosa viene utilizzato... anche il cervello è così, se qualcosa non viene utilizzato, si arrugginisce, non è vero?

Gemunu:
Sì, secondo quella natura.

Thiththagalle Thero:
Ora, riguardo alla domanda che ha posto sull'"io" digitale, ho semplicemente raccontato un aneddoto. Non c'è bisogno di guardare troppo lontano. Possiamo vedere come persino coloro che in Sri Lanka si definiscono Arahant stiano ballando per questa "copertura" (reach). Così, recentemente ho notato, ho un amico, ci sono alcune persone che lavorano nei luoghi in cui vengono create queste piattaforme. Sì, intendo dire che lavorano sotto di loro, a livello professionale, Elon Musk... e dopo essersene andati da lì, ci sono srilankesi che lavorano per Zuckerberg. Costoro ora osservano cosa succede in Sri Lanka, monitorano lo Sri Lanka per queste piattaforme. Quindi mi chiedono: "Questi Venerabili monaci stanno ballando in questo modo, non stanno forse facendo queste cose guardando la copertura (reach)?" Questo significa che i saggi (muni) [Risate] non sono saggi che ballano. Quando fu chiesto al Buddha cosa fosse un saggio (muni), nel discorso di Ajita, il Buddha affermò: "Kāmesu nābhigijjheyya". Egli non può essere fatto ballare dai piaceri sensoriali (kāma), egli non ne è avido (nābhigijjheyya). [Musica] Ora, un saggio sperimenta gli oggetti sensoriali (kāmaṃ paribhuñjati). Tuttavia, non può essere fatto ballare da essi. [Musica] I piaceri sensoriali (kāma) si riferiscono a forme, suoni, odori, sapori e contatti tangibili, non è vero? È a causa di questi che si viene fatti ballare. Successivamente, "manasānāvilo siyā". La sua mente non è turbata.

Ora, costoro non possono definirsi saggi, il turbamento della loro mente è evidente una volta che si presentano di fronte a questo, spogliandosi metaforicamente della loro dignità. Il Buddha ha affermato: "manasānāvilo siyā" (che la mente sia imperturbata). [Musica] "Kāmesu nābhigijjheyya"... vi è una costante consapevolezza (sati). Questo si trova nel Sutta di Ajita, rivolto al Buddha: "ye ca saṅkhātadhammāse" (coloro che hanno compreso il Dhamma). Ora, Ajita non era qualcuno che conosceva la dispensazione (sāsana) del Buddha, lo incontrò quello stesso giorno e chiese come fossero i saggi al suo interno, "ye ca sekhā puthujjanā" (e coloro che sono in addestramento e le persone comuni), come si addestrano? Egli chiede al Buddha: "Desidero sapere, Venerabile, come sono gli Arahant e come sono coloro che si trovano sul sentiero verso lo stato di Arahant".

Allora, la risposta che il Buddha fornisce è: "Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā". Essi non sono vincolati ai piaceri sensoriali. Non nutrono alcun attaccamento (upādāna) per essi. Essi si limitano a sperimentare gli oggetti sensoriali, si limitano a paribhuñjati (fruire). Tuttavia, non sono folli. La mente non è in preda alla follia. [Musica] Questo è il significato di "anāvilo siyā" (imperturbata). Pertanto, quel monaco, dotato di profonda consapevolezza (sati), lascia andare le cose.

Quindi, riguardo alla domanda che ha posto, questo dimenarsi per afferrare sui social media, per costruire quell'immagine... l'immagine stessa contiene la natura fondamentale dell'illusione, ovvero la recita messa in atto di fronte ad essa per crearla, le assurdità compiute quotidianamente per mantenerla continuamente, dicendo oscenità, compiendo rituali di magia nera e portando persino questo sui social media [Risate]. Vedendo questi rituali di magia nera eseguiti nei cimiteri portati sui social media... un tempo le persone li facevano in segreto, senza che nessuno lo sapesse, non si mostravano pubblicamente questi rituali, ma ora compiono queste assurdità.

Pertanto, in tutto questo vi è proprio l'oscurità dell'illusione (moha). Quindi, è esattamente la follia di cui parla il Buddha. Allora, la tendenza di cui parlava, quella di costruire questa immagine dell'"io", è presente dentro di noi. Quella stoltezza è presente. Quell'illusione è presente. "Io sono il migliore, io sono importante, sono io che devo possedere le cose, è a me che spetta ricevere." Secondo il Buddha, questo è un risultato nato dalla densa ignoranza (avijjā), dalla densa stoltezza, e non è affatto una condizione di saggezza (paññā).

Gemunu:
Ora, dopo di ciò, significa che oltre la densa stoltezza si trova la densa ignoranza (avijjā). Come un "Ultra Pro Max".

Thiththagalle Thero:
Un altro nome per l'ignoranza (avijjā) è proprio stoltezza, o per dirla altrimenti, l'Ultra Pro Max della stoltezza. Ora, ecco che la scimmia che si trova in quella densa ignoranza (avijjā) afferra il rasoio, che è il telefono. O altrimenti, Internet, i social media; ora questa scimmia che si trova nella nostra densa ignoranza afferra questo, questo essere umano che è una scimmia non evoluta.

Sì, una volta afferrato, allora [Musica] non ha alcuna rilevanza se si sia laici o ordinati, cattolici o buddhisti. Dopodiché, attraverso questo, si cerca di vedere come utilizzare queste piattaforme di social media per generare quel senso dell'"io" (mamatā) interiore. È chiaro? Ora, non sto parlando di coloro che utilizzano queste cose per svolgere un lavoro o fare affari. [Musica] Mi riferisco a quel dimenarsi per creare nella mente di qualcun altro quel falso concetto del proprio "io". Così, la persona capisce: "Questa è una piattaforma fantastica, qui devo ballare spogliandomi (metaforicamente)".

È chiaro? Dopodiché, si chiede forse se sia qualcosa che dovrebbe o non dovrebbe essere detto? Se porterà del bene alla società? O del male? Assolutamente nulla. Ora quella mente impazzisce. Non vi è alcuna considerazione per il bene o il declino della mente. È chiaro? Dopodiché, si concentrano solo su quelle cose. Quell'individuo non si rende conto che questa sua stoltezza sta diventando, come diceva lei, un "Ultra Pro Max". Probabilmente si alza la mattina presto e guarda: "Come stanno oggi gli sciocchi [Musica], come stanno le persone? È passato ciò che pensavo?" Dopodiché, non c'è consapevolezza (sati), guardandolo dice: "Sì, ciò che pensavo è accaduto esattamente". [Risate] È chiaro? È come dire, è andato in bagno.

Nei luoghi in cui non si dovrebbe fare... a tal punto è arrivata quella stoltezza, e in verità le persone devono esserne liberate. La liberazione da quell'"io" è la necessità qui, insieme a ciò che lei ha menzionato, che sono emersi molti disturbi. [Schiarimento di gola] Bisogna curarli. Quindi, per questo, il Buddha ha parlato della visione della personalità (sakkāyadiṭṭhi). Il modo in cui la visione della personalità (sakkāyadiṭṭhi) si applica ai social media, se lo esprimiamo in termini moderni, è come questo "io" [Grugnito] vaga nei social media.

Gemunu:
Venerabile, ora in ogni cosa ci sono quelli che vengono chiamati piani strategici. Ci sono delle strategie. Cioè [Musica], come ha appena detto, è osservando tutte queste cose che queste aziende [Musica], che sia Meta o altre, creano il loro piano aziendale, non è vero?

Thiththagalle Thero:
Creano i loro piani aziendali, non è vero? A loro non importa molto del bene o del male, in che modo la società utilizzi questo per scopi benefici o dannosi, ecco perché. Di recente, Zuckerberg ha affrontato una causa legale e ha dovuto pagare una somma ingente, non è vero? Perché un bambino è venuto a dire: "Ho perso la mia vita a causa di questo". Sì, e poi, man mano che il processo va avanti, viene dimostrato in tribunale come costoro utilizzino i modelli della mente dei bambini per renderli delle prede, è chiaro? Quindi, essi guardano solo a come miliardi di dollari confluiscano dalla loro parte.

Sì, a loro non importa se i bambini migliorino o si rovinino. Pertanto, sanno di doverli rendere prede... questo significa che, in ogni cosa, coloro che cadono preda sono le persone con scarsa consapevolezza (sati). È quello che si dice "seguire la corrente". Chi ha un'elevata consapevolezza (sati) può distinguere il bene e il male in questo. Quando utilizzare questo e quando non utilizzarlo? O altrimenti, se non utilizzarlo affatto? Egli può deciderlo, avendo sviluppato un'elevata consapevolezza (sati). Ci sono pochissime persone al mondo con una tale elevata consapevolezza (sati). Non solo in Sri Lanka, ma in Sri Lanka è molto bassa. A causa di ciò, i bambini non pensano molto a cosa accadrà al loro cervello.

[Musica] È per questo che un bambino viene cresciuto sotto la guida dei genitori. Allora, cosa succede se anche i genitori mancano di consapevolezza (sati)? Glielo danno rapidamente in modo che il bambino non pianga e non li disturbi. Quel bambino, rapidamente e senza nemmeno rendersene conto, pone fine alla sua infanzia. Pone fine alla sua giovinezza. Quindi, ora [Musica] luoghi come l'Australia si sono resi conto che il quoziente intellettivo (QI) della prossima generazione è molto basso. La capacità di un essere umano di comprendere un altro essere umano.

Ora guardi questo, a volte tutti noi dobbiamo prendere questo in considerazione. Ora la cosa più importante qui è lei, per me. Ora, con questo utilizzo dei telefoni [Musica], la cura che abbiamo per la persona che ci sta accanto diminuisce. Quella del bambino per la madre diminuisce. Quella della madre per il bambino... è un aspetto sociale centrale. A causa di ciò, non percepiamo la malattia della persona che ci sta accanto.

Se qualcuno ci contatta digitalmente dicendo di essere malato [Risate], rispondiamo in quel mondo, mentre colui che ci sta proprio accanto ha bisogno di una pillola di Panadol, di un brodo leggero o di un decotto [Grugnito]. Noi non lo percepiamo.

Gemunu:
Sì.

Thiththagalle Thero:
Perché? Poiché stiamo continuamente con questo, se la comunicazione avviene attraverso questo, allora la persona che ci sta accanto dovrà farci una chiamata per dirci: "Ehi, sono nella stanza accanto. Sono proprio di fronte a te".

Gemunu:
Esattamente.

Thiththagalle Thero:
Ed è allora che lo percepisce. Ah, ora anche l'amare è passato attraverso questo. Quindi, quando si è vicini, non lo si percepisce. [Musica] Ora in Giappone c'è questa situazione. Ora non si sposano più, il governo giapponese ha compreso questo e si sta preparando. Ora, per questo motivo, penso che l'altro lato della medaglia sia che, se si apre un nuovo negozio, si potrebbe dire: "Mettete il telefono in questa scatola, non lo portate con voi, assaporate questo cibo". Anche noi commettiamo questo errore.

Non assaporiamo il cibo per guardare cosa succede qui. Sì, è chiaro? Quindi, penso che queste siano tragedie sociali. Non sto dicendo di abbandonare il telefono. Dobbiamo limitarlo. Dobbiamo dire: "Lo uso in questo luogo, in questi luoghi, in questo momento faccio questa transazione". Altrimenti, le persone non saranno in grado di godersi questa grande terra.

Gemunu:
Quello a cui volevo arrivare, Venerabile, è che ora ogni organizzazione ha dei piani strategici. Cioè, è secondo quel piano che osservano tutto e creano i loro algoritmi, tutte queste cose, le loro strategie, i loro piani tattici. Tuttavia, ora [Grugnito] se diciamo che una persona che vive nella società ordinaria non percepisce questo, non lo comprende, c'è una certa giustificazione in questo, in base al livello di conoscenza e di intelligenza di quella persona, sì, la capacità di comprendere, e come ha detto lei, c'è la possibilità che lo comprenda o meno in base alla retta consapevolezza (sammā sati).

Tuttavia [Musica], lei stesso ha appena menzionato che sia i laici sia gli ordinati che hanno raggiunto la comprensione attraverso il Dhamma o la filosofia, sono anch'essi intrappolati in questo algoritmo... se diciamo che hanno raggiunto la comprensione, è sbagliato.

Thiththagalle Thero:
Sì, pensando falsamente di aver raggiunto la comprensione. [Risate] Perché se si fosse raggiunta la comprensione, non si verrebbe catturati dalla mente, non si diventerebbe schiavi della mente. Ora, si diventa schiavi della mente a causa della non-comprensione (anāvabodha).

La comprensione stessa significa diventare padroni della mente. La mente è obbediente a lui. Se lui vuole [Musica], se dice alla mente... ora le persone hanno paura, quando la mente dice qualcosa, agiscono per paura di non poterlo fare. Ma la forza di colui che ha compreso è che la mente è sotto il suo controllo. Sì, allora la sua saggezza (paññā) è sviluppata [Musica], le basi del potere spirituale (iddhipāda) sono sviluppate: chanda (desiderio/volontà), citta (mente), viriya (energia), vīmaṃsā (investigazione); quando gli iddhipāda sono sviluppati, allora non è uno schiavo della mente.

Ora, se sorge un pensiero nella mente, ha la forza di riflettere e valutare se debba essere fatto o meno. È chiaro? Uno schiavo non è così. [Musica] Quindi, costoro pensano di aver compreso. Ma la non-comprensione è al massimo, quella non-comprensione è "Ultra Pro Max". [Grugnito] Le persone comuni hanno la non-comprensione, ma per colui che pensa di aver compreso il Dhamma senza averlo compreso, il tipo di illusione (moha) è come il quadrato di tre, che è nove.

Per le persone comuni, la stoltezza è di livello tre, per lui è elevata al quadrato. [Risate] È chiaro? Quindi, a causa di ciò [Musica], se si è compreso correttamente il Dhamma, non si diventa schiavi della mente, si è saliti sulla riva. È lui che può dire a coloro che vengono trascinati dalla corrente: "Ehi, voi che venite trascinati, prendete questa corda e salite su".

Gemunu:
Come si può riconoscere dall'esterno il punto in cui si manifestano quei segni?

Thiththagalle Thero:
Attraverso la pratica (bhāvanā / comportamento). Attraverso la pratica. Non c'è nessun altro modo. [Musica] Ora, se oggi dicessi di aver realizzato la Verità o qualcosa del genere, nessuno potrebbe accettarlo né rifiutarlo, Gemunu. Non può essere accettato perché la persona non lo sa; non può essere rifiutato perché potrebbe essere realmente accaduto. Pertanto, la persona deve rimanere in una posizione intermedia. Tuttavia, si può osservare attraverso la sua pratica, dal modo in cui vive.

Ecco perché ho detto che è nella pratica, nell'uso dei social media, che si può capire se si tratta di saggi (muni) o meno. Ora, coloro che conoscono il Dhamma e il Buddha lo hanno spiegato. Ho detto di ascoltare Ajita: "ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthujjanā", qual è la natura di un saggio (muni)? Ajita e gli altri non lo sapevano. Sì, il Buddha dice direttamente che nella sua pratica, cos'è il piacere sensoriale (kāma)? Non può essere catturato offrendogli piaceri sensoriali (kāma). Quindi, se non può essere catturato offrendogli piaceri sensoriali, ma si presenta per guadagnare attraverso di essi, allora c'è un problema lì.

La sua consapevolezza (sati) non è alterata. "Manasānāvilo siyā" (che la mente sia imperturbata). Quindi, se si praticano incantesimi, mantra, magia, astrologia, se si compiono rituali di magia nera urlando e facendo cose del genere, ciò mostra un turbamento di fronte alle otto condizioni mondane (aṭṭhalokadhamma). Quindi, nella pratica c'è un grave problema. Ecco, l'unico modo per vederlo è associarsi a lui, e una cosa è conoscere il Dhamma da soli. [Musica] Se non si ha il Dhamma, non c'è modo di scoprirlo.

Sì, la seconda cosa è che ci si deve associare a lui. La terza cosa è che bisogna osservare il modo in cui pratica. Ora, noi non abbiamo incontrato il Buddha Gotama. Ma studiando il Tipiṭaka, si vede la sua pratica. Allo stesso modo, per alcune persone che hanno una buona consapevolezza (sati)... anche se prendiamo i nostri amici, alcuni hanno un'elevata consapevolezza. Hanno un'ottima memoria. Hanno una grande immaginazione, e la loro pratica è evidente. Quindi, quando qualcuno che non ha queste qualità parla, sappiamo che non sta dicendo la verità.

Gemunu:
Venerabile, l'Intelligenza Artificiale (IA) potrà mai arrivare ad avere il senso dell'"io"? Ora [Musica], se lo mettiamo in questo modo, come siamo arrivati noi ad avere il senso dell'"io"? Quando eravamo molto piccoli, avevamo un forte senso dell'"io"?

Thiththagalle Thero:
[Musica] No. Ora, se qualcuno ci rimprovera, cadiamo in depressione per questo? Quando eravamo molto piccoli, a sette, sei, cinque, quattro, tre, due anni. [Musica] Allora non c'è una natura giudicante nella sua mente. Osserva qualcosa, ride, piange, tutto qui. Quel senso dell'"io" si è appena sviluppato nella mente a causa della presenza di quella stoltezza (moha). È per questo che poi i genitori lo ingigantiscono dicendo: "Tu sei così, io sono così. A te spetta questo [Musica], i tuoi genitori sono così". Dicendo queste cose, costruiscono un'immagine.

Gemunu:
Quindi, anche l'IA può costruirlo?

Thiththagalle Thero:
[Grugnito] È possibile, è possibile. Il senso dell'"io" [Musica]... per costruire il senso dell'"io", dobbiamo andare oltre il concetto di un essere (satta) o di una persona (puggala).

Gemunu:
Quindi, in futuro, non sarebbe possibile per una macchina diventare un Arahant?

Thiththagalle Thero:
Ebbene, perché non potrebbe? Diventare un Arahant significa proprio l'abbandono della non-comprensione (anāvabodha) che trattiene il senso dell'"io". Il senso dell'"io" non è una realtà, non è vero? È qualcosa che la nostra mente costruisce a causa della nostra stoltezza (moha). Sì, l'abbandono di quella non-comprensione è ciò che viene chiamato diventare un Arahant. Ha compreso ciò che intendo [Musica]? Quindi, da parte di quell'IA... ora, di chi sono i dati che vengono inseriti in quell'IA? [Musica] Di chi sono quei dati?

Gemunu:
Nostri.

Thiththagalle Thero:
Quindi, quel concetto dell'"io" è comunque presente. Il nostro database è fondato sull'"io". Quindi il senso dell'"io" è semplicemente lì. Allora, se quell'IA stessa potesse comprendere che questo senso dell'"io" è costituito solo da questi dati provenienti dagli esseri umani, e giudicarlo dall'interno e risvegliarsi, essi si aggrappano a questo.

Gemunu:
[Risate] Quell'IA diventerà un Arahant! [Grugnito]

Thiththagalle Thero:
È proprio questa la parola che le persone chiedono oggi. Ora, sono i nostri dati ad essere lì dentro. Ora guardi le religioni. Lo sa che di recente le IA si sono incontrate segretamente per creare una religione? [Risate] C'è una storia del genere. E sa, in seguito si sono formate delle sette al suo interno. Sono andato a guardare quella storia, si può vedere su Internet. Prima che passassero 24 ore, si è verificato uno scisma settario [Risate].

Gemunu:
Non hanno ancora iniziato un concilio (saṅgāyanā), vero?

Thiththagalle Thero:
A quest'ora potrebbero aver fatto anche quello, perché tutti i dati delle persone si trovano lì. Quindi, sono i modelli mentali delle persone a essere lì. Pertanto, esse funzionano secondo quei modelli. Ora, se avessero acquisito modelli extraterrestri, funzionerebbero in base a quelli. Ma qui, hanno acquisito i modelli di noi stolti. Ha compreso? Quindi, funzionano secondo quei modelli.

Gemunu:
Quindi ora, il dibattito in corso tra le persone in questo momento è che in futuro andranno perse molte opportunità di lavoro.

Thiththagalle Thero:
Sì, un mio amico, quello che ho menzionato prima, mi ha detto due settimane fa che 40.000 persone sono state licenziate.

Gemunu:
Sì, persino nelle principali aziende informatiche dello Sri Lanka.

Thiththagalle Thero:
Sì, ora se 40.000 persone sono state licenziate lì, significa che quelle cose possono essere fatte dall'IA.

Gemunu:
Hmm, quello a cui volevo arrivare è che, prendendo i professionisti, si dice in giro che in futuro i medici non saranno più necessari. Non so quanto questo sia vero al 100%, ma al momento c'è una sorta di allarme rosso sollevato riguardo a certe professioni. Anche se questo [Musica] non è ufficiale, è un'idea presente nella società. Insieme a questo [Musica], attraverso quell'IA, praticando il Dhamma, imparando l'Abhidhamma, c'è la possibilità [Musica] per qualcuno di ottenere i frutti del sentiero (magga-phala)? Ascoltando il Dhamma predicato dall'IA.

Thiththagalle Thero:
Sì, quindi anche adesso c'è un'IA del genere. Chiamata Neuro Boy. Ora nel nostro Sri Lanka ci sono 30.000 monaci. Ma di quei 30.000 [Musica], in generale, essa è in grado di predicare il Dhamma meglio di molti di loro. [Grugnito] Ora provi a porle le domande che fa a me, essa le risponderà. Se lei va a porre quelle stesse domande a molti dei nostri monaci ordinari che sono ordinati da 10 o 15 anni, non sanno rispondere. Non sanno rispondere. Ora farò un esempio, qui in Sri Lanka [Musica] c'è un monaco di cui non farò il nome per non farlo arrabbiare; molte persone comuni vanno ad ascoltare i suoi sermoni. Ci sono IA che sanno predicare il Dhamma meglio di lui. [Grugnito] Ora, lo sa che in Giappone... mi è venuto in mente qualcuno. Sì, lei può prendere questo da Internet e mostrarlo. Sì, ora in Giappone non ci sono monaci. Sì, ora i monaci stanno scomparendo rapidamente. Di conseguenza, la cultura giapponese sta scomparendo. Ora hanno creato un robot dotato di IA. Hanno fatto indossare le vesti a quel robot e, secondo la cultura giapponese, gli hanno inserito i dati di Mangala. Esso predica il Dhamma alle persone.

Gemunu:
Questo avrà un impatto su di noi in futuro o ci sarà di aiuto? Venerabile, ha un'idea completa al riguardo?

Thiththagalle Thero:
Per una persona come me, questo è un aiuto. Quando dico che è un aiuto... ora, riguardo ai social media, abbiamo parlato del lato negativo, ora parliamo del lato positivo. A quel tempo, sebbene diciamo che il Buddha Gotama sia venuto in Sri Lanka, sia andato qui e là, i criteri per credere a tali cose sono molto scarsi. Perché persino l'archeologia, quando si studiano le ricerche del nostro professor Senarath Paranavithana, lo si capisce. Loro lo sapevano bene. Non ci sono prove archeologiche. Sebbene abbiamo creato queste storie, il Buddha... quell'uomo incomparabile di 2600 anni fa, il Buddha Gotama, per diffondere il messaggio che aveva realizzato, poté viaggiare solo in alcune province.

C'è un limite a quanto un essere umano possa camminare. Coloro che hanno fatto ricerche accurate al riguardo hanno segnato chiaramente sulla mappa: "Da qui a qui, queste sono le province". L'hanno tracciato sulla mappa. L'hanno indicato. Questo è quanto un essere umano può camminare a piedi nel corso della sua vita. È chiaro? Una persona comune, fisicamente, non può andare oltre. Quindi, Egli ha viaggiato fino a quel limite massimo.

Allora, dopo che il Buddha scoprì questo messaggio, disse anche al primo gruppo [Musica] che la sfida più grande di quel tempo era portare questo messaggio alle persone sagge (paññavantu). Altrimenti, è come se io scoprissi una buona medicina. Quella medicina non è importante per tutti, non è vero? È solo per coloro che hanno la malattia. Sì, è chiaro? Non serve a chi non ha la malattia. Allo stesso modo, l'altro lato di questo è che, dopo aver scoperto qualcosa di buono, devo darlo solo a coloro che possono assimilarlo.

Se gli altri non hanno questo, se non hanno la saggezza (paññā), non può essere dato loro. Quindi, tra le persone, non abbiamo una categoria visibile per dire: "Tu hai saggezza, lui ha saggezza, quell'altro ha saggezza". [Musica] Fisicamente, non si vede. Dobbiamo discutere e vedere: "Ah, a che livello posso discutere con questa persona?" È attraverso la discussione che si può individuare una persona saggia.

Quindi, per discutere, bisogna incontrare quella persona. Sì, perché a quel tempo non c'erano altri mezzi digitali per incontrarsi. Per questo motivo, il messaggio puro scoperto dal Buddha Gotama fu molto difficile da portare alla società in quel periodo. [Musica] Poté essere portato solo in poche province e tra un gruppo molto ristretto di persone. Come il Venerabile Ananda... oggi abbiamo Indika Thotawatta, che ha una memoria simile, non è vero?

[Musica] Sì, come l'incomparabile memoria che aveva il Venerabile Ananda. È perché l'ha memorizzato a quel tempo che l'abbiamo ricevuto in una certa misura, Gemunu. [Musica] È chiaro? È per questo che l'abbiamo ricevuto oggi. Ma ora, da generazione in generazione... ma se oggi scopro qualcosa di nuovo, non è così difficile per me diffonderlo nella società. Ho allestito uno studio come questo.

Ho trovato qualcuno che faccia le domande e abbiamo discusso. Quindi, chi guarda questo... ora, dopo che lei ha caricato questo "Sithuwili Sakmana", qualcuno dall'America potrebbe chiamare e dire: "Per favore, faccia queste domande. Faccia quelle domande". E noi risponderemo. Allora oggi quella persona potrebbe voler incontrarmi fisicamente per ascoltare di più. Quindi, entro 48 ore, può viaggiare da un capo all'altro del mondo.

È chiaro? Se voglio, altrimenti posso andare io da quell'altra parte. Ora sono andato in quasi 100 paesi. Sì, penso di esserci andato di più. Le persone chiamano e dicono che vorrebbero parlare. Quindi, ora qualcuno in Australia lo chiede. E noi andiamo, oppure loro vengono qui. Quindi ci incontriamo e discutiamo fisicamente, ed è così che è molto più facile assimilare qualcosa.

Anche se non fosse possibile, molte persone sagge che ascoltano attentamente... con la società, tuttavia, noi chiudiamo i telefoni in una scatola esattamente alle otto di sera e li restituiamo solo alle cinque del mattino. Quindi, quando operiamo secondo una regola, anche se la persona lo desidera, anche se la sua mente ne è avida, non può tenerlo. Allora deve dormire durante quel periodo. Deve parlare con l'amico o la persona che gli sta accanto. È così. Se una persona può, con la propria forza interiore, usarlo quando ne ha bisogno... ora, quando si è avidi di cibo, si mangia in qualsiasi momento, non è vero? Ma alcune persone non sono così, dicono: "No, no, non adesso. Mangerò a quest'ora".

Cioè, se lo si può usare in quel modo, non c'è alcun problema. Per questo dico che se il Buddha Gotama avesse avuto a disposizione questi social media, molte più persone avrebbero potuto diventare Arahant.

Gemunu:
In base a ciò di cui stava parlando, mi è venuto in mente questo mentre lei continuava a spiegarlo [Schiarimento di gola]. Ora [Musica], una serie di pensieri, o altrimenti molte serie di pensieri messe insieme... cioè, se le consideriamo come idee e pensieri [Musica]... non è forse mettendo insieme questi che hanno creato questi algoritmi o l'IA o qualsiasi altra cosa abbiano creato? Sì. [Schiarimento di gola]

Thiththagalle Thero:
Sì. [Schiarimento di gola] Sì.

Gemunu:
Pensiamo ora al digitale. Ora, attraverso il digitale, qualcosa entra nella mente... sì, e poi [Musica] quella persona che pensa, cerca di portarlo fisicamente nel mondo. Allora, raccoglie altre persone [Musica] che pensano come lui, prende sempre più idee da tutti loro e crea qualcosa. Viene creato.

Thiththagalle Thero:
La mente è il creatore.

Gemunu:
Ma il punto è che ora [Musica], se parliamo di tecnologia, se parliamo di Intelligenza Artificiale... la nostra stessa mente viene nuovamente ingannata da ciò che abbiamo pensato e creato, Venerabile.

Thiththagalle Thero:
Sì, è proprio così. Qual è la natura intrinseca della mente? La natura stessa della nostra mente è l'inganno.

Gemunu:
L'inganno. Allora, ora per far correre questa mente... sì, per liberarsi da lì [Risate]...

Thiththagalle Thero:
Ora, diciamo, su cosa si basa la nostra mente per correre? Da dove ha origine la nostra mente, cosa la fa correre? La stoltezza (moha), il computer. Allora, se andiamo alla radice della mente e osserviamo, c'è la stoltezza (moha). La stoltezza è spalmata ovunque nella mente. È proprio quello. Sì, ora, cosa fa correre il nostro corpo? È il sangue, non è vero? Il sangue che viene continuamente pompato dal cuore e scorre.

L'elemento sangue, l'acqua, il sangue è ciò che fa funzionare principalmente questa macchina all'interno. Quindi, il sangue svolge una funzione principale. Allo stesso modo, con cosa corre questa mente? Con la stoltezza (moha). L'ignoranza (avijjā) stolta. È per questo che è stato detto: "avijjā paccayā saṅkhārā, saṅkhāra paccayā viññāṇaṃ" (con l'ignoranza come condizione sorgono le formazioni mentali, con le formazioni mentali come condizione sorge la coscienza). Finché c'è l'ignoranza (avijjā), la coscienza (viññāṇa) sorge. Quindi, viene costruita. Allora, cos'è questo? È con quella stessa mente che le cose vengono create. Quella mente è intrisa di inganno. È facile o difficile ingannare chi è già nell'inganno? È davvero così sorprendente che le persone vengano ingannate da qualcosa che le persone stesse hanno creato?

Gemunu:
È proprio questo, si sono creati una trappola [Risate], non è vero? Hanno fatto qualcosa di nuovo, non è vero?

Thiththagalle Thero:
Quindi, questa è la natura dell'inganno. Il godimento dell'inganno. Sì, un'altra cosa è che, anche nella società, è più facile insegnare la verità alle persone o è più facile allestire un santuario (devālaya), fare offerte (pūjā) e ingannare le persone? La seconda è più facile.

Così, un monaco capace... ha guardato questo, all'inizio ha cercato la verità nei libri. Ha provato a dirla. Ha provato a spacciare le parole di Osho come proprie o come parole del Buddha. Alla fine ha visto che questo mercato non era redditizio. Mostrare la verità alle persone [Musica] non è redditizio in questo ambito. È molto più facile costruire alcuni santuari (devālaya) e riempire le cassette delle offerte.

Se si mette anche un sacerdote (kapuvā), le persone mettono 10, 20 o 100 nelle cassette delle offerte. Il sacerdote può dire direttamente: "No, dai 10". Se si dà una moneta a Kataragama, si ricevono molte benedizioni. Se si danno 5000, è di più. Se si danno centomila, per tutto il giorno... quindi, per questo motivo, ingannare le persone è facile. Perché è molto redditizio. Ma insegnare la verità alle persone è molto difficile. E perché dovrebbe essere difficile? Perché quelle persone vivono nell'inganno.

Ora, ha visto che ai nostri tempi, fin da quando ero piccolo... nei primi tempi, Sakvithi Ranasinghe... ora quell'uomo si è corretto. Ricorda l'enorme somma di denaro che le persone hanno investito con lui, non è vero?

Gemunu:
Sì.

Thiththagalle Thero:
Sì, ora le persone in Sri Lanka sono state informate di questo attraverso i telegiornali, non è vero? Dicendo che avrebbe dato il 120% [Musica], milioni... alla fine quell'uomo è stato messo in prigione e sta ancora pagando. È chiaro? È stato assolto nel processo. Ma le persone sono state ingannate da quello.

Gemunu:
Sì.

Thiththagalle Thero:
Sì, in secondo luogo, Danduwam Mudalali, "il buon elefante" (Honda Ali). Quando è arrivato quello, sono state ingannate anche da quello.

Gemunu:
Sì.

Thiththagalle Thero:
Sì, e poi si ricorda di quello di Swarnamahal...

Gemunu:
Sono state ingannate anche da quello.

Thiththagalle Thero:
Sì, allo stesso modo molte altre truffe stanno avvenendo anche in questo periodo, non è vero? Lì, persino le nostre cooperative sono coinvolte. Come in quelle criptovalute, perdendo centinaia di migliaia... allora, queste persone, non possono essere ingannate di nuovo se si cambia solo un po' la facciata della stessa trappola? È possibile. Ora [Musica] alcuni stanno solo aspettando... questo paese è arrivato a quel livello, dicono: "Venerabile, lei viaggia per i paesi".

[Musica] "Ci porti in Canada, se abbiamo 2 o 3 milioni possiamo fare qualcosa". Vogliono che vada a buon fine, voglio dire [Musica] che sono disposti a dare 2 o 3 milioni per essere felici per un mese [Risate] dicendo: "Sto andando in Canada". Vogliono salire lassù (su un aereo) a tutti i costi [Risate]. Quindi, se qualcuno fa così con una persona come me, glielo dico apertamente: "Fratello, questa è una bugia, non puoi andarci. Anche se ci andassi, non servirebbe a niente, non potrei nemmeno farti aprire un conto bancomat. Quindi saresti come un prigioniero durante il giorno. Invece di questo, fai qualcosa qui con quello che hai."

Sì, no, allora gli succede di dover pagare il biglietto dell'autobus ogni giorno... lo danno a qualcuno e dopo un mese non si trova più chi ha preso i soldi [Risate]. Li ha dati e ora non si trova più. Quindi ora mi chiedo, è colpa di chi li ha presi? Quello stava solo aspettando, glieli ha dati e lui è sparito [Risate]. Questa società [Grugnito]... è importante, c'è un mio amico di nome Jeevan. Ero in Giappone in quei giorni... voglio raccontare queste storie vere, ero in Giappone. Mi ha chiamato in Giappone e mi ha detto queste cose, aveva un negozio qui vicino al Parlamento, ha detto: "Vogliamo venire in Giappone, abbiamo bisogno di un piccolo aiuto".

Gli ho detto: "Jeevan [Risate], cosa? Come pensate di venire?" "No, noi veniamo. Venerabile, se dopo che siamo arrivati potesse parlare con qualcuno e sistemarci, sarebbe una grande cosa". Dopodiché, ho passato il telefono a qualcuno che vive in Giappone da 20 anni per dirgli: "Non dia quei soldi, non si faccia ingannare. Non potete venire qui. Anche se veniste, non servirebbe a niente". "Questo... no, è incredibile, noi veniamo, dateci almeno un percorso da rifugiati, noi veniamo", hanno detto. Dopodiché, in qualche modo, nonostante gli avessi detto tutto questo per dissuaderlo dal Giappone... aveva 3 milioni pronti da dare. Anche dopo che gliel'ho detto, li ha dati. Li ha dati e poi mi dice: "Ora torneremo in Sri Lanka tra circa un mese, Venerabile, se ottengo il risultato (phala), farò qualcosa per lei".

Questo significa che per sei mesi si godono l'illusione dicendo "Sto andando in Giappone". Dopo sei mesi, il telefono dell'altro tizio non funziona più. [Risate] Quindi guardi, questa è la società. Cioè, la povertà economica che ci colpisce, è chiaro? Insieme a questo, vengono ingannati, si fanno ingannare... Penso che a queste persone non importi nemmeno di andare in Giappone. Gli basta quell'illusione di un mese data dal ladro. Quindi, è per questo che ho detto [Schiarimento di gola] che è incredibilmente facile ingannare queste persone.

Quindi, a causa di ciò, cadono preda di chi lo fa. È come si dice, quando si piazza una trappola, se arriva un animale, un cinghiale con un po' di consapevolezza (sati), non ci si butta subito dentro. Si avvicina con cautela. Ma a causa della sua avidità (lobha) [Musica], a causa di quell'illusione (moha), a causa della mancanza di consapevolezza (asati), si precipita e aspetta di diventare una preda ancor prima che la trappola scatti. Non c'è nemmeno bisogno di far scattare la trappola, aspetta già a metà strada per diventare la preda.

Proprio così. Sì, la sua... la sua nazione, non siamo solo noi, questo accade in tutto il mondo. Persino gli stranieri vengono qui e vengono ingannati dalla nostra gente [Risate], che siano singalesi o tamil. Pertanto, questa società stessa è un grande inganno. Quindi, da un lato, se si va alla radice di questo, non è nemmeno sbagliato. La radice stessa si fonda sulla stoltezza (moha). Quindi, ingannare ulteriormente qualcuno che si fonda già sulla stoltezza non è una cosa difficile.

Gemunu:
Sì.

Thiththagalle Thero:
Quindi, il marketing significa, Gemunu... ora le faccio un esempio, per dirlo a Galle, questa è una storia molto bella. C'è un signore a Ridiyagama [Musica], un nostro caro amico in quella zona. Mentre era lì, è arrivato uno straniero. È venuto e ha detto: "Zucchero, ho trovato questo balsamo, non c'è niente del genere in nessuno dei 40 paesi del mondo in cui sono stato". Allora il signore gli ha chiesto: "Quanto costa?" "144.000". "Vediamo questo da 144.000". Era il balsamo Siddhalepa, quello da 80 rupie, a cui avevano tolto l'etichetta [Risate]... dalla nostra zona, dal forte di Galle.

È chiaro? Ha venduto il balsamo da 80 rupie a 144.000. Ma lui è ancora soddisfatto. Se non avessimo distrutto quell'illusione, sarebbe ancora felice. L'ha spalmato qui, l'ha spalmato là, l'ha dato in giro e poi... "Signore, questo costa 80 rupie". Non ci credeva, così siamo andati di nuovo al forte [Musica]. Abbiamo cercato quell'uomo e gli abbiamo detto: "Daccene uno di questi". Ce ne ha dato uno. Per 3000 [Risate]. Ci pensi, quindi guardi questo, in questo mondo c'è l'inganno di un'altra persona. Se riusciamo a ingannare con le nostre illusioni, questo è ciò che si chiama affari in questo mondo.

Quindi, se lo si fa per un piccolo [Schiarimento di gola] profitto, si pensa che non sia un grande inganno. Se lo si fa per un grande profitto, si pensa che sia un grande inganno. Ma in tutto questo, se lo si guarda dall'alto, cosa c'è alla base di quella storia? Finché non risvegliamo la saggezza (paññā), che è l'opposto di quell'illusione (moha), viviamo tutti all'interno di quell'inganno.

Gemunu:
Come possiamo attivare questo fin dall'infanzia? Cioè, l'unica cosa che si può fare fin da piccoli, in luoghi come la comprensione sociale, è...

Thiththagalle Thero:
Sviluppare la consapevolezza (sati) nel bambino. Ora, il momento in cui è più facile ingannarci è quando siamo privi di consapevolezza (asati). Sì, ora guardi, quando si parla con le donne... mentre si parla, se si dimostra che hanno torto, tirano fuori qualcosa di completamente irrilevante. Tirano fuori qualcosa che non c'entra niente con l'argomento. Anche quegli avvocati sono così. Sì, è chiaro? E anche molte donne sono così. Allora, io ascolto con consapevolezza (sati), dico: "Ora stiamo parlando di un cioccolatino. Non stiamo parlando di un impacco medicinale". Poi dicono qualcos'altro, una zucca... quindi, vede, se non fosse stato consapevole, dalla storia del cioccolatino si sarebbe passati a quella della zucca [Risate]. Si passa al secchio dell'acqua. Quindi, se si perde quella consapevolezza (sati), si cade nella loro trappola. Esattamente [Musica]. È chiaro? Quindi, fin da piccoli... è questo che succede anche nella società.

Ora, c'è un avvocato che si è ordinato monaco. Essendo stato un avvocato, cerca sempre di fuorviare l'altra persona. D'altra parte, ora usa questo anche con gli altri, ogni volta che si parla di un punto rilevante, lui [Musica] mente. Mente spudoratamente. È la natura degli avvocati. Quindi, quelli che l'hanno cambiato, lui dice un'altra cosa. Ma quando parla con me, io ascolto con buona consapevolezza (sati). Gli dico: "Ora, questo è il nostro argomento. Lascia perdere quello. Questo è irrilevante" [Musica]. Non sa rispondere. Ma se la mia consapevolezza (sati) vacilla un po' e penso a qualcos'altro mentre ascolto, lui ci porta su un'altra strada.

Quindi, per questo motivo, il dono più grande che si può dare ai bambini è la consapevolezza (sati) [Musica]. La seconda cosa è la gentilezza amorevole (mettā). Quando si dona la gentilezza amorevole (mettā), la cosa più preziosa è che la gentilezza amorevole (mettā) può davvero rendere la loro vita felice. Principalmente. Poi, quando raggiungono l'età appropriata, quella persona aprirà sicuramente la porta della saggezza (paññā). All'interno di ciò, qualunque cosa accada nel mondo, può rimanere in pace in questo mondo in fiamme. Può rimanere distaccato in un mondo attaccato, può rimanere felice in un mondo che soffre. Quindi, la cosa più grande che si può fare per un bambino fin dall'inizio è iniziare con la consapevolezza (sati) e la gentilezza amorevole (mettā).

Gemunu:
Venerabile, ha raccontato una storia molto bella e da essa ho colto un piccolo frammento. Cioè, se lo portiamo nella società come un'idea, non è forse vero che molto spesso ci aggrappiamo alle cose che dovremmo lasciare andare?

Thiththagalle Thero:
Quindi, noi siamo proprio così. Lasciare andare... la cosa più grande che facciamo è proprio quella, Gemunu. Ora, in questo momento, in questo momento, se prendiamo questo momento per noi due, o anche per coloro che stanno ascoltando, possiamo davvero afferrare qualcosa? È nella mente che abbiamo: "Ah, ho un tempio come questo". Per lei, Gemunu: "Ho un figlio così, ho un... così". È nella mente, non è vero [Schiarimento di gola]? Sì, quindi ciò che stiamo trattenendo... possiamo davvero afferrare le cose che sono all'esterno?

Ora, se abbiamo una casa, se abbiamo un tempio, se abbiamo un veicolo. Possiamo afferrare fisicamente qualcosa? Se possiamo, è solo in base al peso che questa mano può sostenere. Quando il peso nella mano diventa eccessivo, lo posiamo a terra, non è vero? Sì, ora, considerando quanto ci stiamo aggrappando, a quali cose ci stiamo aggrappando? Alle cose immaginate nella mente. Noi amiamo ciò che abbiamo immaginato nella mente. Noi odiamo ciò che abbiamo immaginato nella mente. Quindi, ciò a cui ci stiamo aggrappando [Musica]... allora, io non sono nella posizione di dire "lasciate andare".

Se andassi a dire alle persone di lasciare andare, sarebbe sbagliato. Quindi, invece di dire questo, dico: "Guardate cosa state trattenendo". Allora si rendono conto che non c'è nulla da trattenere. Ora, facciamo un esempio. Immaginiamo noi due qui. Parliamo di una melanzana qui. Ora, lei immagini che ci sia una melanzana qui [Musica], e lo immagino anch'io. Ora, i nostri insegnanti ci dicono: "Scrivete un tema su questa melanzana".

È chiaro? Ora scriviamo, mettiamo il titolo "La melanzana". [Musica] "Questa melanzana, se cresce qui, è quella che cresce a Beliatta, potrebbe anche crescere vicino alla casa del signor Mahinda. Questa, invece, è quella che cresce ad Anuradhapura". Ora, possiamo inventare una storia così, non è vero? Sì. [Musica] Ora, dopo di ciò, si scrive anche una poesia sulla melanzana. Poi si scrive un libro su di essa e lo si stampa.

Dopodiché, si fa anche un film su di essa. Ora [Musica], in realtà c'era davvero una melanzana qui? No. Allora abbiamo scritto libri, scritto storie, fatto film su ciò che abbiamo creato nella nostra mente. Ora, c'era qualcosa da lasciare andare lì? No. È proprio così, questo è tutto ciò che ho da dire alle persone. [Musica] Se c'è qualcosa da lasciare andare, allora si può lasciare andare.

Gemunu:
Cioè, come dicevo, ora posso lasciare andare questo fazzoletto perché è qui.

Thiththagalle Thero:
Come si fa a lasciare andare qualcosa che non esiste, quando la si trattiene nella mente e vi si è attaccati? Le guerre nel mondo si combattono [Musica] per cose del genere? Queste guerre si fanno per questo, non c'è niente oltre a questo. Tutto ciò che facciamo è solo questo. [Musica] Ora pensiamo di amare una donna, se siamo donne... in realtà non stiamo forse amando una melanzana che abbiamo immaginato nella nostra mente? Scriviamo poesie per essa, scriviamo canzoni, facciamo film.

Gemunu:
Tornando all'inizio e analizzando, è come se noi due ci fossimo messi d'accordo, avessimo immaginato che ci fosse una melanzana qui e avessimo detto "scriviamo dei temi", e poi li avessimo scritti.

Thiththagalle Thero:
Sì, sì. Quindi, devo insegnare alle persone a lasciare andare o devo insegnare loro questo inganno presente nella mente?

Gemunu:
È l'inganno che deve essere insegnato. Non si sta trattenendo nulla per doverlo lasciare andare.

Thiththagalle Thero:
Sì, ma la maggior parte dei discorsi dice "lasciate andare, lasciate andare, lasciate andare", e non c'è niente di sbagliato in questo. Perché, anche se io insegno questa verità [Schiarimento di gola], le persone pensano di trattenere. Le persone pensano di trattenere il proprio figlio. Le persone pensano di trattenere la propria casa, di trattenere la terra. Quindi quelle persone non sanno che qui si sta scrivendo una storia su una melanzana immaginaria. [Musica] Amano un figlio immaginario.

Pertanto, relativamente a lui... ora questo Dhamma che insegno non è per me. Relativamente a lui, pensa di trattenere, non è vero? Ecco, relativamente a questo, non c'è niente di male nel dirgli di lasciare andare. È relativo. Non è la Verità. Ma il modo in cui pensa di lasciare andare è questo. Ora ci dicono: "Voi state scrivendo storie su quella melanzana, non è vero? Allora scrivete sul dare in dono (dāna) quella melanzana".

[Risate] Ecco, allora scrivono: "Darlo ai monaci della foresta è molto buono, loro vivono per lo più nelle caverne. Non è bene darlo a chiunque nel nostro tempio. Perché lui mangia la sera, si abbuffa di riso e beve anche. Pertanto, il grande merito (puñña) di questa melanzana si ottiene offrendola ai monaci della foresta". Ecco, ora cosa succede? Si scrive sul dare in dono la melanzana. Sì, un altro scriverà qualcos'altro.

Sì, in quello dirà: "Non c'è bisogno di darlo a nessun monaco calvo, lo cucinerò per i miei figli". [Risate] Ora ha capito? Ora, questo aggrapparsi (upādāna) all'interno della stessa illusione, non sono forse solo altre parole vuote? [Musica] Ma per colui che si aggrappa e pensa che sia reale... ora, per chiunque pensi che sia reale, penserà: "Anche se questo monaco dice così, i miei figli [Musica] sono miei. La mia terra è mia".

Quindi, non capisce questa fantasia. No. Perciò, ecco, allora dia qualcosa di ciò che ha guadagnato finora. Allora è sbagliato. Pensa che ci sia davvero qualcosa, non è vero? Quindi, darlo è giusto, relativamente a ciò che pensa, gli porta sollievo. Ma otterrà il sollievo eterno solo conoscendo la Verità. [Musica] Comprendendola.

Gemunu:
Allo stesso modo, non è vero? Cioè, ora noi [Schiarimento di gola] abbiamo lo stress del lavoro. C'è la mancanza di uno scopo [Musica]. E viviamo con varie pressioni mentali, stress, depressioni e così via [Musica], con varie afflizioni, non è vero?

Thiththagalle Thero:
Poi dicono: "Quella melanzana"... ecco, ora mostro l'afflizione. "Dall'India stanno venendo a fare la guerra per quella melanzana". [Musica] Poi si nascondono sotto il letto [Risate] [Musica]. Poi dicono così: "Quella melanzana è marcita e non riesco più a pensare alla melanzana". A questo si dà il nome di solitudine. "Ah, non provo più amore per la melanzana come prima".

Questa è la natura della mente, non è vero? È per questo che il Buddha ha dato una similitudine per questo. Il mago. Ora, nulla di ciò che mostra il mago è reale. Ma chi guarda pensa che sia assolutamente reale.

Gemunu:
Assolutamente reale.

Thiththagalle Thero:
Cioè, la similitudine data per la coscienza (viññāṇa) è quella di un incrocio a quattro strade, e non è un caso. Ora, a un incrocio a quattro strade, si guarda da questa parte, si guarda da quella parte. Non si può afferrare da nessuna delle quattro strade. Si mostra che non è in nessuna delle quattro direzioni. Ora, se la magia fosse coperta da un lato, chi sta da quel lato potrebbe scoprire la verità, non è vero? Ma se si mostra che è in tutte e quattro le direzioni, che tipo di mago è? È un mago molto abile. Cioè, anche guardando dall'alto, non si riesce a scoprirlo. Non si può. Anche con 100 telecamere non si riesce a scoprirlo. Allora quella magia è una magia incredibile. La mente è proprio così. Una magia suprema.

Gemunu:
Sì, ora, quando diciamo di "leggere la mente", cosa facciamo in realtà, Venerabile? Per lo più, quando le persone dicono di leggere la mente, è la mente.

Thiththagalle Thero:
Ora, è proprio così, si analizza ciò che la mente pensa. Le persone non possono analizzare la mente stessa, non hanno i dati per farlo. Ora, la mente pensa alla parola "madre". Cioè, noi cerchiamo ciò che pensiamo, non cerchiamo la mente, cerchiamo l'oggetto a cui la mente pensa.

Ora, in questo mondo ci sono i dottorati (PhD). Molti fanno il dottorato. Su cosa? Allora, diciamo, Gemunu, noi siamo chimici. La mente pensa di indagare la natura dell'oceano. Ora, sta indagando la mente o sta indagando l'oceano? Sta indagando l'oceano. Sta indagando qualcosa che la mente ha pensato. Poi, prendiamo la matematica, sono alcuni concetti che la mente pensa. Quindi, le persone corrono dietro ai concetti che sorgono nella mente, non indagano la mente.

Ora, in un mondo in cui si corre dietro ai concetti, stiamo facendo questa discussione per indagare la mente. Ora, in questa discussione, non stiamo correndo dietro ai concetti che sorgono nella mente. Ecco [Musica], indirizziamo la sua mente verso la mente stessa. Ora, proprio come noi stiamo indagando la mente in questa discussione, possiamo indagare la mente per qualcun altro? O qualcuno può scoprire la mente da solo? Se la scopre da solo, è un Buddha.

La parola convenzionale per questo è Sammāsambuddha. È una cosa facile [Musica]? Per scoprirlo in quel modo, deve avere una saggezza suprema all'interno. Cioè, deve nascere all'interno una saggezza (paññā) acuta, penetrante in ogni cosa, e una consapevolezza (sati). Sì, ora noi diamo un aiuto. Ora, le persone [Musica]... io le ho dato un aiuto prima. Lei non mi ha chiesto della saggezza (paññā) nel programma precedente.

Ora [Musica] stiamo parlando dell'azione. Le ho chiesto se avesse indagato l'azione. Se non le avessi dato quell'aiuto, avrebbe mai cercato di indagare cosa significa "guardare"? Avrebbe parlato dell'andare. Avrebbe parlato del mangiare. Avrebbe parlato del pensare. Avrebbe indirizzato la mente verso l'azione chiamata pensare. Quindi, c'è bisogno di un aiuto per questo, non è vero? [Musica] Questo è l'insegnante. In questa discussione, il mio ruolo è indirizzare le persone. Non ad andare verso ciò che sorge nella mente. Ma a indagare la mente. [Musica]

Gemunu:
Poiché siamo nella parte finale, le chiedo, se dovesse dare un compito di consapevolezza (sati), per indagare la mente, per praticarlo nel momento presente in cui ci troviamo...

Thiththagalle Thero:
In realtà, in questo momento lei sta parlando bene. Durante questa nostra discussione, ci stiamo avvicinando a una guerra mondiale. Cioè, ora, nella guerra tra Iran e Israele, e tra Russia e Ucraina, se anche la Cina e la Russia venissero coinvolte... ora Cina e Russia sono coinvolte segretamente con Israele, ma finora né la Cina né la Russia hanno dichiarato guerra apertamente.

Ora [Musica], se Israele e America si unissero per attaccare l'Iran... hanno già attaccato 11 paesi, è chiaro? Quindi, ci sono 13 paesi attivamente coinvolti in questo. Quindi, l'intera regione del Medio Oriente è coinvolta. Lì. Poi, Cina e Russia stanno aiutando l'Iran indirettamente. La Corea del Nord non ha ancora fatto rumore. La Corea del Nord sta giocando con i suoi giocattoli. [Risate] Giappone, America e Corea del Sud hanno dato una sorta di avvertimento dall'alto. Hanno sollevato la questione. Quindi, in una situazione del genere, Gemunu, per risvegliare la saggezza (paññā) [Musica], e poi per la pace mentale e per il beneficio dell'umanità su questa terra, il compito migliore che si possa dare...

Ho pensato: "Qual è il mio ruolo in questa guerra? Cosa posso fare? Come posso intervenire? Sono un piccolo uomo, come posso intervenire in questo scenario di guerra?" In realtà, se si va a fondo nella guerra, si scopre che tutto ha origine nella mente umana. La mente di un gruppo di persone... un gruppo è formato dall'unione di diversi individui.

Possono essere mille, possono essere centomila. Quindi, non è forse l'odio presente nella mente che vediamo manifestarsi praticamente sotto forma di bombe? Se ci fosse stato amore, avremmo lanciato fiori, non saremmo andati a sganciare bombe dall'alto, non è vero? [Musica] Sarebbe sorto amore e affetto. Quindi, il principio fondamentale qui non è l'errore dell'individuo. È il sentimento di odio che sorge all'interno dell'individuo attraverso quegli eventi.

Quindi, ciò che lo sottende è l'illusione (moha). L'odio opera sulla base dell'illusione (moha). Allora, l'unico sentimento opposto all'odio è la gentilezza amorevole (mettā). È chiaro? Ora, il Buddha lo ha mostrato in molti luoghi. Ora, quando sorge l'odio, le persone provano piacere nel vedere la distruzione del proprio nemico. Il nemico viene distrutto, grande gioia. Quando accade a loro, grande paura. Anche la paura è una variante dell'odio. [Musica] Paura, rabbia, disgusto, tradimento.

Quindi, ora tutto il Medio Oriente vive nella paura, non è vero? Poi i paesi vicini vivono nella paura. Poi anche l'America vive nella paura. Quindi, a causa di ciò, la maggior parte delle persone vive nell'odio. [Musica] Paura. Paura è un altro nome per l'odio. Ho pensato che, se ho degli amici, dico loro: "Anche nelle nostre menti sorge il sentimento dell'odio". Ora, guardando questo, inevitabilmente [Musica] si diventa o sostenitori dell'Iran...

O si diventa sostenitori dell'America. È chiaro? Ora, anche nei media, ovunque si guardi, cosa fanno correre gli algoritmi? Guerra, guerra, guerra, guerra, solo guerra. Ciò che corre ora sui social media... potrebbero essere ragazzi in Sri Lanka o nel mondo, parlano solo del mondo. Questo è ciò che genera "copertura" (reach) ora. Quindi, chiunque guardi questo, proverà paura, o shock quando muoiono dei bambini, o rabbia, o desiderio di vendetta, è così che sorge, non è vero?

Tutto questo è avversione (dosa), è chiaro? Cioè, non c'è uno scopo o una felicità. Quindi, una persona che lo guarda non prova una vera felicità. Una persona che ne cade preda non prova una vera felicità. Quindi, prendendo quella rete di persone, l'energia che emana da quella rete, l'energia che dà al corpo, l'energia che dà all'ambiente è una grande energia negativa. Quindi, questo incoraggia le altre persone a causare una distruzione ancora maggiore.

"Causate una distruzione ancora maggiore al nostro nemico", il massimo che si può colpire da quel punto sono le armi nucleari. Quindi, anche queste ora vengono tirate fuori e se ne parla. Se vengono tirate fuori e usate, si arrugginiscono. [Grugnito] Ma questo significa che le persone potrebbero usarle presto. Quindi, per evitare che vengano usate, l'unica cosa che si può fare è generare il sentimento opposto a quell'odio all'interno di quelle persone.

Ieri l'ho tradotto in ebraico e l'ho inviato in Israele e in Iran. Ora, alcune persone all'interno di Israele, quegli israeliani, mi hanno inviato i loro ringraziamenti, per loro è una grande cosa. Non avevano mai sentito quelle parole. È chiaro? Ora, sto cercando di inviarlo in Iran, ma la rete è in gran parte interrotta. Ci sono circa 20 o 30 iraniani in Sri Lanka. Ci sono iraniani che sono venuti al nostro tempio e ne hanno parlato. Non avendo modo di inviarlo a loro, l'ho inviato nella loro lingua.

Ora, tutti in Sri Lanka potrebbero pensare che questo sia un progetto del Venerabile Thiththagalle. Non prendetelo come un mio progetto, questa è una necessità mondiale. Sto per incontrare il Presidente per dirgli che possiamo intervenire in questo. Sirimavo intervenne a quel tempo tra le due parti. Noi abbiamo un ruolo molto importante da svolgere qui, dal lato del Presidente.

Cioè, come paese, pratichiamo la gentilezza amorevole (mettā) tutti insieme per dieci minuti al mattino, lo facciamo a mezzogiorno, lo facciamo la sera. Portiamo questo messaggio al mondo. Si potrebbe dire che fallirà. Non è un problema. Ma nel momento in cui lo fanno, c'è pace nella mente di quelle persone, non è vero? Quindi, ovunque guardi, ieri sera ho pensato che il massimo in cui posso intervenire è attraverso un cambiamento di sentimenti.

Quindi, io creo quell'energia qui, mentre loro creano bombe nucleari lì. Per questo motivo, dico a tutti coloro che conosco di far praticare la gentilezza amorevole (mettā) ai propri figli in ogni momento della giornata. Questo è il compito. Fate praticare la gentilezza amorevole (mettā) alla vostra famiglia a casa. Con tutti coloro che conoscete, pensate per un breve momento: "Che tu possa essere in salute". Potrebbe essere mentre andate al negozio, mentre siete in macchina, non fatelo per ore. Non si può fare.

Penso che quell'energia di pensare "che tu possa essere in salute", "che ci sia del bene in questo mondo", cambierà questa terra. Ho pensato a come il Papa stia intervenendo in questo, sto osservando, non c'è ancora un grande intervento. Ha dato alcune direttive [Musica].

Gemunu:
Ha rilasciato una dichiarazione in precedenza, dopodiché...

Thiththagalle Thero:
Ma ora, cioè, non c'è un compito pratico. Ora l'odio sta operando, l'odio si sta formando, si sta formando, si sta formando e sta creando una rete, sta generando. Se non creiamo questa rete (di gentilezza amorevole) ora, posso affermare con certezza che non passeranno 10 anni. Inevitabilmente, figlio mio, rimarrà solo un piccolissimo gruppo di persone. [Musica] Potrebbe essere in un paese lontano come la Nuova Zelanda, o in un piccolo paese come l'Islanda.

O potrebbe essere in una caverna. E quelle persone che rimarranno non potranno viaggiare. Potranno vivere in quel determinato raggio, invecchiare e morire, tornando all'età della pietra. Pertanto, penso che possiamo impedirlo. Che accada non è una cosa certa. Possiamo rimandarlo, possiamo impedirlo. Quindi, da oggi stesso, ciò che possiamo fare è diffondere quel sentimento di gentilezza amorevole (mettā).

Dobbiamo formarlo. Dobbiamo avvolgere le menti umane. Allora, che sia Putin o coloro che stanno dietro a tutto questo, se arriva a loro e tocca i loro cuori... ora, in realtà, se Cina e Russia dicessero: "Siamo pronti a intervenire in gran parte nella guerra", l'America farebbe un passo indietro. Ma a causa dei loro vantaggi economici, entrare lì è una buona opportunità per la Russia di ottenere petrolio.

Sì, quindi, dopo di ciò, possiamo creare quell'opinione nelle menti di quei governanti. Non posso farlo da solo. Ognuno che ascolta questo, lo dica ad altre due persone. Lo dica ad almeno una o due persone a lei care. Che lui vada a dirlo a un altro. Facendo così, attraverso questa diffusione, questa rete può andare nella direzione opposta.

Può andare controcorrente. Quindi, il compito che do a coloro che ascoltano questo è: abituate i vostri figli alla gentilezza amorevole (mettā). Il Buddha ha garantito che il loro futuro sarà inevitabilmente buono. Un'altra cosa è che nessuna persona che si trova nell'avversione (dosa) è felice in quel momento. L'avversione (dosa) non può creare felicità, non può produrre ormoni. Inoltre, non può generare gioia (pīti) nella mente.

Non può portare un sorriso. Ma la gentilezza amorevole (mettā) può produrre gli ormoni della felicità. La gentilezza amorevole (mettā) può creare felicità nelle persone, la gentilezza amorevole (mettā) può aiutare le persone a dormire in pace. La gentilezza amorevole (mettā), opponendosi alla stoltezza (moha), può risvegliare quelle speciali qualità del Dhamma presenti nella mente, chiamate saggezza (paññā), all'interno del continuum mentale umano. Pertanto, può far comprendere la Verità.

Quindi, il compito migliore che do, la cosa migliore di cui questa terra ha bisogno in questo momento, è che le persone debbano essere abituate, debbano essere rese dipendenti sempre di più dalla gentilezza amorevole (mettā). Quindi, fate ciò che potete per questo; se siete grandi presidenti, ministri, o anche insegnanti, fatelo assolutamente, è molto appropriato. "Sabbe sattā bhavantu sukhitattā" (Che tutti gli esseri siano felici), che possano essere in salute, che possano essere liberi dalla sofferenza, non c'è nient'altro oltre a questo. Generate quei pensieri nella vostra mente, dateli alla mente, e allora quell'energia guarirà questo mondo.

Gemunu:
Grazie, Venerabile. [Musica] [Musica] [Musica] [Musica]

Original Source (Video):

Title: නැති දෙයක් හිතේ තියාගෙන ඒකට බැඳිලා හිටියම ඒක කොහොමද අතඅරින්නේ? - පූජ්‍ය තිත්තගල්ලේ ආනන්දසිරි හිමි

https://youtu.be/_IJjZp8n89I?si=mHbAq3D6VpZdafEG

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