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Nient'altro che Consapevolezza... E Adesso? | Angelo Dilullo
Bene, ho qui una domanda davvero ottima da parte di uno spettatore. Proviene da Seth di Life. Dice: "Credo che tu stessi descrivendo la stabilizzazione del risveglio non duale (non-dual awakening)." Si riferisce a un video intitolato Emptiness, Not What the Mind Thinks It Is. Il resto della domanda recita: "Non ho ancora vissuto" – credo intenda la realizzazione non duale – "ma solo un primo risveglio. Tuttavia, non riesco ad allentare la posizione di essere nella consapevolezza (awareness)." Forse intende anche il riposare come consapevolezza. "Non sono sicuro di come procedere da qui."
Di questo ho parlato più volte e in modi diversi, ma se vi interessa un altro video sull'argomento, ne ho pubblicato uno che si chiama The Awareness Trap. Quello è un approccio al tema, o una potenziale risorsa.
Innanzitutto, è fantastico che tu te ne accorga. Noti questa fissazione per la consapevolezza in sé, per il semplice fatto di essere consapevoli; c'è qualcosa che suona stonato, o che viene percepito come un punto di blocco. È una gran cosa, perché non tutti se ne rendono conto, e può essere molto insidioso. C'è qualcosa in questo meccanismo – che chiamerò un ritirarsi nella consapevolezza, o una reificazione della consapevolezza come fondamento dell'esperienza. Non che tu lo stia facendo di proposito o che sia una tua scelta. È un fatto esperienziale. In ultima analisi è una vera e propria fase della realizzazione, ma in un certo senso sembra così definitiva. E ha qualcosa che la rende in qualche modo intoccabile. Per questo, a volte, una parte di noi non vuole compiere il passo successivo.
Tutto questo non è sempre evidente per chi pratica, poiché sembra totalmente slegato dal lavoro sull'ombra (shadow work) o sui traumi, ma in realtà è proprio ciò che si sta muovendo nel profondo. E quando ci si riassocia completamente – e per "riassociarsi" intendo semplicemente il risvegliarsi alla comprensione della natura non duale di ogni cosa – si percepisce che non c'è più alcun luogo in cui nascondere quel materiale. Tutto diventa così intenso, così totale. Non c'è più una consapevolezza in cui ritirarsi per nascondersi. Anche se non si ha l'impressione di nascondersi, non vi è più alcuna consapevolezza da reificare. Non c'è alcuno stato di fondo. Non c'è uno stato dell'osservatore. Tutto collassa nella pura e luminosa esperienza; il che suona meraviglioso, ma la prima volta che lo si sperimenta non è sempre uno stato di equanimità e beatitudine.
A dire il vero, a volte è l'esatto contrario. Può fare molta paura, perché si ha la sensazione che il proprio mondo interiore stia per svanire. Si percepisce che la posizione della consapevolezza – una consapevolezza vasta, senza forma e libera da ogni cosa – stia scomparendo. Ma ciò che inizialmente non si comprende è che quell'esperienza della consapevolezza è, di fatto, l'esperienza di un mondo interiore. Può non sembrare così, ma in sostanza è questo che accade. È questo ciò che rimane: quel primo movimento di dissociazione che avviene in tenerissima età, prima ancora di potersi rendere conto di cosa stia succedendo. E l'esperienza della consapevolezza come substrato a sé stante è un'illusione.
Quando tutto questo collassa nelle luminose esperienze della sensazione, del suono, del movimento e di tutto il resto, emerge una sorta di simultanea e intensa immediatezza che, ancora una volta, dipende in gran parte dalla disposizione d'animo del momento. Se in quell'istante si è pronti, se ci si trova in una condizione in cui i tempi sono maturi per la resa totale, è una sensazione magnifica. È straordinario. Ma se c'è qualcosa che prova paura, ansia, che cerca di trattenersi, sembrerà quasi terrificante, perché non è possibile trattenersi.
Non ci si può tirare indietro. Non c'è più alcun luogo in cui fuggire. Non c'è un sé in cui nascondersi. Non c'è una consapevolezza di sfondo. Esiste solo l'esperienza nella sua totalità. E così, si diventa ogni cosa. Diventi l'esperienza totale in se stessa, e non c'è più spazio per te all'interno di quell'esperienza, se mi spiego.
All'inizio tutto ciò può risultare molto scomodo, ma poi ci si abitua. Anzi, ci si adatta molto bene e di solito abbastanza in fretta; eppure, a volte, la primissima volta che lo si sperimenta, si avverte un enorme senso di ritrazione. A proposito, l'ho visto accadere molte volte anche in persone profondamente realizzate. Non si tratta solo dei primi barlumi. Parliamo di fasi successive al risveglio, che avvengono dopo un profondo lavoro interiore e di confronto con l'ombra, e dopo aver raggiunto intuizioni radicali.
Questa è la premessa alla risposta che desidero darti. Ma, più precisamente, come si lavora su questo aspetto? Nel modo in cui lo descrivi, si tratta della posizione di essere nella consapevolezza. Giusto? Quindi [schiarisce la voce] prima di tutto, affronterei la questione in un modo estremamente semplice e pratico. Quando parli di consapevolezza, osserva la tua esperienza in modo molto diretto e chiediti: verso cosa stai puntando il dito, esattamente?
E se la tua mente risponde: "Beh, è la consapevolezza. È la consapevolezza senza forma. È a questo che mi riferisco". Chiaramente questo è un pensiero. È senza dubbio un pensiero, non è vero? E allora a cosa stai puntando per davvero? Guarda da vicino. Osserva verso cosa si sta indicando. Potresti ritrovarti a fare un'esperienza immaginata un po' più vaga, come dell'oscurità o della trasparenza. Potresti effettivamente avere un'immagine mentale che è diventata un'etichetta per questa esperienza. Non sto dicendo che l'esperienza sia solo un'immagine mentale. Sto dicendo che un'immagine mentale ne diventa l'etichetta, un segnaposto. Ed è così che reifichiamo qualcosa che non è in realtà l'esperienza pienamente incondizionata. È così che oggettiviamo. Reifichiamo l'esperienza attraverso i segnaposto del pensiero, anche se si tratta di pensieri sottili e non concettuali.
Quindi, guarda davvero in profondità e osserva la consistenza di quella sensazione di consapevolezza. E osserva anche la sensazione di volervi rimanere aggrappati. Questo è ciò che farei notare a chi si mostra molto resistente a questo messaggio. Ovvero: nota la tua resistenza. È un po' come dire che non c'è fumo senza fuoco, giusto? Lì sotto c'è qualcosa. Dunque, perché non riesci a lasciarla andare? È una posizione, ma non viene percepita come tale perché sembra il rifugio che ho sempre usato per proteggermi, o lo strumento di cui mi sono sempre servito per fare un passo indietro e valutare l'esperienza, o per valutare il momento, oppure ne sembra la versione più pura. Non richiede il pensare, ma è il substrato del pensare, del pensiero, della concettualità e della non-concettualità.
Dunque, osserva questo aspetto. Nota semplicemente a cosa ti riferisci quando parli di consapevolezza. Fallo senza pensare, e poi chiediti: dov'è? Dov'è, in realtà? E se la tua mente risponde: "Beh, non è in alcun luogo", oppure "È ovunque", "È tutto e niente", o qualsiasi altra frase tu abbia sentito pronunciare da un maestro di non dualità, renditi conto ancora una volta che si tratta di pensieri. Sono solo pensieri. Dov'è? Dov'è questa consapevolezza? Guarda davvero con estrema precisione.
Questa è una di quelle indicazioni (pointers) in realtà potentissime, ma che possono essere facilmente trascurate se non si indaga con precisione e se non si rallenta moltissimo il proprio processo interiore. Se questo ti spinge ad analizzare e a riflettere sui principi del dharma, o su qualcosa del genere, sappi che è l'approccio sbagliato rispetto a ciò di cui sto parlando. Al contrario, osserva davvero quell'esperienza di consapevolezza in sé, nella sua forma più grezza. Dov'è? Dove la stai sperimentando di preciso? E nota anche questo: in quale posto potresti mai cercarla? E fai caso a cos'è quello sguardo in se stesso. Cos'è questo cercare? È proprio quello. Sì.
In un certo senso, l'atto stesso del guardare è la consapevolezza. Quindi, per prima cosa, essa non potrà mai trovare se stessa. Tuttavia, il guardare è prezioso. Osservare per capire: la consapevolezza sta davvero in piedi da sola? Dove si troverebbe? Dov'è la reale esperienza della consapevolezza a cui si allude con tutta questa terminologia come consapevolezza, consapevolezza senza forma, consapevolezza di sfondo e via dicendo? Verso cosa si sta realmente puntando il dito, se mi spiego?
Questa è una pratica molto valida. Ora, è sfuggente e può sembrare molto sottile, ma se riesci a farlo senza farti agganciare dalla mente e mantenendo viva una certa curiosità, può rivelarsi preziosa, può dare i suoi frutti. E ripeto, diventa curioso riguardo ai luoghi in cui puoi posare lo sguardo. Dentro cosa puoi guardare? Dove puoi cercare, concretamente, la consapevolezza?
Questo è un approccio utile; e ancora, abbi pazienza, guarda con precisione e non in modo concettuale. Tra l'altro, provare a fare tutto questo potrebbe risultare frustrante. Potresti avvertire una crescente frustrazione, come se per qualche motivo non ci riuscissi affatto, benché la tua mente ti dica che dovresti esserne in grado.
Questa prima parte potrebbe essere già la soluzione, e magari è esattamente ciò che risuona in te; potresti anche trovare un'altra versione, più sottile, di ciò che ho appena detto che per te funziona benissimo. Ma il passo successivo sarebbe quello di notare i campi sensoriali. La limpidezza dei campi sensoriali, il semplice suono. Esattamente come descrisse il Buddha nel Bahiya Sutta: "In ciò che viene udito, vi è solo ciò che viene udito. In ciò che viene visto, vi è solo ciò che viene visto", in sostanza.
Perciò nota cosa c'è in quel campo sonoro. Solo il suono puro. Ora, partendo da lì, dove vai per sperimentare la consapevolezza? Questa è la domanda. Dove vai, a partire da lì, per fare esperienza della consapevolezza? A partire dall'esperienza del suono. E intendo nel modo più diretto possibile. Deve essere diretto. Suono, nient'altro che suono. Da lì, dove ti muovi per farne esperienza in modo consapevole? Osserva questo aspetto in maniera davvero puntuale. Fai la stessa cosa con le sensazioni corporee. E quando queste cominciano a chiarirsi, o diventano del tutto limpide, puoi farlo con il campo visivo. Ma quello è più insidioso.
Per questo ho realizzato dei video sui Vincoli (Fetters) 6 e 7, e in modo particolare sul sesto, relativo proprio al campo visivo. È una chiave importante. Quindi sì, puoi farlo con il campo visivo, ma quest'ultimo tende a spingerti più rapidamente in una modalità di analisi, di pensiero e di percezione concettuale. Pertanto, siine semplicemente consapevole.
Ma per ora limitati a usare questi due semplici approcci. Il primo che ho descritto, e il secondo che parte dall'esperienza del suono puro, sintonizzandoti profondamente con esso. Magari metti su della musica, se hai bisogno di qualcosa che ti assorba completamente nel suono. Oppure potresti sederti in natura accanto a una cascata o in una foresta, non saprei. O anche solo ascoltare il suono ambientale intorno a te. A un certo punto non avrà più importanza. Smetterai di fare distinzione tra ciò che è, tra virgolette, "naturale" e ciò che è "innaturale". Il rumore delle auto, lo scrosciare dell'acqua: è tutto suono. È tutto non duale.
Inizia dunque dal suono, sintonizzandoti esclusivamente su ciò che viene udito in quell'istante. E poi chiediti: dove sposterai la tua attenzione per trovare la consapevolezza del suono? È tutto qui. Fammi sapere come procede.
Original Source (Video):
Title: Nothing but Awareness... Now What?
https://youtu.be/NKrYZ5tI9os?si=1OHaRyJJRFojmsTq
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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