L'identificazione con le sensazioni del viso e della testa | Angelo Dilullo

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L'identificazione con le sensazioni del viso e della testa | Angelo Dilullo

Bene, diamo un'occhiata ad alcuni commenti degli spettatori. Domande e commenti. Il primo è di Tanya. Dice: "Grazie per il profondo cambiamento interiore (shift) derivato da questo video, e pensavo non fosse rilevante per me perché non uso l'intelligenza artificiale. Quasi non lo guardavo". La cosa buffa è che il video si intitola Should You Use ChatGPT to Wake Up? È un video sui pro e i contro dell'usare l'IA per cercare di risvegliarsi, o persino come terapista.

Eppure questa persona, che non usa l'IA, ha apparentemente sperimentato un cambiamento di prospettiva (shift) proprio dal video stesso, il che è ironico. Ma quando la realtà vuole richiamare la tua attenzione, ti trova ovunque abbia bisogno di trovarti. E le cose accadono in modi strani da queste parti. Ma grazie per il tuo commento.

Questo è di Fresh Baked Tots. Dice: "È buffo. Mi trovo più o meno allo stesso punto ancora una volta, ma esplorando la non-dualità (non-duality) invece dell'assenza di sé (no-self) questa volta. Non mi ero reso conto che stavo usando la pressione dei miei tessuti oculari come se fosse il mio 'io', LOL. Ma è chiaro che sto associando la mia identità a quello o ad altre sensazioni casuali." Il video a cui si riferiscono si intitola How Can You Reverse Your Suffering? Sì, la sensazione di riferirsi a certe sensazioni fisiche come "me" è davvero interessante.

Quando iniziamo con l'auto-indagine (self-inquiry), diciamo prima di un risveglio (awakening), o quando iniziamo a seguire le tracce, a raccogliere gli indizi e a sintonizzarci sulla natura della realtà o sulla frequenza della realtà non filtrata dalla mente, non condizionata dal pensiero... questo percorso può portarci in posti piuttosto interessanti. Ma quando usiamo l'auto-indagine, almeno all'inizio si presenta come una sorta di processo intellettuale, vero? O spesso è così.

Iniziamo a notare i pensieri, giusto? "Chi sono io?" Ebbene, c'è un pensiero che dice che sono questo o quello, e poi – si spera – ignoriamo quel pensiero e ci rendiamo conto: "Ok, be', questo è solo un pensiero. Quindi, chi sono io?" giusto? E continuiamo in questa direzione. Con una certa precisione, continuiamo a osservare: Qual è la sensazione di essere te stesso? Cos'è? Com'è? Dov'è? E anche solo lasciando andare la tendenza ad aggrapparsi costantemente ai pensieri, a rimanere intrecciati con i pensieri su chi siamo, ai pensieri autoreferenziali e così via, semplicemente districandoci da tutto ciò, questo spesso porta a un cambiamento nell'esperienza del sé, un cambiamento nell'identità, che io chiamerei risveglio. Non accade sempre così rapidamente, ma in un certo senso è così che funziona.

Ma ciò che è interessante è che anche dopo il risveglio, quello che di solito chiamo il senso sottile del sé (subtle self-sense) — perché non ho una parola migliore per definirlo — non è affatto il sé concettuale. Non è la sensazione di trovarsi in un mondo basato sul pensiero, o in un corpo che la mente sta immaginando mentre si muove attraverso un mondo. Tutto ciò, in ultima analisi, è davvero fondato sul pensiero, mentre questo è in realtà qualcosa di più intimamente percepito.

E l'aspetto singolare di tutto questo è che, quando siamo identificati con la mente o con il pensiero, è sorprendente quanto poco sentiamo davvero, o quanto rapidamente rifuggiamo dalle sensazioni per rifugiarci nella mente, nell'interpretazione, specialmente quando le cose sono intense o scatenano in noi delle reazioni viscerali (triggering), o ci sono determinate emozioni che siamo stati condizionati a evitare.

Così, balziamo via dalle sensazioni così rapidamente che può volerci del tempo persino per renderci conto che ci sono certi schemi sensoriali ai quali colleghiamo il senso sottile e fondamentale di essere un'entità distinta e separata. Il che significa, lo ripeto, che non stiamo parlando del sé concettuale, non del sé nel tempo, non del sé basato sui fatti biografici.

È qualcosa di simile al senso di essere un soggetto separato da un mondo, no? Essere colui che si pone in disparte rispetto a tutto ciò che sta sperimentando. È quel tipo di sé relazionale fondamentale. E questo spesso viene percepito come un punto da qualche parte. Proprio come questa persona parla di un senso di torpore nel tessuto oculare o qualcosa di simile; alcuni lo sentono dietro la fronte, dietro il petto, nel viso o dietro di esso. Alcuni ne parlano come se si trovasse dietro la loro testa, o nella nuca.

Ed è utile anche solo riconoscere che stiamo collegando tutto ciò a quel senso sottile del sé. È davvero di grande aiuto vederlo. Dopodiché, si tratta solo di osservare il più da vicino possibile, non con sforzo, ma con curiosità.

Come per dire: ok, bene, allora dov'è questo collegamento? Se c'è una sensazione, come una qualsiasi sensazione — potreste pizzicarvi la coscia, o la pelle sul dorso della mano, e dire: "Bene, c'è una sensazione. Questa sensazione mi sembra di essere io?" E se non è così, perché? Eppure, la sensazione negli occhi viene percepita come "me". Perché? Quindi, in questo tipo di indagine, si cerca proprio il collegamento. Dov'è l'effettivo legame tra la sensazione e l'identificazione con la sensazione stessa?

E a questo livello, si tratta solo di un'identificazione. Non è nemmeno un sé personale. È il senso di essere, di nuovo, colui che è separato da tutto il resto, o colui che è soggetto alla vita, soggetto a tutte le convinzioni, a tutte le esperienze, alla memoria, al passato, al futuro, alle altre sensazioni. È quel tipo di "entità" che sembra accumulare esperienza. Questo è il senso sottile del sé. E come si instaura questo legame? Com'è fatto questo collegamento? Riuscite a trovare un legame all'interno della sensazione stessa? Lo trovate in una sorta di correlazione con quella sensazione? Come funziona, esattamente? Qui non si tratta tanto di osservare i pensieri. Si tratta piuttosto di guardare a ciò che viene sperimentato in modo diretto, nello stesso modo in cui si sperimenta direttamente una sensazione. Penso che sia questo il modo di procedere qui, o perlomeno ciò che può essere utile. Grazie per la tua domanda o commento.

Questo è di Bears Without Ears. In riferimento a un video intitolato Slaying the Dragon of the Judging Mind, il commento dice: "Questa tendenza a ritrarsi costantemente verso una sorta di nucleo (core), anche dopo aver vissuto momenti di chiarezza, è sconcertante. Avviene istantaneamente. È solo un'altra apparenza che si maschera da qualcos'altro, non è vero? Non è una cosa che contiene le apparenze, un contenitore." È vero. Non esiste alcun contenitore.

Per quanto riguarda questo ritirarsi di scatto verso un nucleo, in modo simile alla domanda a cui ho risposto poco fa, io osserverei attentamente dove si trovano le prove dell'esistenza di questo senso di un nucleo. E inoltre, qual è la sequenza di eventi che sta accadendo, che sta avendo luogo, e che porta a questa transizione? E quali sono le condizioni che la innescano? È utile vedere chiaramente tutte queste cose.

Le condizioni che la innescano potrebbero essere un'esperienza emotiva, potrebbe essere la confusione, potreste essere stanchi, potrebbe essere letteralmente qualsiasi cosa. L'esperienza della transizione dell'attenzione è un aspetto interessante. È obbligatoria? È necessaria? È irresistibile? È automatica? Riuscite a osservarla mentre accade? E poi indagate la natura stessa del nucleo. Cosa lo rende un nucleo? È il senso di un centro? Questo senso di un centro si trova all'interno della sensazione? Questo si ricollega all'ultima domanda a cui ho risposto. Il senso di un centro è parte della sensazione? O è un pensiero formulato a posteriori (afterthought) relativo a quella sensazione? Quindi, si tratta di decostruire la cosa e osservarla chiaramente in questo modo.

Ora, vi risponderò in un modo diverso. E un modo diverso per dirlo è: arrendetevi completamente al vostro ambiente, alla dimensione non-duale. È un atto di estrema vulnerabilità. È un modo di essere molto permeabile. Non c'è alcun filtro. Tutto viene sentito. Tutto viene ascoltato. Tutto viene visto. I sensi sono spalancati. Non c'è alcuna ritrazione. Non c'è dissociazione. Non c'è un apparente bisogno di fare qualcosa con l'esperienza, di trasformarla in un paradigma di pensiero, in un problema o in una soluzione. Non accade nulla di tutto questo. C'è solo una sconfinata apertura. Questa apertura totale è a nostra disposizione.

Ma per la maggior parte delle persone, credo, somigli meno a un salto nel buio e più all'immergere un dito del piede nell'acqua. E dire: "Oh, ok, va bene, posso farcela". Immergere due dita nell'acqua. Immergere il piede nell'acqua. Entrare lentamente e rendersi conto che non si sta entrando in qualcosa, ma in realtà si sta uscendo da qualcosa. Si sta semplicemente restando totalmente aperti.

Pertanto, c'è la disponibilità di una sconfinata apertura in tutti i campi sensoriali. È una sorta di apertura grandangolare della percezione, dell'attenzione. È l'opposto di ciò di cui stai parlando in un certo senso, no? Quella sensazione di contrazione, quella sensazione di un nucleo, eccetera. Ma, di nuovo, osservare cosa la fa sembrare effettivamente una contrazione o un nucleo, osservare la transizione e osservare ciò che la innesca è molto utile. Quindi, entrambi questi aspetti sono utili. Ottima domanda e ottimo commento.

Questo è di John: "L'ho adorato. L'ho guardato un paio di volte. Ciò che scopro è che è difficile cogliere in flagrante il proprio comportamento. E anche quando te ne rendi conto, cosa metti al suo posto?" Questo commento è su un video intitolato The Basic Illusion Is Closer Than You Think. Ebbene, non devi mettere nulla al suo posto, si tratta piuttosto di essere il più presenti possibile nel momento.

La chiave sta nel vedere quale sia il filo inconscio associato a quel comportamento. Questo vale per qualsiasi abitudine, specialmente per le dipendenze. Alcune di queste scorrono molto in profondità e sono intimamente intrecciate con i traumi. Quindi, può volerci del tempo. Siate pazienti con cose di questo genere. Ma sì, si tratta davvero di vedere chiaramente che il comportamento è associato a una o più convinzioni.

E di solito è qualcosa del tipo: "Non riesco a gestirlo. È troppo per me". Ancora una volta, si tratta di convinzioni che si formano nelle primissime fasi dello sviluppo. Di conseguenza, la vostra personalità adulta, la vostra identità basata sul pensiero — qualunque essa sia — può facilmente ignorarle. Ma se siete veramente vulnerabili, se sentite davvero nel profondo ciò che sta accadendo, le troverete. Ottima domanda e ottimo commento.

Questo è di Kate: "Ricordo i giorni in cui correvo per tutta la casa con sensazioni corporee così intense che mi dicevo: 'Non c'è nessun posto dove andare. Non c'è nessun posto dove andare. Non c'è nessun posto dove andare. Non posso uscirne.' Va tutto bene. Stiamo davvero bene". È su un video intitolato Nothing But Awareness, Now What? Già.

Ciò di cui parla Kate è qualcosa su cui, ultimamente, ho lavorato con molte persone. E si tratta di quel profondo schema di resistenza che soggiace a tutto. Qualcosa che semplicemente dice: "Non posso stare qui. Non posso stare in questa sensazione. Non posso stare in questa emozione. Devo uscirne". Se vi ritrovate anche solo a sperimentare questo, avete già fatto un bel po' di lavoro, no? Perché prima di allora non vi rendete nemmeno conto che c'è una resistenza, o potreste non accorgervene, o potrebbe sembrarvi qualcosa di episodico.

Non vi rendete conto che c'è una sorta di calderone di resistenza alla base di tutto, che sta creando l'intera struttura dell'identità, in tutti i suoi strati. Una volta che ci entrate dentro, vi dite: "Oh mio Dio". Sembra insormontabile, vero? È di un'intensità spaventosa. Ma ciò che si deve fare è proprio quello che Kate descrive qui: e cioè sentirlo. Restare con esso. E cambierà. Questo è certo. Ottimo lavoro, Kate.

Questo è di P. Chabanwich. Lo adoro. È una citazione di Emily Dickinson. Dice: "Grembo di tutto, dimora di tutto, carro funebre di ogni notte". Carro funebre (hearse), inteso come il veicolo che trasporta i cadaveri. Si trova sul mio video intitolato Birth and Death Meditation. Se non lo avete ancora cercato, se non avete visto una delle mie meditazioni guidate, vi consiglio di dargli un'occhiata.

Anche solo come nuovo approccio alla pratica, perché le trovo potenti anche per me stesso mentre le eseguo. E ricevo ottimi riscontri sul fatto che aiutano davvero le persone a sintonizzarsi su certe esperienze meditative. È una modalità diversa. Danno una sensazione molto diversa da qualsiasi altra cosa io faccia, le meditazioni guidate.

Questo è di Don't Want a [ __ ] Channel. Questo è il nome dell'utente. Dice: "Centrato in pieno. Identificarsi con la consapevolezza (awareness) è ancora una forma di evitamento mentale. A volte le sensazioni sono sgradevoli; senza il costrutto mentale 'io sono la consapevolezza, non sono colui che sta provando tutto questo', usato nel tentativo di evitare il disagio, ci si rende conto che non c'è assolutamente alcun posto dove andare". Questo si ricollega al commento di Kate.

"Ed è per questo che adoro il fatto che tu dica spesso di avere la capacità (bandwidth) di sentire qualsiasi cosa, qualsiasi cosa. Tutto va bene esattamente così com'è". Sì. Esattamente. Molto simile al commento di Kate. Non potrete mai sapere di avere questa "larghezza di banda" emotiva concettualmente, a priori, per così dire, prima dell'esperienza.

Non potete sapere di avere questa capacità. Potete credermi, ma questo non vi servirà a nulla. Dovete entrarci dentro. Dovete sentirlo. Dovete andare oltre — vi ritroverete a dover andare oltre molte volte — la convinzione che "Non riesco a gestirlo", che "È troppo", che "Quello che funziona per gli altri non funziona per me", "C'è qualcosa di sbagliato in me", "Non riesco proprio a sopportare questo tipo di intensità".

Vi scontrerete con queste convinzioni. Succede a tutti. Dovete andare oltre di esse, ancora e ancora, finché la tendenza ad aggrapparvi a quella credenza per tirarvi fuori dai guai non si attenua. E allora scoprirete di avere una capacità emotiva (bandwidth) immensa. Vediamo un po'. Ok.

Questo è di Zack Redacted. Bel nome. Dice: "Non so se sto vedendo la cosa nel modo giusto, ma non riesco a trovare la consapevolezza nel suono. Non riesco a viaggiare dal suono per trovare la consapevolezza del suono stesso". Bene. Questo è semplicemente il suono che accade. Eccellente. È corretto. Poi dice: "Devo tornare a me stesso". Ok.

Ora vi farò una domanda. Lasciatemi finire la frase: "Devo tornare a me stesso ed esplorare le mie sensazioni per trovare la consapevolezza. Ma questo succede molto tempo dopo il suono". Quando dite "tornare a me stesso", questo è il punto che voglio chiarire per voi, se stiamo parlando di non-dualità. Quando tornate a voi stessi a partire dal suono, dove state andando?

Quindi, forse potrei dire: invece di andare dal suono alla consapevolezza — cosa che dici di non riuscire a fare perché c'è solo il suono, il che è un bene —, invece di fare questo, dirò: "Beh, fallo con il 'sé', allora". Se dici che stai tornando a te stesso, dove stai andando? È la stessa cosa, no? Questo è esattamente ciò che intendo.

Dunque, se vi sembra di dire: "Vengo dal suono verso me stesso", dove state andando? Quale territorio state attraversando? Dov'è il punto di partenza? Dov'è il punto di arrivo? In cosa sono diversi? Come fate a sapere che sono diversi? Si trovano in spazi differenti? Hanno consistenze diverse? Sono effettivamente diversi? Quanto di tutto questo è pensiero, giusto? È questo ciò su cui indagherei in seguito. È davvero un ottimo commento. Grazie.

D'accordo. Questo è di Matt, sul video intitolato Inhabiting Yourself. Dice: "Mi sento come se fossi la mia faccia, come se fossi una faccia che vibra. Che sensazione strana". Sì, penso che l'approccio da usare sia lo stesso della prima domanda o del primo commento a cui ho risposto. Sì, userei esattamente quello stesso approccio.

Pamela dice: "È così buffo quando scopro l'ennesimo percorso mentale che avevo scambiato per la realtà, del tipo: 'Wow, dovrò rimanere così vigile per sempre'. Oppure: 'Dovrò restare così vigile per sempre?'" Non esiste una cosa come il 'per sempre'. Assolutamente no. Quello che Pamela ha appena fatto notare è una cosa davvero utile da iniziare a riconoscere, e cioè che non c'è quasi nulla di così imprigionante quanto un pensiero legato al tempo, vero?

Perché, vi faccio un esempio. Diciamo che in questo momento state provando una sensazione davvero intensa. Cosa fa la vostra mente? Qual è la cosa che fa la vostra mente per farla sembrare del tutto intollerabile? Cosa fa? Vi dice: "Oh mio Dio, dovrò sentirmi così per tutto il giorno? E se non se ne andasse mai? E se lo provassi per sempre?", giusto? Già.

E ne sto facendo una caricatura, ma non c'è da ridere quando accade. Sembra reale. "Oh mio Dio, non se ne andrà mai. Sono esausto". Quella è una prigione, ed è costituita dal tempo. Il tempo è una gabbia formidabile. Notatelo. Osservatelo continuamente. Guardate la mia playlist Time and Eternity se volete decostruire il tempo ancora, e ancora, e ancora, finché tutto questo non diventa chiaro. Grazie, Pamela.

Qualcuno ha chiesto qui: "Come definisci il tuo uso del termine 'ambivalenza' (ambivalence)? Ti ho sentito usarlo qui, e anche nella serie sul trauma, come segno di difficoltà, ma credo che lo definiamo in modo diverso. Considero il provare ambivalenza una cosa positiva. Mi accorgo che coesistono simultaneamente molte emozioni, verità o opzioni diverse. La contraddizione, per esempio, mi permette di non identificarmi fortemente con nessuna di esse. Penso che sia una cosa meravigliosa".

Questo è un po' più simile a ciò che io descriverei come paradosso (paradox). Nessuno di noi due ha torto o ragione riguardo ai termini. Sono solo parole, giusto? Ma quello che mi stai descrivendo è un po' più un paradosso. Credo che la connotazione più comune di ambivalenza — potrei sbagliarmi, ma la connotazione più diffusa — sia legata a una sorta di paralisi, di blocco (freeze), no?

Del tipo: "Non so cosa fare, quindi non farò nulla", capite? Come dire: "Non lo so, dovrei fare questo o dovrei fare quello?" finché non si finisce in una sorta di stato di congelamento emotivo. Questo è ciò che intendo per ambivalenza, di solito, specialmente quando parlo di trauma. Non so se sia la definizione corretta o la connotazione più comune, ma è questo che intendo.

Tuttavia, penso che quello che descrivi tu sia bellissimo. Significa rendersi conto che esiste 'questo e questo'. L'ambivalenza, invece, è un po' più un 'o questo o questo'. "Oh, quale dei due? Non lo so. Oh Dio, cosa faccio? Cosa dovrei fare?" E semplicemente ti blocchi. Come avere paura di fare una scelta o qualcosa del genere. Paura di muoversi, paura di volgersi verso qualcosa o di allontanarsene.

Mentre il paradosso è più un 'è questo, e questo, e questo, e questo', in infinite possibilità. E non c'è nemmeno una scelta da fare. Tutto coesiste simultaneamente, giusto? Questo porta a una sorta di espressione totale del proprio essere (total exertion). Sì, ottima domanda. Ottimo commento. Grazie.

Va bene, ragazzi. Penso che per ora mi fermerò qui. Leggo i vostri commenti e le vostre domande sui video, quasi tutti. Non rispondo a tutti, ma ne leggo la stragrande maggioranza. Quindi, grazie per averli scritti. Lo apprezzo molto. Apprezzo la vostra partecipazione. Aiuta il canale. Aiuta l'algoritmo. Sì, siete fantastici. Grazie.

Original Source (Video): 

Title: Identifying with Sensations in the Face and Head

https://youtu.be/8YN89aDa__s?si=vZu-CLVDMTizUqg6

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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