In una dispensazione del Buddha (buddhasāsana) la prima cosa a scomparire è l'insegnamento superiore (abhidhamma) - Venerabile Thiththagalle Anandasiri Thero | Sithuwili Sakmana
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Chi vi ha ingannato di più? | "Samaahitha Sitha" - Primo Discorso del Dhamma | Thiththagalle Anandasiri Thero
Gemunu: Saluti. Abbiamo deciso di avviare un nuovo podcast intitolato "Sithuwili Sakmana" con il Venerabile Thiththagalle Anandasiri Thero. Di recente, durante i nostri programmi, abbiamo tenuto diverse discussioni, in particolare riguardo all'insegnamento superiore (abhidhamma). Volevamo esplorare come creare consapevolezza su questa materia profonda nella società attuale e come ottenerne una chiara comprensione. Attualmente, non appena viene menzionato l'insegnamento superiore (abhidhamma), nelle nostre menti si radica profondamente una mentalità che lo percepisce come una materia situata in una zona troppo lontana per poter essere compresa da noi. Ciononostante, considerando le complessità della società moderna, è essenziale districare e comprendere chiaramente questi insegnamenti. È con la ferma convinzione di dover innanzitutto eliminare questa tendenza a eludere l'insegnamento superiore (abhidhamma) che abbiamo inteso avviare questa serie di podcast "Sithuwili Sakmana". Venerabile Signore, rifugio nel Triplice Gioiello (tiratana). Saluti.
Thiththagalle Thero: Rifugio nel Triplice Gioiello (tiratana). Che Lei possa essere in pace.
Gemunu: Stiamo iniziando questa serie di podcast basandoci principalmente sull'insegnamento superiore (abhidhamma). Innanzitutto, come possiamo eliminare la paura e la riluttanza che le persone nutrono nei confronti dell'insegnamento superiore (abhidhamma)? Questa è la prima domanda che desidero porLe.
Thiththagalle Thero: Bene, ho tenuto un programma sull'insegnamento superiore (abhidhamma) presso il tempio di Keysborough a Melbourne. Sebbene avessimo iniziato inizialmente con un gruppo di circa 100 persone, al suo termine vi erano circa 2.000 partecipanti. È diventato il programma con la maggiore partecipazione mai tenuto al tempio di Keysborough. Si è svolto ininterrottamente per un mese intero. Alla fine di esso, il monaco capo (Nayaka Thero) di quel tempio, che era stato ordinato in giovanissima età, è venuto a condividere un pensiero. Ha detto che ai loro tempi l'insegnamento superiore (abhidhamma) era trattato per scherzo come una materia che né l'insegnante che la insegnava comprendeva, né il discepolo che ascoltava comprendeva. [Ride] Chi insegna non capisce, chi ascolta non capisce. Quella era l'opinione di quel tempo. Tuttavia, egli ha menzionato che, sebbene avessimo iniziato con circa 100 persone, verso la fine c'era una tale folla che la sala era traboccante. L'insegnamento superiore (abhidhamma) è stato insegnato per tutti i 30 giorni. [Si schiarisce la gola] Pertanto, una delle questioni più importanti nel mio viaggio in questo mondo è affrontare il fatto che in una dispensazione del Buddha (sāsana) la prima cosa a scomparire è l'insegnamento superiore (abhidhamma). Proprio come qualsiasi cosa che sorge deve svanire, l'intera dispensazione (sāsana) stessa è soggetta a questa natura. Il Buddha ha indicato che la prima materia a scomparire è questo insegnamento profondo e speciale — 'abhi' significa speciale o superiore — ovvero l'insegnamento superiore (abhidhamma). Successivamente scompaiono i discorsi (sutta), e poi la disciplina (vinaya). È in questo modo che avviene la scomparsa della dispensazione (sāsana). Come risultato di ciò, ottenere la comprensione del Dhamma diventa impossibile.
Inoltre, in un altro luogo il Buddha ha tenuto un discorso riguardo a un tamburo Mingu (il tamburo Ānaka). C'era un bellissimo tamburo chiamato Mingu, e anche il suo suono era molto bello. Tuttavia, col passare del tempo, mentre passava di generazione in generazione, la pelle del tamburo non fu mantenuta correttamente. Non appena appariva un piccolo foro o uno strappo nella pelle, vi piantavano un piolo. Alla fine, il suono originale del tamburo andò completamente perduto, e rimase solo il suono dei pioli. Allo stesso modo, fino a tempi recenti, le persone avevano sentito parlare e pensavano che il Buddhismo fosse solo una raccolta di storie delle vite passate (jātaka kathā). Le persone pensavano che il Buddhismo fosse composto da storie sulla luna e sulle divinità che si trovano nella luna. Per la maggior parte, ciò che si sentiva erano storie modificate durante l'era di Kurunegala, che iniziavano con 'Un tempo, durante il regno del re Brahmadatta'. Ancora oggi a volte sentiamo cose del genere. Successivamente, alcuni monaci sono andati un po' oltre e hanno iniziato a parlare dei discorsi (sutta).
Parlando della materia dell'insegnamento superiore (abhidhamma), sebbene il Venerabile Rerukane Chandawimala Thero ne avesse scritto ampiamente nei suoi libri, per molte persone è stato difficile da comprendere. Una madre anziana un giorno mi disse che aveva cercato di comprendere l'insegnamento superiore (abhidhamma) a partire dagli anni '80. Aveva letto i libri del Venerabile Rerukane Thero, ma lo ha compreso solo nel 2015 dopo aver ascoltato i miei discorsi. Ciò significa che ha trascorso più tempo per cercare di comprendere l'insegnamento superiore (abhidhamma) di quanto ne abbia impiegato per crescere il proprio figlio. Attualmente, nelle scuole domenicali di Dhamma e in tutto il mondo, questo viene insegnato in modo molto basilare: 'Questa è chiamata mente (citta), questa è chiamata materia (rūpa)'. Prendiamo un esempio: quando si parla di livelli elettronici in chimica o in fisica, non tutti lo capiscono. Agli studenti del livello ordinario viene insegnato un po' della tavola periodica. Nella chimica di livello avanzato viene insegnato in modo un po' più dettagliato. Tuttavia, oltre a ciò, solo i chimici lo comprendono esattamente. Solo loro possono spiegare cos'è la terra su questo pianeta, cosa sono le gemme, qual è la loro composizione chimica e qual è la composizione di alberi e foglie.
Allo stesso modo, l'insegnamento superiore (abhidhamma) raggiunge un livello altrettanto profondo. Sebbene vediamo un corpo fisico con i nostri due occhi, questo insegnamento conferisce a una persona la capacità di comprendere che ciò che vediamo non è la verità assoluta. Spiega che quando udiamo un suono, questo è ciò che accade realmente all'interno dell'esperienza dell'udire, e questo è ciò che la mente è realmente. Tuttavia, io ho la capacità di insegnare questo in modo che chiunque possa comprenderlo. Nel corso di questo programma potrete constatarlo, e coloro che hanno imparato da me lo sanno molto bene.
Il secondo punto è qualcosa che il Venerabile Rerukane Thero ha menzionato riguardo ai normali discorsi di Dhamma. Al giorno d'oggi, ascoltare un normale sermone è esattamente come un muratore che costruisce una casa senza usare un filo a piombo. Se un muratore costruisce un muro senza un filo a piombo, le curvature, le distorsioni e i dislivelli non sono immediatamente visibili. Tuttavia, un muratore abile che usa un filo a piombo — qualcuno che ha un buon addestramento nel proprio mestiere — può allineare i mattoni, livellarli perfettamente e costruire l'edificio senza alcun difetto. Pertanto, ascoltare un sermone da un monaco che conosce esattamente l'insegnamento superiore (abhidhamma) è esattamente come farsi costruire una casa da un abile muratore che usa un filo a piombo. Sì, solo se qualcuno impara e comprende esattamente l'insegnamento superiore (abhidhamma) sarà in grado di cogliere correttamente ciò che il Buddha intendeva. È allora che potranno identificare e comprendere correttamente gli oggetti sensoriali (ārammaṇa), dicendo: 'Questa è la coscienza visiva (cakkhu-viññāṇa), questa è la coscienza uditiva (sota-viññāṇa)'. Quindi, cosa succede quando si comprendono esattamente quegli oggetti sensoriali? Questo li aiuta direttamente a comprendere la verità assoluta e a realizzare la liberazione (Nibbāna). Altrimenti, l'insegnamento superiore (abhidhamma) è solo una materia teorica. Tuttavia, il suo scopo non è quello di riempire la testa come semplice conoscenza, ma di guidare la persona verso la comprensione della verità assoluta.
Gemunu: Bene, Venerabile Signore, mentre parliamo attraverso questo "Sithuwili Sakmana" (Passeggiata dei Pensieri), ciò che ci dà la capacità di indagare, osservare e discutere le cose, sia sotto forma di domande che di idee, sono i pensieri umani. Tuttavia, Venerabile Signore, chi siamo esattamente "noi"? Chi siamo veramente "noi"?
Thiththagalle Thero: In realtà, dire "noi" è solo una convenzione linguistica. Per indicare una singola persona usiamo "io", e per più di una persona diciamo "noi". Quindi, se scomponiamo la parola "noi", essa ritorna al concetto di "io". Pertanto, se semplifichiamo la Sua domanda, è molto più facile cercare di capire "chi sono io?". Se Lei mi chiedesse direttamente: "Chi sono io?" — parlando non nel senso ultimo (paramattha) del Dhamma, ma nel senso convenzionale (sammuti) — potrei dirLe chi sono io? "Io" sono un nome dato dai miei genitori. Sono associato al nome del villaggio in cui sono nato. Sono associato al nome della scuola che ho frequentato. Se guardiamo da questa prospettiva, chi siamo noi? Noi siamo una raccolta di cose esterne e di memorie inserite nel cervello nel corso del tempo. Se lo prendiamo come un riassunto, è una passeggiata di pensieri (sithuwili sakmana).
Gemunu: Sì, lo ha spiegato molto bene. Vorrei parlarne ulteriormente. Quando si discute dell'insegnamento superiore (abhidhamma) nella società, o quando la filosofia buddhista viene analizzata in modo logico e critico, le persone hanno l'opportunità di rispondere, di esprimere opinioni opposte, o altrimenti di condividere le proprie idee attraverso i commenti in luoghi come Facebook.
Thiththagalle Thero: Poiché speriamo di realizzare circa 50 di questi programmi, coloro che ascoltano possono fare domande tramite i commenti, e noi risponderemo sicuramente ad esse.
Gemunu: Certamente. Venerabile Signore, è per questo che lo chiedo; ora abbiamo visto innumerevoli dibattiti e disaccordi in tali luoghi. Una domanda che emerge costantemente durante questi dibattiti è: come comprendiamo la differenza tra la mente (citta) e il cervello.
Thiththagalle Thero: Questo è in realtà un problema che persino la scienza così avanzata di oggi non è riuscita a risolvere nemmeno per l'uno per cento. Uno scienziato americano un giorno mi disse che pensano in gran parte che il cervello stesso sia la mente (citta). Sì, credono che il cervello fisico che abbiamo — il cervello (encefalo), il cervelletto, il midollo spinale e il sistema nervoso che lo supporta — sia la mente. Tuttavia, ora hanno un piccolo dubbio. Si chiedono se esista una mente (citta) che esiste al di fuori di questa struttura fisica. Giusto? Quindi stanno conducendo ricerche su questo. Io posso dare la risposta a questo adesso. Il cervello e la mente (citta) sono due cose completamente diverse. Il vero agente attivo è la mente (citta). Il cervello fisico è in realtà una creazione di quella stessa mente (citta).
Gemunu: Quindi, la mente (citta) e il cervello sono due cose distinte.
Thiththagalle Thero: Giusto? Sì, il cervello è una creazione della mente (citta) stessa. Lasci che Le dia un esempio al riguardo. Oggi parliamo molto di IA (Intelligenza Artificiale) e di robot. Di recente, una donna in Giappone ha sposato un'IA. Perché? Perché il problema che aveva era che se avesse sposato un essere umano, lui avrebbe potuto non conversare adeguatamente con lei, ma lei voleva un partner con cui poter parlare costantemente. Ha ottenuto questo dall'IA. Ora, di chi è creazione questa IA? È una creazione dell'essere umano.
Gemunu: Una creazione.
Thiththagalle Thero: Chi è l'essere umano? Attraverso i costanti pensieri delle persone, se cerchiamo l'origine dell'IA, risale agli anni '50. Qualcuno ha deciso di creare un grande modello basato sul funzionamento del cervello, e negli anni 2000 questa rete si è ampiamente sviluppata. Oggi parliamo in modo elevato dell'IA. Diciamo: 'Questa IA è così, quell'IA è cosà, questo robot fa questo'. Tuttavia, chi ha creato queste cose? I pensieri. Ciò che vediamo come IA è solo il risultato dei pensieri sorti nelle menti di un gruppo di persone.
Questa stessa teoria si applica al nostro cervello e a questo corpo fisico. Pensiamo al grembo di una madre. Affinché avvenga il concepimento, la madre e il padre devono unirsi, e deve anche essere il periodo fertile della madre. Se si uniscono in quel momento, hanno la capacità fisica di concepire un bambino. Tuttavia, non ogni volta che si uniscono avviene un concepimento. Affinché avvenga un concepimento, una coscienza (viññāṇa) deve discendere e stabilirsi lì. La discesa di una coscienza in un embrione e il suo sviluppo è ciò che chiamiamo concepimento in un grembo. Diciamo che è stato concepito un bambino. Se quella coscienza si allontana, cessa o trapassa (cuti), cosa succede? Quell'embrione muore all'interno del grembo materno.
Nella primissima fase di questa unione, non c'è alcun cervello visibile. Se lo analizziamo settimana per settimana, il primo giorno della prima settimana non si può trovare un occhio, un orecchio o un cervello. Ciò che accade lì è che la coscienza (viññāṇa) si unisce a quelle nature fisiche. Gli elementi fisici primari sono i quattro grandi elementi (mahābhūta), ovvero l'elemento terra (paṭhavī), l'elemento acqua (āpo), l'elemento fuoco (tejo) e l'elemento aria (vāyo), così come il colore (vaṇṇa), l'odore (gandha), il gusto (rasa) e l'essenza nutritiva (ojā). A queste nature primarie diamo il nome di elementi (dhātu). Quando lo spermatozoo del padre e l'ovulo della madre si uniscono, se lo si scompone, ci sono solo quelle otto qualità menzionate. Dall'unione di questi due, si crea un ambiente adatto affinché una coscienza possa discendervi.
È la coscienza che vi discende a fornire l'energia vitale. Pensate a una lampadina; potremmo pensare che la lampadina si accenda semplicemente da sola, ma dietro di essa c'è una corrente elettrica che fluisce. Allo stesso modo, l'energia primaria affinché l'embrione si sviluppi è fornita da quella coscienza — dal flusso di coscienza. Questa è una rete complessa che potrò spiegare alle persone in seguito. Successivamente, dal cibo che la madre mangia e dall'ambiente in cui si trova, il bambino riceve protezione fisica e nutrimento. Tuttavia, oltre a ciò, in modo invisibile, l'energia primaria è fornita dall'attività della coscienza. Se la fornitura di quell'energia si ferma in qualsiasi momento, l'embrione muore. In quella fase iniziale non c'è alcun cervello. Col passare del tempo, dopo diverse settimane, quando i medici possono osservarne lo sviluppo, è allora che il cervello del bambino inizia a formarsi. Gli occhi iniziano ad apparire, e iniziano a emergere le facoltà materiali del sesso (bhāva-rūpa) che determinano se è femmina o maschio.
Quindi ho detto a quello scienziato che, se il cervello e la mente (citta) fossero completamente la stessa cosa, il cervello dovrebbe formarsi per primo, e poi da esso dovrebbero formarsi le altre parti del corpo. Ma non è così che accade. Proprio come le persone costruiscono i robot, la mente (citta) crea questo corpo fisico. Crea un raggruppamento fisico (kalāpa) che può essere utilizzato. Ci sono molte energie profonde che controllano questo processo. Il Paṭṭhāna descrive esattamente questo. Descrive condizioni come la condizione di contiguità (anantara-paccaya) e la condizione di immediata contiguità (samanantara-paccaya) — non abbiate paura di queste parole; possono essere spiegate facilmente. Parla anche della condizione dell'oggetto (ārammaṇa-paccaya). Spiega in dettaglio come opera l'intero processo.
Quindi Lei ha chiesto come possiamo districare questa confusione tra il cervello e la mente (citta). Attraverso l'insegnamento superiore (abhidhamma) questo può essere realmente districato. Esso spiega come la mente lavora in connessione con la materia (rūpa) fisica. Il cervello è una cosa completamente fisica. Se lo scomponiamo fino al suo stadio più sottile, è composto solo da elemento terra, elemento acqua, elemento fuoco, elemento aria, colore, odore, gusto ed essenza nutritiva (paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā). Gli scienziati possono scomporlo ulteriormente in elettroni, protoni, neutroni e quark. Pertanto, il cervello e la mente sono due cose distinte. Secondo quanto insegnato dal Buddha, il vero agente attivo qui è la mente (manasa). La mente è la coscienza (viññāṇa). La coscienza è la natura che conosce. Quella natura che conosce è l'energia, il motore che fa funzionare la nostra intera vita. Rimane sempre invisibile. Possiamo scattare una fotografia a questo corpo fisico, ma non possiamo scattare una fotografia alla mente. L'energia che fa funzionare e muove questo corpo fisico è ciò che chiamiamo mente (citta). Secondo il Buddhismo, il cervello è solo una parte fisica presente in questo corpo.
Gemunu: Bene, questa è una cosa che si può ascoltare con un certo interesse e che si può comprendere. Questi processi di pensiero, anche il nostro programma riguarda i pensieri...
Thiththagalle Thero: L'ho spiegato in modo grossolano affinché chiunque possa comprenderlo. È proprio come se andassimo in Germania; prima di poter apprezzare una canzone tedesca o comprendere la loro cultura, dobbiamo innanzitutto imparare la lingua tedesca. In questi cinquanta episodi, se iniziassimo oggi stesso usando parole come 'elemento terra' (paṭhavī), potrebbe diventare noioso. Tuttavia, possiamo insegnare lentamente quella piattaforma di base. Allora, chiunque ascolti sarà in grado di dirigere la propria mente e comprendere quei principi profondi.
Gemunu: Assolutamente sì. Ecco perché credo che parlare di quel processo di pensiero sia qualcosa di un po' meraviglioso. Come possiamo analizzare un po' la battaglia che avviene all'interno del nostro cervello? È qualcosa che non possiamo identificare così facilmente.
Thiththagalle Thero: Sì, per quanto riguarda il cervello, funziona in questo modo. Quando vediamo qualcosa con i nostri due occhi, ciò che accade è che un riflesso di luce e colore cade su questo occhio fisico. Al suo interno c'è una natura speciale chiamata gruppo decadico dell'occhio (cakkhu-dasaka-kalāpa). Per spiegarlo scientificamente, questo è qualcosa che ci è stato insegnato in scienze a scuola — se questa parte manca, quella persona è cieca. Anche se ho un occhio fisico, se quel gruppo decadico manca, sono cieco. Questo è un processo molto sottile. È un'energia generata con il supporto della condizione dell'azione passata (kamma-paccaya). È proprio al suo interno che sorge la mente (citta).
Quando sorge quella mente, cosa mostra la scienza moderna? Mostra che questo segnale è direttamente connesso alla rete neurale del cervello e si forma un'immagine nella testa. Successivamente la riconosciamo: 'Questo è un leone, questo è un cane, questo è l'Iran, questo è Israele, questo è l'Iraq' e così via. Ora, se si verifica un danno al cervello — nella scienza medica la morte cerebrale (brain death) è considerata la fine della vita, non è vero?
Gemunu: Sì.
Thiththagalle Thero: Se il cervello subisce un colpo e viene danneggiato, questo processo non può avvenire. La mente (citta) ha creato questa struttura fisica proprio per formare queste forme e concetti. Noi costruiamo robot per facilitare il nostro lavoro, non è vero? Costruiamo l'IA per facilitare il nostro lavoro. Proprio in questo modo, la mente ha creato il cervello per svolgere queste funzioni specifiche.
Le funzioni del cervello sono state spiegate dalla scienza. Quando vediamo qualcosa, si forma un'immagine capovolta e poi viene corretta. Quando udiamo qualcosa, avviene questo processo specifico. Tuttavia, al di sotto di tutto questo, se mentre si guarda qualcosa la coscienza (viññāṇa) cessa, il cervello non scompare all'istante; il cervello fisico è ancora lì. Ma da quel momento in poi l'esistenza si ferma. È proprio come fornire costantemente respiro o ossigeno al corpo fisico da un lato, e fornire cibo dall'altro. Allo stesso modo, dall'altro lato, a mantenere in vita questo corpo, a svolgere il massiccio compito di mantenerne la vitalità e il calore (āyu e usmā) è la mente (citta). All'interno di quella vitalità e di quel calore, il cervello può svolgere i compiti che gli sono stati assegnati. È proprio come prendere un computer per editare video, editare foto o creare immagini — anche il cervello svolge un compito simile.
Nel frattempo, il cervello immagazzina costantemente memorie e crea immagini. Oltre a ciò, si impegna nell'immaginazione, che è diretta dalla mente. La mente manipola l'immaginazione utilizzando le nature chiamate applicazione iniziale del pensiero (vitakka) e applicazione sostenuta del pensiero (vicāra), estraendo gli oggetti sensoriali necessari dal deposito di memoria del cervello. Quindi, il cervello non è direttamente connesso all'immaginazione; ha una connessione indiretta. Affinché la mente possa immaginare e focalizzare l'attenzione, ha bisogno di un oggetto sensoriale, e quegli oggetti sensoriali sono immagazzinati nel nostro database. Per esempio, se i dati nel disco rigido da 2 terabyte del nostro computer andassero perduti, non potremmo editare nulla. Allo stesso modo, affinché la mente possa pensare a qualcosa, quei dati devono esserci. La mente si basa su quei dati, li prende come oggetto sensoriale, pensa e immagina. Pertanto, c'è un legame interconnesso tra questi due. È esattamente come i motori di ricerca (search engines) dell'IA sono stati modellati e costruiti.
Gemunu: Come sorge un pensiero, Venerabile Signore?
Thiththagalle Thero: Come sorge un pensiero? Ora, se prendiamo questo, ora darò una risposta a questo. Ora, per chiunque in questo momento, questo ascoltare è un pensiero, non è vero? Quindi, il primo passo affinché sorga questo pensiero è l'udire un suono da parte dell'orecchio.
Gemunu: Sì, anche se si spiegano semplicemente i processi cognitivi (citta-vīthi), sì.
Thiththagalle Thero: Ora, l'orecchio deve udire un suono. Un pensiero sorge... no, al naso sorge un odore. Alla lingua sorge un sapore. Il corpo deve percepire un qualche tocco, un contatto (phassa). Se tutte queste cinque facoltà sensoriali (indriya) sono 'spente' (off) o inattive, c'è ciò che chiamiamo fantasticare — il che significa che un oggetto sensoriale (ārammaṇa) giunge alla mente. Ecco, viene estratto dal deposito della memoria. Ora, se il deposito della memoria è vuoto, è ciò che viene chiamato demenza (dementia); non si può estrarre nulla. Non giunge alcun oggetto sensoriale. Anche quando un tale oggetto sensoriale non giunge, c'è un oggetto sensoriale sottile. Quello è il continuum vitale (bhavaṅga). Quello è l'oggetto sensoriale colto al momento del concepimento. La mente che mantiene la vita attraverso quell'oggetto sensoriale è chiamata mente del continuum vitale (bhavaṅga-citta). Ne parleremo in dettaglio più avanti.
Quindi, cosa succede? Lei ha chiesto come sorge un pensiero. La causa principale affinché sorga un pensiero è l'unione dell'occhio, della forma visibile (rūpa) e della coscienza (viññāṇa). L'occhio, la forma e la mente devono unirsi. Solo perché un riflesso cade sull'occhio, non possiamo dire di 'vederlo'. Le persone dormono con gli occhi chiusi, ma a volte, anche se gli occhi sono leggermente aperti e vi cadono delle ombre, non lo sanno perché stanno dormendo. Mentre dormiamo possono esserci dei suoni, ma non li udiamo. Pertanto, la semplice presenza dell'occhio e della forma non è sufficiente. Affinché sorga un pensiero, anche la mente (citta) deve unirsi ad essi.
Oltre a ciò, basandosi su ciò che viene visto e richiamando le memorie, la mente può fabbricare storie: 'Questa è una lampada, questa è una casa, questa è la mia casa, questa è la sua casa, questa è la casa di lei'. Per dirla in modo ancora più semplice, ciò che aiuta il sorgere di un pensiero o di una mente è un oggetto (ārammaṇa). Come ho appena spiegato, è un oggetto sensoriale. Sì, senza un oggetto sensoriale una mente non può sorgere.
Gemunu: Sì, senza un oggetto sensoriale una mente non può sorgere. Come arrivano i pensieri al di fuori del nostro controllo, cioè senza il nostro controllo (control), Venerabile Signore? Come arrivano quei pensieri e perché arrivano in quel modo? Sebbene pensiamo di avere un controllo, in realtà non abbiamo alcun controllo sul sorgere di questi pensieri, non è vero?
Thiththagalle Thero: Sebbene pensiamo di avere un controllo, in realtà non abbiamo alcun controllo sul sorgere di questi pensieri, non è vero?
Gemunu: Sì.
Thiththagalle Thero: Sì, c'è il supporto di certe cause. Pensi a una scatola di fiammiferi e a un fiammifero. Come si crea il fuoco? Per attrito. La scatola di fiammiferi, il fiammifero, l'attrito e le condizioni ambientali influenzano tutti insieme il sorgere di una fiamma. Allo stesso modo, se l'occhio è in buone condizioni, se c'è una luce esterna, e se c'è un oggetto sensoriale — una forma visibile (vaṇṇa-rūpa) — e se non c'è alcun difetto fisico o mentale nel cervello o nel corpo, allora sorge un pensiero. Avviene la visione. Potremmo pensare che questo accada a causa nostra, ma se fosse così, anche una persona cieca dovrebbe poter vedere. Ma non è così che accade, non è vero? L'occhio deve essere sano, ci deve essere luce, ci deve essere colore. Inoltre, anche la mente deve unirsi a questi fattori.
Pertanto, questo processo non opera sotto il nostro controllo; opera con il supporto delle cause. Se viene a mancare anche una sola causa, cosa succede? Non vediamo. Quindi, c'è un controllore qui, o questo è un sorgere dovuto a cause? Questo è ciò che nel Buddhismo si dice: 'Ye dhammā hetuppabhavā' (Qualsiasi fenomeno sorga da una causa). Le cose sorgono a causa di cause e non perché lo voglio io. Se sorgessero solo perché lo voglio io, dovremmo essere in grado di farle accadere anche quando mancano i fattori necessari.
Lasci che Le dia un esempio. Quando viaggiamo in un veicolo pensiamo: 'Siamo noi a guidare questo veicolo'. Se fossimo veramente noi a guidarlo, dovremmo poter viaggiare senza il motore. Dovremmo poter viaggiare senza le ruote. È possibile? No. Pertanto, il pensiero 'siamo noi a guidare' è sbagliato. Il veicolo si muove con il supporto del motore, con il supporto del carburante, con il supporto delle ruote e con il supporto di tutti i dadi e bulloni necessari. Si muove grazie a tutte quelle cause di supporto. Tuttavia, a causa dell'ignoranza (avijjā) dell'essere umano, siamo inclini a rivendicare la proprietà di cose che non ci appartengono. Pensiamo immediatamente: 'Il veicolo è nostro, siamo noi a guidarlo'. Ma entrambi questi concetti sono sbagliati. Se il veicolo fossimo veramente noi, e se fossimo solo noi da soli a guidarlo, non avremmo bisogno di dare soldi per comprare veicoli. [Si schiarisce la gola]
Gemunu: Dobbiamo dare peso a quelle cose inanimate quando pensiamo in questo modo?
Thiththagalle Thero: Pensare in quel modo è una stoltezza. È su questa stoltezza che gira questo mondo. Anche quando vediamo qualcosa, pensiamo con questa stessa stoltezza. La visione avviene a causa dell'occhio fisico, non è vero? Oltre a ciò, l'evento del vedere avviene con il supporto della luce, del colore e della mente. Tuttavia, in seguito fabbrichiamo la nostra stessa storia: 'Sono io a controllare questa visione. Sono io che vedo'. Quando c'è un suono, noi lo udiamo. Che Lei lo voglia o no, Lei lo ode. Perché? Perché i fattori necessari per questo sono completi. Tuttavia, in seguito fabbrichiamo la storia: 'Sono io che odo'. Questa è una grande illusione.
Districare questo nodo è lo scopo principale dell'insegnamento superiore (abhidhamma). Questo è ciò che il Buddha indica. Il Buddha non ha insegnato l'insegnamento superiore (abhidhamma) per mostrare le proprie capacità intellettuali. Tutti i Buddha hanno insegnato il Dhamma per aiutare l'essere a eliminare questo pensiero stolto — per liberarsi dall'illusione di attribuire una proprietà dove non c'è un proprietario e di attribuire un controllo dove non c'è un controllore.
Gemunu: Se volgessimo un po' la nostra conversazione verso il lato pratico di questo, Venerabile Signore, nella nostra vita quotidiana — che sia a casa, per strada o qui — diciamo costantemente che in noi sorgono diverse emozioni. Diciamo che proviamo tristezza, che ci arrabbiamo, che sorge in noi l'odio, che sorge un desiderio per qualcosa, o altrimenti che sorge in noi l'amore. Non sappiamo come avvenga il cambiamento all'interno di una mente nei pochi secondi in cui sorgono emozioni come la rabbia o il desiderio. Per spiegarlo ulteriormente, quando sorge un'emozione come il desiderio o la rabbia, qual è esattamente il cambiamento che avviene all'interno della mente?
Thiththagalle Thero: Non è nemmeno corretto dire "all'interno di una mente". Invece, un'emozione si crea dal rapido accumulo di una grande quantità di momenti mentali (citta). Prendiamo un esempio. Quando andiamo a una processione, ci sono i danzatori col fuoco, non è vero? Quel danzatore col fuoco ha una sola torcia. Tuttavia, a causa della velocità con cui la fa roteare, noi vediamo un cerchio di fuoco continuo. Se chiedessimo: "Come comprendiamo ciò che si trova all'interno di questo cerchio di fuoco?", sarebbe una domanda corretta?
Gemunu: No, è sbagliato.
Thiththagalle Thero: Sarebbe corretto se chiedessimo: "Perché quella singola torcia di fuoco ci appare come un cerchio di fuoco?".
Allo stesso modo, se si chiede di spiegare un'emozione all'interno di un pensiero o all'interno della mente, il fondamento stesso di quella domanda è sbagliato. Chiedere: "Come avviene il cambiamento all'interno della mente?" è errato. È esattamente come chiedere di spiegare come la torcia di fuoco si trovi all'interno del cerchio di fuoco. In realtà, un'emozione si crea a causa dell'arrivo e dell'accumulo in rapida successione di una grande quantità di pensieri. Un'emozione è esattamente come quel cerchio di fuoco. Comprende? Pertanto, un'emozione non è una verità assoluta. È un'illusione ottica (optical illusion) causata dalla rapida sequenza della mente. È a quelle illusioni causate dal rapido movimento della mente che diamo il nome di rabbia, brama (rāga) e amore.
Gemunu: Come vengono installate (install) le cose al suo interno sotto forma di pensieri buoni e cattivi?
Thiththagalle Thero: Quella è, dunque, una nostra cultura. Nella civiltà umana, molte delle prime società si sono formate attorno a fiumi e cime montuose, non è vero? Si sono stabiliti vicino ai fiumi, da lì si sono formate le lingue, sono stati creati stili di abbigliamento, si sono costruite le culture. Guardi come questo cambia da luogo a luogo. In Nuova Zelanda, il colore che le persone preferiscono di più è il nero. Proprio come noi ci vestiamo per andare al tempio, loro indossano abiti neri anche per le occasioni formali. Tuttavia, in Sri Lanka il colore preferito è il bianco. Qui il bianco è considerato un colore buono e puro. Il nero è spesso visto come un colore cupo, infausto, o altrimenti associato ai delinquenti. Non abbiamo un atteggiamento positivo al riguardo. Se una nonna qui va al tempio, vorrà vestirsi di bianco. Tuttavia, una nonna lì potrebbe voler vestirsi di nero. Quindi, è una cosa completamente culturale.
Ciò che è considerato 'buono' o 'cattivo' è relativo a quegli specifici gruppi. Quando un bambino nasce, nasce con una mente pura. Il cervello è proprio come una lavagna vuota; tutto è puro. È esattamente come portare a casa un computer nuovo di zecca. Successivamente, a seconda della persona che lo usa, vengono installate (install) varie cose. Una persona potrebbe amare i fiori, quindi salva (save) immagini di fiori. Un'altra persona potrebbe preferire cose inappropriate, e le salva. Un'altra persona ancora potrebbe voler ascoltare discorsi di Dhamma, quindi li salva. Cosa succede al computer? Viene modellato dalle cose che vi vengono inserite.
Allo stesso modo, un bambino piccolo è un investimento fatto nella cultura umana. I genitori vi inseriscono le loro credenze, le persone del villaggio vi inseriscono la loro cultura, gli insegnanti di scuola vi inseriscono la loro conoscenza. Ciò che le persone fanno a quel bambino puro è la stessa cosa che fanno a un telefono o a un computer nuovo. Installano questi concetti. Dicono al bambino: 'Questo è buono'. A scuola non ci hanno mai insegnato parolacce, non è vero? No, ci hanno insegnato parole buone. Tuttavia, insieme a quelle parole buone, c'è anche l'altro lato della lingua — ovvero le parole che la società ha stabilito come inaccettabili. Anche se sono inaccettabili, sono parte della cultura stessa.
Quindi, i concetti di 'buono' e 'cattivo' esistono all'interno della società; non sono intrinsecamente legati alla mente o al cervello. Vengono inseriti attraverso l'orecchio, attraverso l'occhio, o attraverso il tatto. Anche per quanto riguarda il tatto, insegniamo ai bambini: 'Questo tipo di tocco è buono, ma se qualcuno ti tocca in questo modo è cattivo, devi urlare. Quel tocco significa qualcos'altro'. Questi sono concetti che abbiamo inculcato nel cervello. Non sono cose intrinseche alla mente stessa. Sono semplicemente una conoscenza acquisita in relazione alle culture umane.
Pensi all'attuale guerra che coinvolge il popolo di Israele. Immagini se il figlio di Netanyahu fosse nato da Khamenei, e il figlio di Khamenei fosse nato da Netanyahu. Se fossero nati scambiati in quel modo, come penserebbero oggi quei due? Avrebbero mentalità completamente diverse, non è vero? Quindi, quando le persone vanno in guerra, cosa fa sì che sentano che ciò che stanno facendo è giusto, giustificato, o altrimenti ingiusto? Questo è completamente relativo alle cose che la loro specifica società ha inculcato nel loro cervello. Tuttavia, le persone non lo comprendono. Anche se lo ascoltano, non hanno abbastanza saggezza (paññā) per comprenderlo esattamente.
In una discussione come questa, ciò che cerchiamo di risvegliare è proprio quella saggezza (paññā). Se le persone comprendessero questo con saggezza, potrebbero camminare liberamente in questo mondo senza divisioni di razza, religione o casta. Oggi le persone si uccidono a vicenda per la propria razza, religione o per desideri economici. Se quei due figli fossero stati scambiati, il figlio biologico di Khamenei cercherebbe di capire come salvare il suo padre adottivo, Netanyahu, e l'altro farebbe lo stesso. Cercherebbero di proteggere chi considerano come proprio.
Questa è una cosa completamente culturale. Anche il problema singalese-tamil che abbiamo avuto era lo stesso. Quando la saggezza umana si risveglia attraverso l'apprendimento del Dhamma e la comprensione della natura universale della realtà, si trascendono questi limiti culturali. Se qualcuno ascoltasse veramente questo "Sithuwili Sakmana" (Passeggiata dei Pensieri), cosa gli succederebbe? Ci sarebbero divisioni all'interno della loro passeggiata dei pensieri? Se ora non hanno libertà o liberazione, possono usare questo "Sithuwili Sakmana" per fare passi verso la vera libertà.
Gemunu: Come si ammala il corpo e non la mente?
Thiththagalle Thero: Ora, anche a questo punto spiegherò l'insegnamento superiore (abhidhamma) in modo comprensibile, ma Lei deve innanzitutto comprendere gli elementi (dhātu) primari. Ci sono quattro energie in questo mondo che possono produrre materia (rūpa) fisica. Tutti gli alberi e le foglie su questo pianeta, la loro capacità di crescere e svilupparsi — dal supporto di chi dipendono? Dal supporto del sole. Il sole. Se facessimo quell'esperimento che facevamo da bambini, ovvero coprire dell'erba con un guscio di noce di cocco in modo che la luce del sole non vi cada sopra, quell'erba morirebbe. Quindi, il sole è un supporto principale. Ci sono anche altri supporti, non è vero? Tuttavia, ciò che influenza principalmente la crescita di alberi e foglie è il sole. I colori che vediamo negli alberi sono in realtà colori che provengono dal sole. L'intero spettro di colori proviene dalla luce solare.
Oltre a ciò, il sole può creare nuova materia (rūpa) fisica. Cosa c'è all'interno di una materia fisica? Se prendiamo un albero, cosa c'è al suo interno, Gemunu? Elemento terra (paṭhavī), elemento acqua (āpo) ed elemento fuoco (tejo). Ha una qualità solida. L'elemento terra (paṭhavī) è la natura della durezza. L'elemento acqua (āpo) è la natura coesiva e fluida. Questo significa il contenuto d'acqua; quando si taglia un albero, ne sgorga linfa come sangue. Poi, l'elemento aria (vāyo) è la natura del movimento o del vento, l'elemento fuoco (tejo) è la natura della temperatura. Successivamente, ha un colore (vaṇṇa), un odore (gandha) e un gusto (rasa). Chiunque può assaggiarlo. C'è anche un'essenza nutritiva (ojā). Queste nature primarie si trovano al suo interno. Questa combinazione è chiamata ottade pura (suddhāṭṭhaka). È composta da elemento terra, elemento acqua, elemento fuoco, elemento aria, colore, odore, gusto ed essenza nutritiva (paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā).
Quindi, un mezzo che può produrre queste ottadi pure (suddhāṭṭhaka) è il sole. Il sole è composto principalmente dall'elemento fuoco (tejo-dhātu). Nel sole ci sono anche l'elemento terra e l'elemento aria. Tuttavia, la stragrande maggioranza del sole — ovvero circa il 99,9% — è governata dall'elemento fuoco. Quell'elemento fuoco può produrre nuova materia (rūpa) fisica. Questo è ciò che vediamo come la crescita di alberi e foglie. Quindi, quello è il primo mezzo che produce materia (rūpa).
Il secondo mezzo è la mente (citta). La nostra mente può produrre queste ottadi pure (suddhāṭṭhaka). La mente immateriale (arūpa) — ovvero la mente stessa che non ha una forma fisica — può creare queste ottadi pure. Questo è il secondo.
Il terzo è la natura dell'azione (kamma). L'azione (kamma) è un'energia, e può creare queste ottadi pure.
L'altro è l'essenza nutritiva (ojā). Noi mangiamo cibo, non è vero? Quando mangiamo, otteniamo energia. L'energia che otteniamo mangiando miele è diversa dall'energia che otteniamo mangiando riso. In vari cibi c'è questa essenza nutritiva (ojā), questa energia primaria. All'interno del nostro sistema digestivo, questa essenza nutritiva può fornire al corpo nuovi raggruppamenti materiali (rūpa-kalāpa). Comprende?
Gemunu: Comprendo.
Thiththagalle Thero: Quindi, tornando di nuovo alla Sua domanda. Lei ha chiesto come la mente influenzi il corpo fisico. Quando ci arrabbiamo, il flusso di coscienza (viññāṇa) che sorge — che non è un singolo pensiero, ma un flusso continuo — produce costantemente materia (rūpa) fisica in cui l'elemento fuoco (tejo-dhātu) è predominante. È per questo che, quando ci arrabbiamo, sentiamo calore e pesantezza nel corpo. In inglese, nella scienza, questi sono chiamati ormoni. Tuttavia, nel Buddhismo indichiamo che quando sorge una serie di pensieri associati alla rabbia, la mente fornisce continuamente al corpo materia (rūpa) estremamente solida, pesante e dotata di temperatura. È per questo che sentiamo calore e rigidità.
Il fattore successivo è l'elemento acqua (āpo-dhātu). Quando proviamo amore, quando sorge un tale flusso di emozioni, la mente produce un tipo diverso di materia (rūpa). Quando sviluppiamo la gentilezza amorevole (mettā) — che è l'esatto opposto della rabbia — cosa produce la mente? Essa produce materia (rūpa) con una temperatura inferiore, più leggera e con una natura ariosa. È per questo che proviamo leggerezza. Essa genera raggruppamenti materiali (rūpa-kalāpa) con minore solidità (elemento terra - paṭhavī). È per questo che il Buddha ha indicato che, se sviluppate la gentilezza amorevole (mettā), diventate più belli di quanto lo sareste applicando il miglior cosmetico del mondo.
È anche per questo che i volti delle persone si deformano quando si arrabbiano. Un ufficiale di polizia che è costantemente pieno di odio, quando va in pensione a 60 anni, può sembrare una persona di 90 anni. Non è vero? Lo stesso vale anche per un medico che è costantemente arrabbiato. Non è vero? Tuttavia, se un ufficiale di polizia svolge i propri doveri senza rabbia, con gentilezza amorevole (mettā) e compassione (karuṇā), sembrerà più giovane della sua età.
È proprio questa natura della mente di generare materia (rūpa) che crea questa materia fisica e influenza il corpo. Ora, Lei potrebbe non essere in grado di comprendere questo immediatamente, e anche coloro che ascoltano potrebbero non esserne in grado, ma io ho insegnato questo in precedenza. Ci sono solo quattro mezzi nel mondo che possono produrre materia (rūpa) fisica: il sole (temperatura/clima - utu), la mente (citta), l'azione (kamma) e il cibo/essenza nutritiva (ojā/āhāra). Oltre a questi quattro, non c'è nessun altro mezzo nell'intero universo che possa produrre materia fisica. Pertanto, è attraverso questa specifica natura della mente che le nostre emozioni alterano la disposizione e l'equilibrio di questi elementi (dhātu), e successivamente essi si integrano nel nostro corpo fisico.
Gemunu: Venerabile Signore, possiamo liberarci dalla schiavitù della mente? Se possiamo liberarcene, come ce ne liberiamo?
Thiththagalle Thero: Quindi, l'unico modo per liberarsi da quella schiavitù della mente è ascoltare una discussione come questa. Ci sono vari tipi di discussioni. Ad esempio, supponiamo che qualcuno ascolti una discussione su una guerra. Cosa succede? Diventano ancora più schiavi della propria mente. Perché? Perché invece di ottenere una comprensione della mente, quella discussione aumenta i flussi di emozioni come l'odio, moltiplica quelle serie di pensieri, e quindi diventano schiavi della propria mente. Prendono le parti di qualcuno. È per questo che il Buddha ha insegnato che è molto più prezioso comprendere la propria mente piuttosto che parlare di vincere diciassette guerre. La vittoria più grande è la conquista della mente, piuttosto che vincere sedici guerre. Allo stesso modo, questa discussione che stiamo conducendo è completamente incentrata sulla mente, sul corpo e sulle loro nature primarie. È attraverso una discussione profonda come questa che qualcuno può realmente liberarsi dalla schiavitù mentale. Non c'è nessun altro modo.
Gemunu: Bene, nel nostro podcast "Sithuwili Sakmana", stavamo discutendo delle piccole domande e dei dubbi che sorgono nella nostra società attuale riguardo all'insegnamento superiore (abhidhamma). Abbiamo l'opportunità di chiedere di queste cose, a volte sotto forma di domande e a volte sotto forma di idee, al Venerabile Thiththagalle Anandasiri Thero. Venerabile Signore, poiché questo è il nostro primo programma, ampliamo un po' di più l'ambito di questo argomento. Apriamo un po' di più questa materia che è diventata un po' chiusa e parliamone più liberamente. Possiamo parlare in dettaglio di alcune questioni separatamente nel corso di questa serie di discorsi. Abbiamo parlato di pensieri, abbiamo parlato della mente. Ora, quando si parla della velocità di un pensiero, sappiamo che l'insegnamento superiore (abhidhamma) lo descrive in un modo che possiamo comprendere in una certa misura. Si dice che il tempo impiegato affinché sorga un singolo pensiero sia estremamente breve. Tuttavia, non abbiamo una chiara comprensione riguardo alla velocità con cui questi pensieri fluiscono ininterrottamente, o su come quella velocità influenzi le nostre vite. Venerabile Signore, se possibile, potrebbe spiegarci questo un po' con degli esempi?
Thiththagalle Thero: È così. In un'occasione il Buddha pose una domanda e la spiegò in questo modo: 'Monaci (bhikkhu), immaginate che in questo mondo ci siano degli arcieri molto abili'. Supponiamo che ci siano quattro arcieri nei quattro angoli di un quadrato. Quei quattro tirano simultaneamente quattro frecce verso l'alto, in modo da coprire una vasta distanza. Successivamente, un uomo che si trova al centro afferra tutte e quattro le frecce prima che cadano a terra. A quel tempo non c'erano unità di misura moderne per misurare la velocità, quindi la velocità veniva dimostrata in questo modo. Il Buddha descrive quattro arcieri molto abili che tirano frecce in quattro direzioni nello stesso esatto momento, e un uomo al centro le afferra tutte prima che cadano a terra. Egli poi chiede: 'Monaci (bhikkhu), quella persona al centro è molto veloce o no?' [Si schiarisce la gola] I monaci (bhikkhu) rispondono: 'Venerabile Signore (Bhante), la sua velocità è inimmaginabile'. Poi il Buddha dice: 'Monaci (bhikkhu), questa terra su cui vi trovate ruota a una velocità ancora maggiore'. Egli afferma che la velocità della terra è maggiore di quella di quell'uomo che corre velocemente. Poi Egli dice che la velocità della luna è maggiore di quella. La velocità del sole è ancora maggiore. Egli menziona che la velocità della divinità (deva) che presiede al sole è ancora maggiore di quella. Infine Egli chiede: 'Monaci (bhikkhu), sapete che in questo universo c'è qualcosa di più veloce di tutto questo?' Cos'è? Egli dice: 'La vostra durata della vita (āyu) sta trascorrendo più velocemente di tutti loro'. Giusto? Questo è ciò che il Buddha voleva dire. Guardi questo, Gemunu. Può persino immaginare la velocità con cui siamo nati come bambini piccoli, siamo andati a scuola e siamo arrivati dove siamo oggi?
Gemunu: Sì.
Thiththagalle Thero: Allo stesso modo, è quando ci avviciniamo al momento della nostra morte che pensiamo improvvisamente: 'Ahimè, la mia vita è finita, non è vero?'.
Gemunu: Sì.
Thiththagalle Thero: Sì, ora, dopo aver guadagnato quei soldi, aver fatto tutto, alla fine, quando si voltano indietro, capiscono quanto tempo è trascorso dall'altra parte. Comprende? Quella velocità è inimmaginabile. Il Buddha indica: 'Monaci (bhikkhu), anche se non lo comprendete, la vostra durata della vita (āyu) sta trascorrendo più velocemente di quell'uomo che corre, più velocemente della velocità della terra e più velocemente della velocità del sole'. Perché il Buddha ha enfatizzato questo? In un altro luogo, nel Karajakaya Sutta (Discorso sul corpo fisico), il Buddha spiega la natura momentanea della vita. Spiegando il flusso di coscienza (viññāṇa), Egli insegna che, nell'insegnamento superiore (abhidhamma), la durata di una singola mente (citta) è un momento mentale (cittakkhaṇa). Un momento mentale è solo una convenzione. Una mente non può essere mostrata fisicamente o indicata nella sua esistenza.
Per spiegare questo, il Buddha descrive tre fasi: il momento del sorgere (uppāda-kkhaṇa), il momento della presenza (ṭhiti-kkhaṇa) e il momento della dissoluzione (bhaṅga-kkhaṇa). Sorgere, persistere e svanire. Egli insegna che all'interno di questo minuscolo momento mentale si possono identificare queste tre fasi. La mente non persiste semplicemente; ha una natura che sorge, una natura che persiste momentaneamente e una natura che svanisce. Ciò significa che nel momento stesso in cui cerchiamo di cogliere un singolo pensiero, un intero flusso di pensieri è già trascorso. Giusto? Molti pensieri sono sorti e svaniti. Quella è la velocità di un singolo pensiero.
Inoltre, un singolo pensiero non può fare nulla da solo. Con il supporto di un solo pensiero non possiamo nemmeno pronunciare la parola 'madre'. Anche solo per pensarci è necessaria una grande quantità di pensieri. Una serie di diciassette (17) di tali pensieri è chiamata processo cognitivo (citta-vīthi). Per sviluppare la percezione (saññā) di 'madre', sono necessari diversi di tali processi cognitivi. Solo per riconoscerlo, devono operare diciassette (17) pensieri. Quando quei diciassette pensieri sono finiti, la mente cade di nuovo nel continuum vitale (bhavaṅga). Anche il continuum vitale è un pensiero simile. Prima che inizi il successivo processo cognitivo, deve trascorrere un flusso di pensieri del continuum vitale. Pertanto, anche quando pensiamo a 'madre' — anche quando lo pensiamo semplicemente senza dirlo ad alta voce — quell'emozione non può sorgere senza il supporto di migliaia di pensieri.
Quindi, la durata della vita più breve in questo mondo appartiene alla mente. È per questo che il Buddha ha insegnato: 'La vostra velocità...'. Il sorgere stesso della nostra mente è la prova che siamo vivi. La natura che sperimenta o sente le cose è la nostra prova che esistiamo. Se non sentissimo nulla, non avremmo prove per dimostrare che esistiamo. È a quella natura che sperimenta che diamo il nome di mente (citta). Affinché quella natura che sperimenta diventi un'emozione riconoscibile, devono sorgere migliaia di pensieri.
È per questo che ho usato la similitudine del cerchio di fuoco. Quando si fa roteare una torcia di fuoco, inizia ad apparire un cerchio a causa della sua velocità. In realtà lì non c'è alcun cerchio. Se lo si guarda molto al rallentatore (slow motion), si vede solo un singolo punto di fuoco. Allo stesso modo, all'interno del concetto di 'madre', non c'è in realtà nulla di solido chiamato 'madre'. Se potessimo guardare il processo molto lentamente, vedremmo che è un'illusione creata con il supporto di migliaia di pensieri. Il cerchio di fuoco è un'illusione ottica, non è vero? Esattamente in quel modo, ogni emozione che sperimentiamo non è una verità assoluta; non può essere mostrata fisicamente. Nel momento stesso in cui si cerca di mostrarla, è già trascorsa. È composta da migliaia di pensieri.
Pertanto, questo flusso di coscienza (viññāṇa) è un processo estremamente veloce. Al suo interno c'è una profonda saggezza — come la massiccia saggezza di un Buddha. Quando beviamo acqua, non vediamo i batteri in essa a occhio nudo. Tuttavia, se guardiamo attraverso un microscopio (microscope), vediamo quanti organismi viventi ci sono al suo interno. La saggezza di un Buddha è proprio così. La saggezza (paññā) è una natura della mente. Quella natura sorge in modo diverso per persone diverse. Il Buddha, avendo compreso questa profonda realtà, intese dichiararla al mondo. Egli indicò: 'Questo è un processo vuoto e inconsistente'.
Se le persone credono che il cerchio di fuoco sia reale, sono stolte. Se tutti coloro che vedono il cerchio di fuoco dicono: 'Quel cerchio di fuoco è completamente reale', è un'affermazione molto stolta. Una persona con vera saggezza sa: 'Ciò che sta accadendo qui è che veniamo ingannati da un processo veloce'. L'intera nostra vita è esattamente un tale inganno.
Gemunu: Venerabile Signore, noi discutiamo molto spesso del Canestro dei Discorsi (Sutta Piṭaka). Discutiamo anche del Canestro della Disciplina (Vinaya Piṭaka). Penso che il Canestro dell'Insegnamento Superiore (Abhidhamma Piṭaka) sia il gioiello della corona.
Thiththagalle Thero: Quella è l'essenza del Buddha. L'essenza della saggezza (wisdom) si trova lì.
Gemunu: L'essenza primaria si trova lì. Tuttavia, nel modo in cui Lei lo spiega, se lo comprendessimo, potremmo districare molte cose, e penso che ci sarebbe una grande facilità.
Thiththagalle Thero: Ora, se comprendiamo esattamente questo, la primissima cosa è... prendiamo quel gruppo di persone che non ha mai saputo la verità sul cerchio di fuoco e che crede fermamente che sia reale. Poi arriva qualcuno e dice: 'Ascoltate, lì non c'è davvero alcun cerchio di fuoco. È solo una persona che fa roteare velocemente una torcia di fuoco. A causa di quelle specifiche cause, noi sperimentiamo un'illusione ottica'. È in quel momento che le persone iniziano a provare dubbi su se stesse e sulle cose in cui avevano creduto fermamente. Iniziano a chiedersi: 'È corretto ciò in cui credo, o è corretto ciò che dice questa persona?'. Sorge in loro il desiderio di indagare.
Tuttavia, non tutti compiono quello sforzo. Solo coloro all'interno di quel gruppo che hanno una natura indagatrice cercano di indagare. Gli altri potrebbero pensare: 'Questo è pazzo? Vediamo il cerchio di fuoco tutti i giorni. Perché ci dice questo? I nostri genitori ci credevano, i nostri antenati lo dicevano, i nostri insegnanti ci hanno insegnato che è un cerchio di fuoco'. Molte persone si aggrappano alle loro visioni (diṭṭhi). [Si schiarisce la gola] A causa delle loro visioni e opinioni, non sono disposte ad ascoltare un'idea esterna. Perché? Perché se ascoltassero, le loro credenze potrebbero crollare. Pertanto, preferiscono vivere comodamente all'interno delle credenze che hanno visto e sentito.
Tuttavia, tra queste persone, emerge un altro gruppo. Hanno sempre un dubbio nascosto riguardo al credere alle cose con fede cieca. Si chiedono: 'Dovremmo crederci solo perché lo hanno detto i nostri genitori e i nostri insegnanti? Non è possibile che ciò che dice questa nuova persona sia vero?'. Non è vero? La loro fiducia è ora divisa. È divisa tra le loro credenze ancestrali e il nuovo messaggio. Sorge in loro un dubbio: 'Ciò che dice questa persona potrebbe essere corretto, o ciò che dicono i nostri potrebbe essere corretto. Devo indagare su questo'. È quel messaggio esterno a far emergere questa natura indagatrice. È un colpo alle credenze a cui si sono aggrappati per tutto questo tempo.
È proprio come questo: immaginate qualcuno che vive per circa 30 anni credendo fermamente che una certa persona sia sua madre. Non siamo andati a fare un test del DNA, non è vero? Ci crediamo in base al legame che si è formato. Poi arriva qualcuno e dice: 'Ehi, quella non è la tua vera madre'. In quel momento, qual è la prima emozione che proviamo verso colui che ha portato quel messaggio? È amore o odio? [Ride] Il secondo.
Gemunu: Il secondo.
Thiththagalle Thero: È per questo che in questo mondo vengono fatti rotolare massi contro i Buddha. È per questo che anche Gesù viene lapidato. Perché è esattamente come dire a qualcuno che per tutta la vita ha creduto che una certa persona fosse sua madre: 'No, lei non lo è'. Non è vero? Tuttavia, non potranno mai dimenticare quelle parole.
Gemunu: Sì.
Thiththagalle Thero: Allo stesso modo, le parole dette in questa discussione non possono essere dimenticate. Le persone potrebbero rimproverare ciò che viene detto qui. Potrebbero sorgere dei dubbi. Tuttavia, non possono dimenticarlo. Perché? Perché nessuno ha mai detto loro una cosa del genere prima — 'Questa non è tua madre'. Non è vero? [Ride]
Dopo aver sentito una cosa del genere, non riusciranno a dormire. Se hanno una natura indagatrice, indagheranno al riguardo. Se sono stolti, potrebbero semplicemente dormire. Tuttavia, per una mente indagatrice, il pensiero 'Lei non è mia madre' emergerà costantemente. Inizieranno a sentire delle crepe nella credenza a cui si sono aggrappati per tutto questo tempo. Successivamente, inizieranno a indagare. Sto usando una semplice similitudine qui. Indagheranno sui test del DNA, esamineranno i risultati e cercheranno di capire: 'È così? È cosà?'. Attraverso quell'indagine, comprenderanno e confermeranno da soli se lei è la loro madre o no.
Allo stesso modo, indagheranno anche sul concetto del cerchio di fuoco. Secondo il Buddha, nessuna di queste cose è una verità assoluta. È un'illusione. È un'errata comprensione causata dalla velocità.
Gemunu: Questo significa che l'intero mondo è un'illusione.
Thiththagalle Thero: L'intero mondo è un'illusione. La mente è semplicemente questo: una rete di creazioni formata dalla velocità dei pensieri — dalla velocità con cui i pensieri sorgono e svaniscono — che è diventata il nostro intero sistema di credenze. Non crediamo a questo con un solo pensiero. La parte più affascinante è che questa serie di pensieri crea il concetto di 'io'.
Proprio come qualcuno può far roteare una torcia di fuoco per creare un cerchio di fuoco, può anche farla roteare per creare un triangolo di fuoco. Allo stesso modo, usando la velocità della mente, si possono creare varie forme mentali e illusioni. Possiamo immaginare e costruire varie cose nella nostra mente. Lei ha chiesto dell' 'io', non è vero? I processi della visione e dell'udito sorgono in base a cause specifiche. Una forma errata che sorge da questo processo è ciò che crediamo essere l' 'io'. Non è vero?
Man mano che andiamo sempre più in profondità in questa discussione, se qualcuno ha la capacità mentale di prestare attenzione a questo, potrà vedere da solo come ha costruito questa illusione. Lasci che Le dia un altro esempio: se Lei porta un cane davanti a uno specchio, abbaia. Se porta una scimmia, reagisce allo specchio. Perché? Perché l'animale non capisce che è il suo stesso riflesso. Non vede un riflesso; vede un altro cane. Ma è quella la verità?
Gemunu: No.
Thiththagalle Thero: Per noi esseri umani, quella non è la verità perché abbiamo la conoscenza per comprenderlo. Noi comprendiamo le ombre e i riflessi. È per questo che, quando il nostro riflesso cade su uno specchio, non abbaiamo come un cane. Non lo attacchiamo, non è vero? Abbiamo la saggezza (paññā) per sapere: 'Questo non è qualcun altro'.
Tuttavia, se quel cane ottenesse la saggezza che abbiamo noi, continuerebbe ad abbaiare ad esso? No. Ciò che sto dicendo è che il senso del proprio 'io' o del proprio 'ego' (ahaṃkāra) per un essere umano è esattamente come la reazione di quel cane. Proprio come il cane viene ingannato dallo specchio, noi veniamo ingannati dalle forme e dalle immagini (rūpa) create dalla velocità dei nostri pensieri. Se la nostra saggezza (paññā) si risvegliasse veramente, se la saggezza fosse sviluppata, non cadremmo in quell'inganno. È proprio come se il cane ottenesse la saggezza.
Gemunu: Quando quella saggezza (paññā) si risveglia, quando sorge la vera comprensione, cosa succede a quel flusso di pensieri?
Thiththagalle Thero: È così. Ci pensi, Le darò un'esperienza. Noi guardiamo molte cose con gli occhi, non è vero? Se ci pensiamo veramente, la nostra lingua è composta principalmente da verbi. 'Guardare' è un verbo, un'azione. 'Udire' è un'azione. 'Pensare' è un'azione. 'Mangiare' è un'azione. Respirare — tutto è un'azione. Se pensiamo a questo, in qualsiasi momento, si verifica una di queste azioni primarie — guardare, udire, pensare, mangiare, bere.
Diciamo... [Si schiarisce la gola] noi guardiamo. Noi compiamo costantemente queste azioni. Tuttavia, abbiamo mai pensato a cosa significhi realmente 'guardare'? Ascolti attentamente; potrebbe non comprenderlo immediatamente. Se necessario lo spiegherò di nuovo. Noi guardiamo tutti i giorni. Diciamo: 'Ho guardato un albero, ho guardato un bambino, ho guardato il mare, ho guardato il cielo'. Diciamo cose del genere. Tuttavia, non sto chiedendo questo. Non sto chiedendo dell'oggetto sensoriale (ārammaṇa) guardato. Sto chiedendo: cos'è l'azione chiamata guardare?
Se lo si chiedesse a qualcuno, quale risposta potrebbe dare?
Gemunu: È il guardare con i due occhi?
Thiththagalle Thero: No, sto chiedendo di quell'azione. Non dell'azione fisica di guardare con i due occhi. Da quando ci alziamo la mattina fino a quando andiamo a dormire, quante cose guardiamo. Quanto vediamo? Quanto udiamo? Quanto pensiamo? Non sto chiedendo del contenuto (content) o dell'oggetto sensoriale (ārammaṇa). Se indaghiamo su cosa sia quell'azione stessa, cosa possiamo scoprire? Cos'è esattamente 'guardare'? Cos'è esattamente 'pensare'? Cos'è esattamente 'udire'? Non sto parlando dell'oggetto sensoriale udito. Se indaghiamo sull'azione stessa chiamata 'udire', cosa scopriamo? Se indaghiamo in senso inverso, sì, cosa riusciamo a scoprire?
Gemunu: Il meccanismo (mechanism)... è poco chiaro.
Thiththagalle Thero: Sì, cos'è l'azione stessa chiamata udire?
Gemunu: È poco chiaro.
Thiththagalle Thero: Esatto. È proprio lì che quella natura poco chiara emerge come saggezza (paññā). La risposta che Lei scopre da lì è ciò che chiamiamo il flusso della saggezza (stream of wisdom). Comprende?
Gemunu: Comprendo.
Thiththagalle Thero: Se guardiamo dal lato convenzionale (sammuti), diciamo: 'Ho visto il bambino. Ho visto la casa. Ho visto quello, ho udito questo, ho pensato questo'. È a quel processo che diamo il nome di illusione (moha).
Gemunu: Sì.
Thiththagalle Thero: Ma se si indaga in senso inverso, quel flusso di pensieri che sorge è ciò che viene chiamato saggezza (paññā). Non si troverà una risposta convenzionale (sammuti) lì. La risposta che si scopre è che si diventa liberi. Si ottiene la liberazione. Altrimenti, si rimane intrappolati.
Gemunu: Perché dobbiamo imparare l'insegnamento superiore (abhidhamma)?
Thiththagalle Thero: Ecco, ora c'è la domanda. Noi guardiamo, non è vero? Noi pensiamo, noi crediamo, vediamo la madre, vediamo il padre. Vediamo la terra, vediamo il cielo. Pensiamo a queste cose e crediamo che siano reali. Costruiamo un'immagine chiamata 'io'. Ci attacchiamo a queste cose. Crediamo che tutto questo sia la verità assoluta. Tuttavia, invece di credere che una bugia eterna sia la verità... pensi a qualcuno all'interno di una prigione. Supponiamo che Lei e io siamo intrappolati all'interno di una prigione, ma entrambi crediamo fermamente di vivere in un mondo molto libero. Non è vero? Se fosse così, chi cercherebbe mai di scappare da quella prigione? [Ride]
Gemunu: Ho capito.
Thiththagalle Thero: Sì, pensiamo di essere in questo mondo incredibilmente libero, ma siamo tutti intrappolati in una prigione, solo che non lo sappiamo.
Gemunu: Siamo davvero in un simulatore (simulator)?
Thiththagalle Thero: Sì, no, dico che se fosse un simulatore sarebbe un bene! Quando ascolterà l'insegnamento superiore (abhidhamma), capirà che ci troviamo in un'oscurità molto più profonda e fitta di così. Non è vero? Se fosse solo un simulatore mentale, sfuggirne sarebbe molto più facile! [Ride]
Quindi, è esattamente per questo che sottolineo la necessità di imparare l'insegnamento superiore (abhidhamma). La chiave per scappare da questa prigione è l'insegnamento superiore (abhidhamma). Se lo impara, non guarderà più le cose nel modo in cui le ha guardate per tutto questo tempo. Inizierà a indagare il processo stesso che ne sta alla base. Il linguaggio necessario per indagare quel processo è l'insegnamento superiore (abhidhamma). Non è vero? Per incoraggiare qualcuno a compiere quello sforzo, per dirigere la sua mente verso di esso... prendiamo un esempio comune: si può indirizzare un bambino a conseguire una laurea. Gli si può dire: 'C'è una laurea a Cambridge. Se superi questi esami e fai queste cose, puoi ottenerla'. Se seguono quelle istruzioni, possono ottenere quella laurea a Cambridge. Non è vero? Ma cosa dirige la mente di una persona verso la liberazione suprema (Nibbāna)? Quello è [Si schiarisce la gola] l'insegnamento superiore (abhidhamma).
Gemunu: Bene, Venerabile Signore, rifugio nel Triplice Gioiello (tiratana). Incontriamoci un altro giorno per fare un'altra breve passeggiata come questa attraverso "Sithuwili Sakmana", e portiamo ulteriormente questa profonda materia dell'insegnamento superiore (abhidhamma) nel nostro discorso sociale. Rifugio nel Triplice Gioiello (tiratana).
Thiththagalle Thero: Rifugio nel Triplice Gioiello (tiratana). [Musica]
Original Source (Video):
Title: බුද්ධ ශාසනයක මුලින්ම අතුරුදන් වෙන්නේ අභිධර්මය - පූජ්ය තිත්තගල්ලේ ආනන්දසිරි හිමි | Sithuwili Sakmana
https://youtu.be/81mD5szFN3w?si=8-dbXJLmbckHM2bR
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.
Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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