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I Pensieri Sono Come una Relazione Malsana| Angelo Dilullo
Ho qui un commento davvero eccellente sotto uno dei video e ho pensato di condividerlo. Dice: "Non orientare l'attenzione verso i pensieri è la parte più difficile. È ovvio che la sofferenza risieda nel pensiero. Eppure, l'abitudine di assecondarlo è così forte. È come trovarsi in una relazione abusante. Sai che non ti fa bene, eppure continui a tornarci perché è ciò a cui sei abituato". Questo è estremamente preciso, e in realtà non si discosta per niente dal vero. L'idea, o il paragone, di una relazione abusante è in effetti molto calzante, perché lo stesso stile comunicativo che si potrebbe avere in una relazione tossica non è dissimile da quello che si ha con la propria esperienza interiore, con i propri stessi pensieri.
Cerchiamo di allontanare i pensieri. Quando emergono e non ci piace l'effetto che hanno su di noi, ci maltrattiamo. È come se ci dicessimo: "Mi farò del male perché voglio punirmi per aver fatto quel pensiero, per averci creduto, o per essermi perso nella mente". Quindi, ciò che si percepisce interiormente è una sorta di violenza verso noi stessi (self-violence).
Ora, potremmo aver appreso questa violenza interiore a causa di un trauma. È possibile che qualcuno, nel nostro passato, abbia esercitato su di noi una qualche forma di violenza emotiva, verbale o fisica. Ma anche se così non fosse, non è raro provare un certo senso di mancanza, di vergogna o di inadeguatezza; e a questo rispondiamo interiormente punendoci, giudicandoci, dubitando di noi stessi e così via.
Questa, secondo la mia esperienza e la mia opinione—questa sensazione di inadeguatezza, di avere qualcosa di sbagliato, e questa tendenza a dubitare di noi, della nostra esperienza, a dubitare delle nostre scelte o presunte tali—è qualcosa che scaturisce dal senso di separatezza, dal sentirsi piccoli e distinti da tutto il resto. Dal percepire che il mondo sia così completamente frammentato, che la realtà sia scissa. Di fatto, interiormente ci sentiamo così divisi che non capiamo nemmeno più cosa sia cosa. Non sappiamo di cosa fidarci e di cosa no. Non sappiamo verso cosa muoverci e da cosa allontanarci. E così ci ritroviamo in questo affanno di dover gestire tutto, in una continua dinamica di spinte, resistenze e lotte.
Naturalmente, in ultima analisi, o nella suprema intuizione diretta (insight), tutto ciò non è affatto necessario. Si scopre che non c'è alcun bisogno di farlo. Si scopre che, in realtà, tutto questo può smettere completamente di accadere. Può cessare. Ma nel frattempo, noterete che c'è qualcosa nei pensieri, nello specifico, che è vischioso. "Vischioso" è una parola calzante, ma potremmo dire... che c'è qualcosa nei pensieri di irresistibile. C'è qualcosa nei pensieri che genera ansia. C'è qualcosa nei pensieri che confonde. C'è qualcosa nei pensieri che innesca un senso di dubbio. Ora, oltre a tutto questo, c'è anche qualcosa nei pensieri che si accompagna a un senso di familiarità.
Ed è proprio quello che dice questo commento. È molto vero che sì, anche se ho questa relazione difficile, scomoda e conflittuale con i miei stessi pensieri, c'è qualcosa in essa che mi sembra normale, forse persino naturale. Sebbene io preferisca usare la parola "naturale" per indicare ciò che non è condizionato dal pensiero, ciò che non è condizionato dalla mente; tuttavia, appare familiare. Quindi ecco la domanda, o la sfida, non solo per l'autore del commento, ma per chiunque.
La sfida è: riesci a valutare adeguatamente il prezzo di questa familiarità? O meglio, riesci a valutare il prezzo dell'orientarti verso la familiarità solo e unicamente perché ti è familiare? Come se fosse l'unica motivazione possibile. E sicuramente non lo è affatto, per nessuno. Per te, che hai scritto il commento, non è certamente l'unica cosa che ti spinge ad agire, ovviamente. È solo quella che riceve la maggior parte dell'attenzione, o che ne riceve abbastanza da diventare problematica. Quindi, riesci a farne un'analisi costi-benefici? E questo è davvero fondamentale. Non lo dico in senso puramente filosofico. Sto dicendo che se lo farai in modo sufficientemente approfondito, potresti iniziare a notare un vero e proprio cambiamento. Quando vedrai in modo costante che il prezzo di questa familiarità è altissimo—
—il prezzo di percorrere un sentiero familiare e logoro fatto di dubbi, o un sentiero noto fatto di fantasie, proiezioni mentali, sogni a occhi aperti, qualunque cosa sia. Quando vedrai quanto ti costa tutto questo, continuerai a farlo? E questa non è una domanda moralistica, né un giudizio. La risposta è che, a un certo punto, smetterai.
A un certo punto capirai che il prezzo da pagare è troppo alto per te. Che non ne vale la pena. La violenza verso noi stessi deriva in parte da—o forse è ampiamente alimentata da—una mancanza di chiarezza: non vedere realmente ciò che si sta facendo, non comprendere le implicazioni di come si sta muovendo la propria attenzione o di come si stia permettendo all'attenzione di essere spostata. Vedendo le cose con chiarezza, arriverai a un punto in cui realizzerai che l'autoviolenza, l'abbandono di sé, tutto questo... è perlopiù un'abitudine. Non è che ci sia in te una qualche grande, profonda, radicata e segreta oscurità o qualcosa del genere. Potrebbe sembrarlo per un po'. Potresti avere queste convinzioni, ma ancora una volta, osservale da vicino. Osserva il beneficio, il rischio e il prezzo del credere a quel tipo di pensieri. Fallo con ogni cosa. Ma il mio punto è che si tratta della forza dell'abitudine. C'è un'abitudine che ci tiene costantemente vincolati a tutto questo. Ora, quando inizi a spezzare questa abitudine, man mano che te ne liberi, avrai dei momenti in cui proverai una sorta di "Aha", una chiarezza, una pace.
È come dire: scelgo di non afferrare questo pensiero. Non c'è alcun pensiero da afferrare, qui. O meglio, non c'è alcun motivo per afferrarlo. Certo, i pensieri possono esserci, ma non c'è alcuna ragione impellente, assoluta, per doverne afferrare uno. Sicuramente nessuna ragione assoluta per doverlo trattenere, per dargli credito, per rimanerne invischiati. Non è nient'altro che un'abitudine, tutto qui.
Quindi puoi riposare, iniziare a riposare in questa consapevolezza. A volte lo chiamo svincolarsi (unbinding); è uno stato che si percepisce semplicemente come un non afferrare. Riesci a riposare nel non afferrare? Riesci a riposare nel non identificarti con il pensiero successivo? Riesci a riposare distogliendoti un po' da ciò che ti è familiare, per guardare in questa sorta di mistero momentaneo, che a rigor di termini non è del tutto estraneo?
In un certo senso, è più familiare di ciò che la mente ritiene tale, ma è un tipo di familiarità diversa. È una sorta di risonanza profondamente istintuale. È un'apertura, una chiarezza, ma non è un processo mentale. Semplicemente, non lo è. Non è un pensiero. Puoi riposare qui. Sì. Non hai bisogno di afferrare il familiare.
E se continui a fare questa analisi costi-benefici e a vederne il prezzo, non solo non avrai più bisogno di afferrare il familiare, ma non vorrai nemmeno più farlo perché, come hai detto, è un po' come una relazione abusante. E la convinzione: "Oh, continuo semplicemente a farlo. Continuo a rimanerne incatenato, è così seducente"—è anch'essa una convinzione, vale lo stesso discorso per quel pensiero. Lo stesso identico meccanismo può innescarsi con quel pensiero. Potrebbe sembrarti rassicurante e familiare sapere qual è il tuo problema, ammesso che tu ne abbia uno. Ma cosa succede se non cedi a quella familiarità? Cosa succede se lasci semplicemente cadere quella storia, quel "Oh, questo mi succede sempre"?
Ti succede davvero? Cosa ti sta succedendo in questo preciso istante? Le storie che ci raccontiamo sono assurde. "Questo mi è sempre successo nel passato. Nel passato, nel passato. Quindi, succederà anche nel futuro. Nel futuro, nel futuro". Io mi limito a chiederti: cosa sta succedendo adesso? Niente di tutto questo sta accadendo adesso. Non sta accadendo nulla.
Qui non c'è alcun processo. Questa è non-azione. Questo è un non-sorgere, un non-apparire, un non-svanire; nessun processo. È un puro stato di veglia (awakeness), presenza, forse una sorta di chiarezza, forse. Dico "forse" perché non voglio che tu ti aggrappi a una parola e cerchi di trasformare l'esperienza in un concetto. Non trasformarlo in un pensiero. Non deve essere per forza familiare o sconosciuto.
Puoi lasciare andare il dubbio senza doverlo trasformare nel suo opposto. L'opposto sarebbe un ennesimo pensiero. È semplicemente ciò che è. Solo questo, qui. E questo "qui" non afferra nulla. Questo "qui" non può essere definito. Questo "qui" non è niente che un pensiero possa afferrare. Quindi, la fine della violenza verso se stessi si rivela essere semplicemente la disponibilità a non reagire, a non afferrare, non respingere, non trattenere, non giudicare, non difendersi e non rifiutare. Eppure qui
Original Source (Video):
Title: Thoughts are Like a Bad Relationship
https://youtu.be/XMqvkhqz7Wc?si=mV5DsFRhoJErUrns
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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