Quando chiedersi "Chi sono io?" smette di funzionare | Angelo Dilullo

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Quando chiedersi "Chi sono io?" smette di funzionare | Angelo Dilullo

Quando l'auto-indagine (self-inquiry) smette di funzionare. Con il termine auto-indagine mi riferisco alle varie forme che assume la domanda: "Chi sono io?". Esistono, ovviamente, anche altri modi di praticare l'auto-indagine senza utilizzare questa esatta formulazione. Ho girato molti video al riguardo; se vi interessa, c'è una mia playlist intitolata "Inquiry" in cui gran parte dei contenuti è dedicata proprio a questo. Tuttavia, desidero anche sottolineare che questa pratica ha i suoi limiti.

Il primo limite è che, per alcune persone, semplicemente non funziona, e con questo intendo per il primo risveglio (awakening), o Kensho. Per molti è efficace: risuona profondamente, sembra importante, si avverte la possibilità di porsi questa domanda nutrendo una genuina curiosità per la risposta o per la direzione verso cui punta. Mettendola in pratica, utilizzando la domanda e il processo del "Chi sono io?", si inizia a percepire una sorta di apertura, si sente un movimento, un cambiamento, o perlomeno si ha l'impressione di entrare in contatto con un territorio nuovo. Perciò, per molte persone possiede una forte risonanza.

Per altri, invece, non ha alcun effetto. Ci provano e continuano a provarci, e a volte si tormentano perché non produce alcun risultato o perché sentono di non farcela. E pensano: "Beh, Ramana Maharshi diceva 'Chi sono io?', ed è questo il fulcro di tutto. Come posso spingermi oltre se prima non rispondo a questa domanda o non ottengo questa prima intuizione?".

E questa è probabilmente la situazione della maggioranza delle persone. Credo che la maggior parte di chi intraprende questo percorso non utilizzi il "Chi sono io?" come strumento iniziale di risveglio. Anche se vi si cimentano, non è ciò che permette loro di oltrepassare la soglia. Quindi, se questo è il vostro caso, se ci avete davvero provato in vari modi, guardando video o leggendo libri di cui vi fidate su come sintonizzarvi su questa pratica, e semplicemente non funziona per voi, va benissimo. Non significa che ci sia qualcosa di sbagliato, non significa che non possiate risvegliarvi o che siate un caso spirituale disperato, e nemmeno che stiate sbagliando il metodo. Significa semplicemente che non è lo strumento adatto a voi. Non risuona con la vostra natura.

Ci sono, naturalmente, altri modi per approcciarsi al primo risveglio. E cerco sempre di segnalare le mie playlist al riguardo. Ne ho alcune specifiche: "Basics of Awakening" e "Awakening Approaches", se vi interessano. E se non avete mai provato l'indagine o l'auto-indagine, ho dei video a riguardo. Basta cercare "self-inquiry" sul mio canale. "The I Am Sense" è uno di questi.

Ma se rientrate in quella categoria che pensa: "Sì, semplicemente non risuona, non funziona per me. Ci ho provato, ma risulta opaco, rigido, come se non stesse accadendo nulla di reale. Non lo capisco, o mi blocca costantemente nella mente portandomi solo a un'analisi concettuale", allora va bene così: lasciatela alle spalle e andate avanti. Ci sono altri approcci. E ne parlo, come ho detto, in quelle playlist, ma un approccio molto comune è quello unidirezionale (one-pointed approach).

Si tratta di un approccio tipico dello Zen Rinzai, e sebbene non sia un'esclusiva dello Zen, il Rinzai lo utilizza ampiamente, specialmente attraverso i koan, quei koan di rottura come il Mu. Può essere un sentiero tanto ripido quanto potente, se applicato con sincerità. E con "sincerità" intendo dire che dovete convogliare tutto in quel singolo punto. Dovete concentrare tutta la vostra volontà in quel punto. Il vostro anelito spirituale in quel punto. Anche il vostro dubbio, dovete spingerlo lì dentro. Da un lato, percepite che c'è qualcosa in tutto questo. Sentite che non siete condannati a soffrire, o che deve esserci qualcos'altro oltre alla sofferenza. Ma, allo stesso tempo, si fa strada un dubbio pervasivo che vi sussurra: "No, non è possibile, non io. Non valgo abbastanza, non sono abbastanza illuminato, sto sbagliando qualcosa".

Ebbene, limitarsi a osservare tutta quell'energia che tira in direzioni opposte permette di imbrigliarla e spingerla in avanti verso questo singolo punto focale, come su un binario che prosegue dritto verso l'infinito, dal quale non si devia mai. Questo punto focale può assumere molte forme. Una potrebbe essere il Mu, un koan. "Cos'è il Mu?" E da lì, semplicemente Mu. Può manifestarsi in qualsiasi domanda che sentiate profondamente rilevante per voi. O può semplicemente emergere in un punto di pura determinazione, privo di etichette. Questo è l'approccio unidirezionale.

Un altro modo in cui suggerisco di affrontare la questione è indagando la natura del pensiero stesso. Non ne parlerò nei dettagli ora, l'ho già fatto molte volte, ed è essenzialmente il modo in cui io stesso mi sono risvegliato. Tuttavia, c'era sicuramente anche un aspetto di focalizzazione unidirezionale nel mio risveglio. È solo che l'approccio unidirezionale mi ha condotto fino a una sorta di precipizio dove, oltrepassandolo, ho iniziato a discernere, osservando un pensiero dopo l'altro, che il senso di chi sono, il senso di chi credo di essere, il senso stesso dell'identità, era totalmente relegato ai pensieri. E non avevo mai cercato – o perlomeno non ricordavo di averlo fatto – da nessun'altra parte.

Per me, dunque, l'approccio unidirezionale fatto di determinazione, di resa, della stanchezza di soffrire e della consapevolezza che altri modi di vivere semplicemente non funzionavano, è culminato in questo singolo punto di determinazione. E quando quel punto è diventato sufficientemente acuminato, la mente ha iniziato a placarsi. La mente ha iniziato a cambiare. C'erano ancora dei pensieri, ma la qualità della mente era fondamentalmente mutata. E da lì, si è trattato davvero di un'indagine molto precisa – o forse nemmeno di un'indagine, ma di un'esplorazione o di un'osservazione – sulla natura del pensiero stesso e sul mio rapporto con esso, un pensiero alla volta. Questo è ciò che ha funzionato per me.

Ci sono quindi altri modi per avvicinarsi al primo risveglio. Niente di tutto questo, però, rappresenta il fulcro di questo video. Il fulcro di questo video è affermare che, a un certo punto, chiedersi "Chi sono io?" diventerà controproducente. C'è un aspetto di questo processo di risveglio su cui insisto molto – non tutti i maestri lo fanno, e alcuni ritengono che ciò che sto per dire non sia corretto, ma per la mia esperienza e per quella di molti altri si è dimostrato più e più volte esatto: ciò che funziona per raggiungere quel primo spostamento di coscienza, ciò che funziona per arrivare al primo risveglio, spesso smette di funzionare o diventa controproducente in seguito. Non ci si può risvegliare una seconda volta. Non succederà. Non avrete un altro Kensho.

Quindi, andando oltre, le abilità e gli strumenti di cui parlo, per i quali ho numerose playlist, sono vari e dipendono in qualche misura da dove vi trovate nel percorso. State lavorando sull'ombra (shadow work)? State indagando i filtri percettivi? State lavorando sulla reattività? Ma in linea di massima, per la mia esperienza – pur essendoci chi potrebbe aver vissuto esperienze diverse – continuare semplicemente a chiedersi "Chi sono io?", o persino indagare sul "chi" vive l'esperienza, domandandosi: "Chi c'è al centro dell'esperienza?"... O supponiamo che vi risvegliate, e che il risveglio abbia la qualità del senso dell'"Io sono". Il che non accade a tutti, a proposito, ma se per voi è così, se quell'esperienza di puro "Io sono", di puro essere, è l'intuizione che si stabilizza dopo un cambiamento, dopo il Kensho, dopo il risveglio – allora continuare a chiedersi "Chi sono io?" da quel momento in poi non ha alcun senso. L'intero concetto di "chi", a quel punto, a mio avviso è come imploso.

Ciò non significa che la struttura dell'io (self-structure) sia stata completamente eliminata. Quello è qualcosa che avviene in un secondo momento, o che la struttura dell'io, diciamo, smette di operare. Ma quella struttura dell'io non è un "chi". In quel momento non assomiglia affatto a un "chi". Non sembra nemmeno un sé, a dire il vero. È così sottile. Adyashanti l'ha già detto in passato: rimane in un certo senso sullo sfondo, o è talmente sottile e difficile da riconoscere come tale che si potrebbe facilmente vivere il resto della vita senza nemmeno notarla. Così l'ha descritta Adyashanti, e io sono pienamente d'accordo.

Dunque, non arriverete a quel residuo di senso del sé chiedendovi "Chi sono io?". Non credo proprio. Non secondo la mia esperienza. Ora, ognuno è diverso. Potrebbero esserci delle eccezioni là fuori, persone che continuano a chiedersi "Chi sono io?" anche quando il senso dell'"Io sono" è l'esperienza primaria. Ma credo che per la maggior parte delle persone, questo atteggiamento porti verso uno spazio intellettuale, in un certo qual modo sottile e forse preverbale, che non è di alcun aiuto. Oppure si trasformerà semplicemente in un'incongruenza. Del tipo: "Chi sono io? Beh, potrei etichettarlo. Potrei etichettarlo dicendo che sono puro essere, sono semplicemente l'Io sono". Ma perché farlo quando è un'esperienza percepita? Quando è un'esperienza vissuta sulla propria pelle, non c'è bisogno di parlarne o di etichettarla, nemmeno dicendo "Io sono".

Quindi, a cosa vi serve chiedervi "Chi sono io?" arrivati a questo punto? Dunque, sì, credo che oltre il Kensho, porsi tipicamente la domanda "Chi sono io?" solitamente non sia utile. Ora, esistono altre varianti affini di questa sorta di auto-indagine che forse potrebbero esserlo. Una potrebbe essere: "Dove sono io?". Devo anche precisare che è possibile che dopo questa svolta, questo Kensho, se l'uso del "Chi sono io?" è stato ciò che vi ha permesso di farcela, potreste continuare a usare periodicamente quel "Chi sono io?" come strumento di sintonizzazione (attunement) per richiamare nuovamente alla memoria, forse, il senso dell'"Io sono". Potreste non aver bisogno di alcuna sintonizzazione, ma il senso dell'"Io sono" non è stabile come sembra. Ecco perché è l'intuizione iniziale. Sembra stabile, ma c'è molto di più. Potrebbe apparire presente, e un attimo dopo vi ritrovate persi nei pensieri. Ma potreste riuscire a richiamarlo a voi stessi semplicemente chiedendovi: "Chi sono io?". E questo, per alcune persone, può essere sufficiente per reindirizzarle verso quell'essenza.

E questo è quanto. Non avete bisogno di continuare incessantemente a chiedervi: "Chi sono io?". Altri utilizzano strumenti di sintonizzazione diversi per ricordarselo. C'è una bellissima citazione di John Tan in "Awakening to Reality", in cui dice che per lui funzionava l'affermazione: "Ovunque e in qualunque momento ci sia l'essere, quello si manifesta come me". Lo capisco. Capisco perfettamente verso cosa punti. Non è qualcosa che ho utilizzato personalmente, e probabilmente non ci sarei mai arrivato da solo, ma per lui funzionava. Se lo ricordava in questo modo, e si riportava al centro ogni volta che sembrava dimenticarlo. Quindi, a volte ci sono queste sintonizzazioni che non assumono la forma di una domanda d'indagine; sono semplicemente un promemoria. Agiscono come un piccolo catalizzatore che vi riconduce a quell'intuizione.

Pertanto, in quello spazio, il "Chi sono io?" può avere il valore di ricondurvi al senso dell'"Io sono". Oppure potreste trovarne uno tutto vostro, come quello che ho appena citato. Ma per continuare a chiarire la natura della realtà stessa, per continuare a far maturare la realizzazione, di solito chiedersi "Chi sono io?" non aiuta affatto. È fuorviante, perché in questa fase non esiste alcun "chi". Potete vederlo da soli. Non c'è alcun "chi", perché se ci fosse un "chi", allora ci sarebbe qualcosa che non è "chi", e questo non ha senso. Vorrebbe dire che ci sono altri "chi".

Per questo a volte si rivela più utile un "Dove sono io?", che può anch'essa funzionare da domanda di sintonizzazione. Vi sintonizza di nuovo su quel senso dell'"Io sono", su quel senso di essere. Che, a proposito, in tutte queste descrizioni usate – il senso dell'"Io sono" e via dicendo – io definisco coscienza illimitata (unbound consciousness), perché per me è proprio di questo che si tratta. È la coscienza. Ma ancora una volta, non ha importanza quali etichette si usino. Ciò che conta sono le intuizioni stesse, e diventano sempre più sottili procedendo oltre questa fase.

Quindi, ecco cosa intendo quando dico che il senso dell'"Io sono" a un certo punto smetterà di funzionare per voi. O non tanto il senso dell'"Io sono", quanto il chiedersi "Chi sono io?". Ma parallelamente a questo, potreste effettivamente scoprire che il senso stesso dell'"Io sono" – non dirò che diventa inaffidabile, ma si fa sempre più sottile, e diventa così lieve che... come posso spiegarlo? Non potrete più usarlo come una sorta di punto di ancoraggio. Non sono sicuro che abbia senso, a meno che non ci siate passati in prima persona. A un certo punto è come dire: sì, conosci l'"Io sono". Sai verso cosa punta. Come me: io so a cosa punta. Ho dovuto impararlo di nuovo, perché dopo la realizzazione del non-sé (no-self) non capivo cosa intendessero le persone parlando dell'"Io sono". Ma una volta che l'ho compreso, mi sono detto: "Ah, ok, ora capisco cosa vogliono dire".

Dunque so cos'è, ma al tempo stesso non c'è. È molto paradossale. È presente e al contempo assente. Ciò che intendo sottolineare qui, è che se avete realizzato quel senso dell'"Io sono" e siete sintonizzati su di esso, se vi avete accesso – sia tramite una domanda di richiamo come ho menzionato, o semplicemente perché è lì – sappiate che smetterà di sembrarvi un punto di approdo. Smetterà di sembrarvi delle fondamenta. Inizierà a somigliare, forse, a un occhio senza occhi. Inizierà a sembrare evanescente. Inizierà a sembrare vuoto. Inizierà ad apparire molto più mutevole rispetto a una sorta di esperienza fissa di puro essere.

E questo in realtà può causare grande sconforto, perché la sensazione sarà: "Oh, ho finalmente trovato il punto di approdo. Ho finalmente trovato casa. Ho finalmente trovato il centro infinito, e ora sta iniziando a cedere". Inizia semplicemente a non esserci più, non riesco a trovarlo, e ci si comincia a sentire come se si stesse brancolando nel buio. Questo è in parte ciò che intendevo nel mio libro quando scrivo che a un certo punto dopo il risveglio, passata la "luna di miele" in cui vi sentite molto illuminati, potreste iniziare a sentirvi molto non illuminati. E questo ne fa parte. Potreste davvero iniziare a provare questo senso di disorientamento mentre quel senso di esserci, quell'"Io sono" che sembrava così affidabile, così profondo e onnicomprensivo... di nuovo, non è che scompaia del tutto. Semplicemente si assottiglia, e smette di essere un'esperienza stabilizzante per l'identità.

Ed è qui che si inizia davvero a indagare la natura dell'identità. Esiste davvero? Ecco perché parlo di tutto questo in termini di identità. Con il risveglio, con la realizzazione, in ogni suo aspetto tutto riguarda l'identità, a un livello o all'altro. Quindi sì, quel senso dell'"Io sono", quell'esperienza di coscienza, può ancora essere raggiunta, può essere realizzata, riconosciuta, ci si può meditare sopra, eppure smetterà di essere percepita come un'esperienza fondamentale per l'identità. Smetterà di essere vissuta come un "Io sono". Questo, essenzialmente, è ciò che accade.

Ed è proprio di questo che volevo parlare nel video: del fatto che sia la domanda "Chi sono io?" sia il senso dell'"Io sono" che spesso l'accompagna, a un certo punto devono essere abbandonati, o semplicemente lasciati andare. Non attivamente. Non voglio che diciate: "Oh, percepisco questo senso dell''Io sono', e ora cercherò di sbarazzarmene". No. Ve ne accorgerete da soli quando accadrà. Inizierete a vedere che semplicemente non è più lì nello stesso modo di prima, e la stabilità della coscienza intesa come identità inizierà a venir meno.

Ora, ciò di cui sto parlando, tra l'altro, è probabilmente controverso. Ci sono molti maestri, tipi di insegnamento e persino intere tradizioni, credo, che in gran parte reificano la coscienza considerandola il traguardo finale, ma non lo è. La realizzazione scenderà più in profondità di così. E ancora una volta, non significa che la coscienza scompaia del tutto. È solo che vi renderete conto che l'identità non è mai stata la coscienza. La coscienza non è mai stata l'identità.

E ciò che inizia a svanire insieme a questo è un senso di stabilità, e la cosa non ci piace. Non vi piacerà, per definizione. Non vi piacerà quell'instabilità quando le fondamenta della realtà inizieranno a sembrarvi sgretolarsi. All'inizio non vi piacerà affatto. Ci saranno momenti in cui non la sopporterete. E ci saranno momenti in cui comincerà a sembrarvi liberatoria, e inizierà a farvi sentire in modo molto diverso. È qui che può subentrare anche molta paura, a proposito. Questa non è la barriera della paura di cui ho parlato prima in relazione al risveglio, ma ci possono essere questi periodi di paura esistenziale, o persino di angoscia esistenziale, che possono emergere durante il lavoro più profondo sull'ombra. E questo ne è un esempio.

Quella paura, ricordate, è la porta d'accesso all'archetipo del Mago. E l'archetipo del Mago è l'archetipo che rappresenta la trasformazione. Quindi, quando affrontate una trasformazione imponente, una riorganizzazione profonda, potreste sperimentare una paura immensa per un certo periodo, o per brevi lassi di tempo. Di solito avviene in brevi fiammate, ma sembra incredibilmente onnicomprensiva quando non ci sono più i confini dell'ego. Dunque, sappiate semplicemente che può esserci un territorio sorprendente al di là del bellissimo, meraviglioso, infinito, stabile, illimitato senso cosciente dell'"Io sono" e del puro essere. È meraviglioso. Certamente lo è. E può rimanere, e rimarrà sempre, una pratica meditativa se vi ci dedicate.

Potrete sempre usarla come pratica meditativa, ma non sarà più un punto di approdo. Non sarà più la vostra casa. A un certo punto non offrirà più delle fondamenta, perché l'illusione delle fondamenta in quanto tali non ha mai avuto nulla a che fare con la coscienza o con l'essere, mai. L'illusione – perché di illusione si tratta – delle fondamenta aveva a che fare con la struttura dell'identità. Ed è questo ciò che stiamo guardando in ultima analisi. Questo è ciò che intendo quando dico che l'auto-indagine a un certo punto crollerà, e il senso dell'"Io sono" si dissolverà in qualcosa di diverso. E le fondamenta inizieranno a cedere, a venir meno e a sgretolarsi. E va bene così. È semplicemente così che funziona questo percorso.

Original Source (Video): 

Title: When Asking "Who Am I?" Stops Working

https://youtu.be/vy3jCos5Ce0?si=tqR3dASdIBlRBMF7

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