Se non sei in contatto con la tua sofferenza, non hai alcun motivo di occuparti di spiritualità

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Se non sei in contatto con la tua sofferenza, non hai alcun motivo di occuparti di spiritualità | Angelo Dilullo

Ho letto un commento sotto uno dei miei video che ho trovato così acuto da doverci assolutamente fare un video. Il commento diceva essenzialmente: "Non credo che chi non abbia esperienza della propria sofferenza, o non ne sia consapevole, abbia alcun motivo di occuparsi di spiritualità". E naturalmente, è un'affermazione molto ampia, vero? È una dichiarazione molto generale, eppure non ho potuto fare a meno di sentirla risuonare dentro di me.

Non ho potuto fare a meno di essere d'accordo a un certo livello, forse a molti livelli. Cerco di non fare affermazioni eccessivamente generalizzate come questa, perché ognuno è diverso. Le cose accadono alle persone in modi molto differenti. Alcuni mi hanno detto che quando si sono avvicinati alla spiritualità, lo hanno fatto in realtà più per curiosità che per via della sofferenza.

Non provavano dolore, e via dicendo. E sebbene io lo capisca, e non voglia invalidare l'esperienza di nessuno, ciò che scopro, se scavo un po' più a fondo con persone del genere, è che in realtà stavano soffrendo; semplicemente non ne erano pienamente consapevoli. E ne ho parlato molte volte, ma c'è qualcosa nella mente umana che la rende straordinariamente abile nel nasconderci la nostra stessa esperienza. Sembra assurdo.

Ricordo che anni fa, in una lezione di filosofia, un filosofo – un filosofo contemporaneo – sosteneva che non si può mentire a se stessi. Sosteneva fosse logicamente impossibile mentire a se stessi. E propose questa argomentazione logica che, ovviamente, è molto lineare: se sei tu a mentire a te stesso e sei tu a nascondere la bugia, dove la nascondi in modo da non poterla trovare? Sei tu a nasconderla, giusto? È un'assurdità logica. Eppure si scopre che si può mentire a se stessi. Si scopre che accade di continuo. Si scopre che si possono nascondere a se stessi un'infinità di cose. In effetti, questa non è solo una semplice osservazione accademica o un'anomalia della mente umana di cui è interessante discutere a livello psicologico. Credo sia la fonte di gravi violenze.

Penso che quando vediamo persone in grado di commettere atrocità incredibili, ne restiamo sbalorditi e ci chiediamo: "Com'è possibile?", giusto? Il che, a proposito, esercita un fascino particolare sugli esseri umani. Attualmente, credo che molti dei podcast più popolari, da quanto ho capito, trattino di omicidi. Ce n'è uno intitolato My Favorite Murder e cose simili, e non so, ho sempre pensato che fosse qualcosa di dubbio gusto, capite? Come se si lucrasse sulla miseria altrui. Allo stesso tempo, capisco che ne siamo affascinati. I drammi e le storie true crime hanno un successo enorme. La gente ne è attratta, e c'è un aspetto interessante in tutto ciò. C'è qualcosa di irresistibile perché ci fa provare un po' di paura.

È molto curioso come un essere umano che, per il resto, sembra funzionare normalmente, possa semplicemente fare cose così orribili ad altre persone. C'è un elemento affascinante in questo. Questa è una piccola divagazione, ma è un aspetto davvero interessante. E quando osserviamo di nuovo le atrocità più estreme, ci chiediamo ancora una volta: "Come può accadere?". Come hanno fatto le guardie dei campi di concentramento nazisti ad arrivare al punto di poter uccidere le persone in modo quasi rituale? E ci sono delle risposte a questo. L'alcol. All'inizio dovevano letteralmente farli ubriacare perché lo facessero. La paura. Se hai il terrore che qualcuno ti spari se non sei tu a sparare a quella persona, allora le spari. Spesso è così che indottrinano i bambini soldato, non è vero? Cose del genere. Le gang lo fanno, i cartelli criminali e via dicendo. Insegnano alle persone a torturare gli altri perché, se non lo fanno, saranno loro a essere torturati. Quindi, l'indottrinamento attraverso la paura.

Così, gli esseri umani si infliggono a vicenda ogni sorta di atrocità. Ma se ci si chiede: come può qualcuno fare deliberatamente del male a un bambino? Consapevolmente. Come può qualcuno uccidere qualcun altro per dispetto, per vendetta, per qualsiasi motivo? Come possono le persone ignorare gli effetti delle proprie azioni quando commettono frodi su vasta scala o cose simili? E in parte, la risposta è che noi giustifichiamo le cose. Giustifichiamo le nostre azioni, i nostri comportamenti, ma nonostante ciò, dobbiamo in qualche modo nascondere a noi stessi l'impatto di ciò che facciamo. Ed è proprio così che funziona la mente. La mente crea una scusa e dice: "Beh, lo sto facendo per questo, questo e quest'altro motivo". E sembra che quella ragione sia quasi causale, come dire: "Oh, l'ho fatto a causa di questo".

Ma non è questo lo scopo della ragione. Non è questo l'effetto di una giustificazione. Una giustificazione ti porta a dissociarti. Ti aiuta a non provare realmente emozioni. Ti confina nella testa affinché tu non debba percepire l'impatto delle tue azioni, il fatto che stai ferendo qualcuno, o un animale, o qualsiasi altra cosa. O te stesso, perché lo facciamo anche a noi stessi. Questa è la separazione in cui la psiche umana può cadere, la mente umana, persino il cuore umano. [si schiarisce la voce] Naturalmente, sto parlando di esempi estremi, ma il fatto stesso, il solo fatto che chiunque di noi possa farlo, dovrebbe farci riflettere. Dovrebbe infondere in noi una certa sobrietà interiore.

Ed è proprio la capacità di fare ciò, anche se non stiamo perpetrando violenze di massa o nulla del genere... La capacità stessa di fare questo è anche ciò che causa la sofferenza. È esattamente lo stesso meccanismo. È ciò che genera la sofferenza ed è ciò che ce la nasconde. È ciò che ci permette di dire: "Io non soffro. Sto benissimo". È ciò che ci permette di dire: "Oh, no. Sono cresciuto in un'ottima famiglia. La mia famiglia era fantastica. Eravamo molto uniti". E poi, a un esame più attento... beh, ci sono stati degli abusi, papà beveva e a volte picchiava mamma, ma a parte questo eravamo una buona famiglia, eravamo legati. E sì, un paio di noi hanno avuto problemi di droga da adulti, e sì, abbiamo vissuto ripetute relazioni fallimentari, ma no, siamo una buona famiglia, vero? Sono queste le dinamiche: giustifichiamo così tante cose. Ci raccontiamo storie che ci fanno sentire meglio, o che pensiamo ci facciano sentire meglio. Forse ci offrono una sorta di prestigio sociale, convincendo gli altri che stiamo bene o chissà cos'altro. Ma in realtà, si tratta di affermazioni dissociative. Sono meccanismi di dissociazione che ci aiutano semplicemente a non sentire ciò che sta realmente accadendo.

Forse non si tratta dell'impatto delle nostre azioni; si tratta dell'impatto che le azioni degli altri hanno avuto su di noi. Come nascondiamo a noi stessi i nostri traumi? Come nascondiamo a noi stessi gli abusi subiti? Questa divisione della mente umana, o questa capacità frammentante della mente, non è solo la fonte della sofferenza, ma è il comodo meccanismo attraverso il quale aiutiamo noi stessi a non renderci nemmeno conto di soffrire. Quindi, tornando all'affermazione iniziale... Tornando all'affermazione secondo cui, se non sei nemmeno consapevole della tua stessa sofferenza, la spiritualità non ha alcun senso.

Ed ecco come interpreto io la questione, perché sono d'accordo. Perché, altrimenti, cosa ci fai con la spiritualità? La tratti semplicemente come se Dio fosse un grande Babbo Natale nel cielo pronto a esaudire i tuoi desideri, e quindi preghi per ottenere ciò che vuoi pensando di riceverlo? Preghi Dio affinché la tua squadra di calcio vinca o qualcosa del genere? È davvero questa la spiritualità? Si può anche solo chiamarla spiritualità? Cos'è tutto questo? [sbuffa] Oppure si tratta solo di seguire una serie di regole per poter andare in paradiso, perché il punto è che io vada in paradiso. Mi comporterò bene, ma in fondo lo farò solo per ricavarne un vantaggio, giusto? Senza rendersi conto che sotto a tutto questo c'è la sofferenza. Senza rendersi conto di star soffrendo per davvero.

E credo che in realtà la religione – certamente la religione strutturata o istituzionale – possa essere usata probabilmente per il motivo esattamente opposto, o possa funzionare in modo contrario rispetto a come agisce la vera spiritualità. La spiritualità serve a svegliarti dal sogno. La religione ti offre un sogno che in qualche modo è funzionale, che è pratico: non sempre per te, magari è più pratico per l'istituzione. Ti dice di pagare la decima, di dare soldi, di sostenere le istituzioni religiose ed esaltare i preti, e tutte quelle cose che portano a frodi, danni, abusi e via dicendo. Quindi sì, ti viene fornita una storia migliore. "Migliore" tra virgolette. Può servire alla religione, può servire all'istituzione, ai sacerdoti o ad altri membri della comunità. Chi lo sa? Ma ciò che non fa è permetterti di affrontare quella sensazione logorante che ci sia qualcosa di sbagliato, che qualcosa proprio non vada.

Perché devi dissociarti e pregare un dio nel futuro per poter ottenere qualcosa nel futuro? Immaginare un dio, un certo tipo di dio, il dio della tua immaginazione. Perché devi farlo? Perché devi dissociarti? Perché hai bisogno di quelle promesse? Perché stai soffrendo qui. Perché, nel profondo, qui qualcosa non ti sembra affatto a posto. Già. [si schiarisce la voce] Quindi, se non sei in contatto con questa sofferenza, allora credo che, in termini generali, la spiritualità o la religione si trasformino in qualcosa che non erano affatto destinate a essere. Si trasformano in ulteriore ego. L'ego è l'opportunista per eccellenza. L'ego collettivo è ciò che causa tutta questa violenza. È ciò che genera ogni divisione. È ciò che provoca tutti i crimini. È colpevole di ogni singolo reato che sia mai stato commesso. Questo corpo di dolore (pain body) collettivo, questo ego. Sarà lui a tirare i fili finché non entrerai autenticamente in contatto con la tua sofferenza, con il tuo dukkha, con il tuo senso di insoddisfazione. Sto calcando troppo la mano? In realtà, non credo.

Certo, potresti esserne in contatto solo in parte. Potresti esserne in contatto in modo intermittente, o vago. E questo inizierà a sintonizzarti, ad aprirti a ciò che promette o che offre, ad esempio, un percorso diretto come il Buddismo Zen, l'Advaita Vedanta, lo Dzogchen, il Mahamudra – questi approcci di via diretta, o il dharma pragmatico non tradizionale, o ciò di cui parlo quando uso il termine risveglio (awakening). Sì, potresti cominciare a sintonizzarti con tutto questo quando inizi a risuonare con la sensazione che qualcosa non va. E non intendo che qualcosa non va in senso spirituale. Intendo che qualcosa non va intimamente in "te", nella tua esperienza personale. Qualcosa ti sembra fuori posto.

La vita è stata insoddisfacente. Anche se hai continuato a dirti che lo era, o se hai continuato a dire a tutti gli altri che lo era, ciononostante una parte di te sente di soffrire, invoca aiuto e non riesce a trovarlo. Neppure il terapeuta è servito, no? Neppure il prete ha aiutato. Neppure la spiritualità spicciola (pop spirituality) ha funzionato. La meditazione, niente di tutto ciò. C'è ancora qualcosa che ha bisogno di essere affrontato. Grida: "Guarda qui. Guarda qui". Ma tutto il mondo là fuori, compresa la religione, ti dice di non guardare lì. Di non andarci. Sono io a dirti: vacci. Vacci. Entra proprio in quella sofferenza. Questo è il punto centrale. Questo è il punto. Questo è il sentiero. Questo è il compimento.

Nel Buddismo, c'è un'espressione bellissima [sospira] che in sostanza afferma che la sofferenza, o dukkha, è la liberazione, o il nirvana. Il Samsara è il nirvana. Esatto. Dunque la sofferenza non è solo la via, è il compimento. Perciò va bene che tu soffra, anche se ti sembra che non vada affatto bene. Anche se ti sembra terribile. E non ti sto semplicemente dicendo di accettarlo. Non ti sto dicendo di convincerti: "Oh, questo mi fa stare bene", quando invece non è così. Non è questa la risposta.

Il mio punto è che il fatto che la sofferenza ci sia, va bene. Va più che bene. Quello è l'inizio del cammino spirituale. È l'inizio del vero dispiegamento spirituale. L'angoscia è il fiammifero che accende l'illuminazione (enlightenment). È di questo che stiamo parlando. Stiamo parlando del kensho, del risveglio per te, che non è nulla che tu possa concettualizzare. Il termine in sé non significa nulla, in realtà. Indica solo una possibilità per te. Questo è ciò che conta. E questa possibilità è che quella sofferenza diventi un portale.

Parlando in termini convenzionali, direi che il nocciolo della questione è che non sei obbligato a soffrire nel modo in cui stai soffrendo. Tuttavia, la via d'uscita passa da dentro. Devi attraversare la sofferenza perché essa è come un portale. Ti sta solo dicendo: guarda qui. Ti sta dicendo: indaga, vedi cosa c'è qui. Una volta che inizi a vedere cosa c'è, in realtà diventa una lente. Ti spinge più a fondo in essa, o più a fondo in te stesso, o più a fondo nell'indagine sulla natura della tua esperienza, del sé, dell'identità, dei pensieri. Ecco di cosa si tratta. Questa è la vera spiritualità.

Quindi sì, credo che il commento fatto da quella persona sia corretto. Sostanzialmente, non mi importa di ciò che fa la gente. Avvicinatevi alla spiritualità per qualsiasi motivo vogliate, ma essa non inizierà davvero a dispiegarsi. Non inizierà davvero ad aprirsi. La via non inizierà a rivelarsi finché non comincerete a riconoscere la vostra stessa sofferenza, il che richiede una certa onestà. Sì. Richiede vulnerabilità. Richiede autenticità.

Original Source (Video): 

Title: If You Aren't In Touch with Your Own Suffering You Have No Business in Spirituality

https://youtu.be/LjZwqOhwbSk?si=bUOJ86KiLYS6snvy

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