Sconfiggere il Drago della Mente Giudicante | Angelo Dilullo

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Sconfiggere il Drago della Mente Giudicante | Angelo Dilullo

Stamattina ho ricevuto un messaggio da una persona che condivideva con me alcune informazioni sulle traduzioni dal pali, riguardo al Canone Pali in quanto corpo dottrinale originale del buddismo. Poiché il pali era una lingua locale indiana, questa persona mi stava illustrando l'etimologia e le traduzioni di un paio di termini.

Uno riguardava i vincoli (fetters), e in particolare l'ottavo vincolo, che spesso viene tradotto come presunzione (conceit). Il termine è mana. L'ho trovato un argomento davvero intrigante, così ho iniziato a fare delle ricerche sull'etimologia di queste parole e così via, per verificare se la traduzione corrispondesse a quella che è la mia personale percezione dell'ottavo vincolo, ovvero lo smascheramento della struttura dell'io (self-structure).

Mi riferisco alla struttura sottile dell'io. Di recente, durante il ritiro a Kio-o in Canada, avevo tenuto una serie di discorsi proprio su questo specifico argomento, e ciò che ho scoperto indagando i termini è piuttosto affascinante. Di solito non mi dedico molto all'etimologia o alla storia delle parole, ma in questo caso è stato illuminante.

Dunque, la parola mana, che spesso viene tradotta come presunzione o orgoglio, ha in realtà una traduzione più diretta che suona come "misurare" e "mente". Significa quindi sia "misurare" che "mente", o "la mente che misura". La radice pali è man, che significa pensare, misurare, considerare o avere un'opinione su qualcosa. E la radice proto-indoeuropea di questo termine è men.

Questo spiega perché sia una delle radici più prolifiche nelle lingue indoeuropee. Significa pensare. Significa mente e spirito. Ma ecco i termini affini, ed è qui che la cosa si fa interessante. Questi sono i vocaboli indoeuropei imparentati che derivano dalla stessa radice: in inglese, la parola mind (mente) deriva direttamente da men.

Così come forse anche la parola inglese man (uomo), intesa come "colui che pensa". Il latino mens, che significa mente, e da cui derivano termini come mentale, ideazione e commento. Il greco menos: spirito, forza, intenzione. Sempre in greco troviamo mania: pazzia, ovvero il pensiero che sfugge al controllo. In sanscrito abbiamo manas: la mente, la facoltà pensante. Ancora in sanscrito c'è mantra, composto da man più tra, che significa "strumento del pensiero". E in inglese memory (memoria), mentation (attività mentale), monitor, monument (monumento), derivano tutti da men.

Quindi, da un'unica parola radice nascono tutte queste diverse varianti che hanno a che fare con il pensiero, oserei dire con l'identità, la cognizione e persino con l'uomo stesso. In definitiva, con il sé. Davvero affascinante. Pertanto, l'ottavo vincolo può essere tradotto come il crollo della struttura dell'io, o la caduta dell'illusione del sé: il senso dell'io più primordiale e sottile.

La prima volta che ne ho sentito parlare in questi termini in relazione all'ottavo vincolo — poiché prima non avevo mai riflettuto sulla terminologia dei vincoli riferendola alla mia esperienza personale — quando ho sentito Kevin Schanilec analizzarla in dettaglio, ho pensato che avesse perfettamente senso, specialmente per quanto riguarda l'ottavo vincolo.

Perciò ne parlo in termini piuttosto liberi, sebbene di solito io preferisca basarmi sulla mia esperienza diretta o su quella maturata lavorando con altre persone, osservando il loro modo di vivere in prima persona il crollo e la dissoluzione della struttura dell'io, le implicazioni che ne derivano e così via.

Faccio anche notare come tutto questo si allinei al modello dei vincoli, e certamente alle descrizioni dell'ottavo vincolo inteso come la mente che misura. Nello specifico, nei sutta del Canone Pali, il Buddha ha descritto come questo processo si manifesti in tre frasi esplicite che si traducono con: "Io sono migliore", "Io sono uguale" e "Io sono inferiore".

Sono tutte, per così dire, strutture relazionali riferite a me in quanto sé. L'ho trovato davvero affascinante perché, nei discorsi che ho tenuto la scorsa settimana, mi sono concentrato soprattutto sul fatto che la struttura dell'io, questa struttura tanto sottile, si autoalimenta attraverso la relazione. E con questo non intendo la cognizione o la costruzione mentale dei rapporti con altri esseri umani nel senso comune del termine o con la sua normale connotazione.

Piuttosto, se osservate cosa fa concretamente un pensiero — questi pensieri così sottili sui quali si fonda l'intera impalcatura del nostro pensare — se osservate il suo operato, vi accorgerete che evidenzia quasi costantemente una relazione. Oserei dire che si tratta di una relazione tra il sé e l'altro, e tra il sé e il tempo.

Il che ha perfettamente senso quando ci si rende conto che la struttura dualistica della mente è essa stessa sia spaziale che temporale. E questa relazione sottile è visibile in qualunque pensiero, persino in quelli più banali e quotidiani che vi creano disagio rispetto al tempo.

Per esempio, se provate a riflettere su quando pensate alla vostra giornata, alla vita, a voi stessi e a ciò che dovete fare in relazione al tempo, avvertirete quasi sempre un senso di limitazione. È una sensazione spiacevole. Vi fa sentire in trappola. Vi fa sentire rinchiusi. In un certo senso vi genera insicurezza, o vi dà l'impressione di non avere abbastanza, di non avere tempo a sufficienza; o ancora, anche se riuscite a sbrigare un gran numero di incombenze, c'è sempre dell'altro da fare, e restate imprigionati in questo vincolo temporale.

Nel mio libro ne parlo in termini leggermente diversi, descrivendolo come la sensazione di trovarsi su una linea del tempo. Una linea del tempo finita lungo la quale ci si muove; c'è un'enorme costrizione in questo modo di pensare. Naturalmente, si tratta solo di un pensiero. Se guardate alla realtà naturale, per così dire.

Se guardate direttamente alla vostra esperienza, non troverete il tempo. Non lo troverete mai. Appare, o sembra apparire, soltanto all'interno della cornice del pensiero. Ma quando accade è così vincolante, ed è così fulmineo. Avviene a una velocità incredibile. Anche solo il pensare a cosa dovete fare di qui a un minuto. Vi siete mai sentiti stressati per quello che dovete fare tra un solo minuto? Chiedendovi se avrete abbastanza energia, se le cose andranno come desiderate, se sarà piacevole come credete dovrebbe essere, o se al contrario sarà fastidioso, o se riuscirete a gestirlo. Pensate a quanto sia fonte di stress. Eppure, in genere, è del tutto inutile. Per la maggior parte del tempo, infatti, si finisce semplicemente per seguire il flusso degli eventi.

Anche se la vostra mente è estremamente attiva e vi dice: "Sto programmando ogni cosa, sto decidendo tutto", in definitiva state solo seguendo il flusso delle cause e delle condizioni; e più vi risvegliate, più questo vi apparirà chiaro. Non voglio approfondire questo aspetto specifico in questo video, ma fidatevi delle mie parole: più vi risvegliate, meno le catene del pensiero vi limiteranno, confineranno e definiranno la vostra esperienza, e più diventerà evidente che, in realtà, siete simili a una barca trasportata da un fiume.

Seguite la corrente delle cause e delle condizioni che si manifestano, anziché manovrare il timone e prendere decisioni nel modo in cui la vostra mente immagina di fare. Semplicemente, non funziona così. Non può funzionare così, perché la mente ragiona in termini temporali e via dicendo. Eppure si prova un profondo disagio quando la mente opera in questo modo. Pensiamo, ad esempio, alla mia relazione con l'istante successivo:

Sarà favorevole, sfavorevole o neutro? La mia relazione con una certa persona, l'interazione che avrò con chi devo parlare tra un minuto o tra cinque minuti. O il ripensare alle interazioni passate avute con la gente. Il mio rapporto con loro: è stato favorevole, sfavorevole o neutro? È presente questa intrinseca natura relazionale.

Ha la... insomma, non sono solo queste due, ci sono tre componenti. C'è la natura relazionale. C'è la natura atemporale: è fuori sincrono. Non si trova mai nel momento presente. Siete sempre lì a pensare a ciò che non è adesso, qualcosa che ovviamente non esiste, il che è di per sé motivo di disagio. E infine, c'è anche una sorta di gerarchia.

È la componente giudicante. Quella parte che entra in relazione, la mente giudicante. Giudicate in base a ciò che è meglio, peggio, o in qualche modo uguale. Questa ne è una versione. Un'altra versione è: favorevole, sfavorevole o neutro. È quello che voglio, quello che non voglio, oppure è neutro? E a quel punto sentiamo di avere una relazione con tutto ciò. Di fatto, ci sentiamo vincolati a una relazione con queste dinamiche.

Pertanto, noi siamo effettivamente in relazione con i nostri pensieri. È questo l'aspetto opprimente del pensiero. Il modo più basilare per esprimerlo è che la relazione avviene con il pensiero stesso. E, naturalmente, la sensazione dualistica che ne scaturisce è quella di essere qualcosa di separato, qualcosa di distinto. Ma anche questo è un pensiero. Quindi, a ben vedere, ogni disagio viene filtrato attraverso la lente del pensiero.

Certamente mi riferisco a quel disagio che definirei dukkha: la sofferenza, l'insoddisfazione, l'identificazione con la mente, e così via. Ma il problema non risiede nel semplice fatto che i pensieri fossero presenti. Risiede piuttosto nella percezione di intrattenere una relazione con essi. È la reattività che nutriamo nei confronti del pensiero. È l'azione che mettiamo in campo a causa sua.

E, alla base di tutto, c'è la relazione che abbiamo con il pensiero. È la percezione stessa della "relazionalità" a rendere persino possibile il sentirsi separati. Il sentirsi al di sopra, al di sotto, prima o dopo. Lo voglio? Non lo voglio? Devo respingerlo? Devo attirarlo a me? È su questa impalcatura originaria — il costante tentativo di instaurare una relazione fondamentale, semplice e immediata con tutto e con tutti — che si edifica il senso perenne della dualità nel pensiero.

Al di sopra di tutto questo si ergono le altre fissazioni. Ecco perché esistono i vincoli inferiori: il desiderio, l'avversione, la forma, tutto il resto. Sono, per così dire, annidati in vari strati. Dunque, è davvero affascinante che tutto ciò coincida con l'etimologia di quella parola; anzi, oserei dire che ne è un ritratto estremamente accurato.

La mente che si relaziona, la mente che giudica. La mente giudicante è esattamente ciò che si arresta in un modo molto specifico. Direi che la mente che giudica lo fa in modo non necessario. Questo non significa che, in termini convenzionali, non possiamo mai valutare qualcosa. Il problema è la fissazione costante sul giudizio, unita all'io (self) che ha l'illusione di prendere continuamente forma proprio nutrendosi di questo giudizio.

È questo il disagio. È questa l'illusione fondamentale. E quando tutto questo cessa di accadere — e conosco personalmente due persone a cui è successo nelle ultime due settimane — quando si ferma, è estremamente affascinante, perché la sua assenza si nota in modo palese. L'aspetto interessante è che non è esattamente come il primo risveglio, che assomiglia a una sorta di grande esplosione di consapevolezza.

Non che vi sia sempre una grande esplosione di consapevolezza, ma in questo caso manca di quella natura sbalorditiva tipica del comprendere qualcosa di così vasto e fenomenale, in un certo senso. Forse sto anche esagerando nell'usare i termini "vasto" e "fenomenale", ma la natura della consapevolezza in sé è infinita. Possiede questa qualità immensa che ti fa esclamare: "Wow, è incredibile che sia semplicemente questo, per tutto il tempo".

Ora è quasi l'opposto, eppure resta un evento davvero straordinario. È più una serena constatazione: "Oh, è semplicemente svanito. Non c'è mai stato". Quell'io giudicante e relazionale non è mai esistito, e solo ora posso vedere quanta forza di gravità possedesse. Possedeva tutta la forza di gravità. Quindi, in un certo senso, questo è in realtà il nucleo o l'essenza di ciò che il primo risveglio vi rivela.

È il motore che alimenta tutta quella dissociazione e quell'identificazione con la mente, che alla fine esaurisce il carburante. Il motore di quella mente relazionale si spegne. A quel punto ne vedete chiaramente i risultati. La relazione stessa che esso suggeriva semplicemente non esisteva. Non c'è. Non può esserci. È questa la realizzazione del non-sé (no self), ed è al contempo profondamente straordinaria e del tutto ordinaria. Non è nulla di eclatante.

Eppure, finalmente riuscite a vedere con limpida chiarezza. Capite una volta per tutte che l'illusione fondamentale è stata dissipata, e sapete di cosa si tratta. È chiarissimo che cosa si è dissolto. Non è chiaro, semmai, come abbiate potuto persino crederci fin dall'inizio. Non riuscite a rintracciare quel meccanismo perché non è mai stato lì, ma riuscite a comprendere in che modo venisse creduto. Ed è così che, come risultato, ottenete questa visione estremamente nitida.

Ed è qui che la mente giudicante si placa. Questo non significa che non possa mai più manifestarsi come pensiero. Non significa che non possiate più avvalervi della cognizione. Certo che potete farlo, ma quella sensazione logorante di creare costantemente un io cercando di difenderlo in relazione a tutto ciò con cui sembra rapportarsi, avendo perennemente l'impressione che sia in atto una qualche dinamica relazionale, semplicemente cessa.

Questa è la fine. Questa traduzione mi piace di più rispetto a... qual è l'altro termine usato di solito? Presunzione. Mi piace più di presunzione. Non so se questa riflessione possa esservi utile, ma l'ho trovata davvero affascinante.

Original Source (Video): 

Title: Slaying the Dragon of the Judging Mind

https://youtu.be/QhxJNh_IfVQ?si=NEHUqXzOkPFLCynI

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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