Che diavolo è il senso dell'"Io Sono" (I Am)? | Angelo Dilullo

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Che diavolo è il senso dell'"Io Sono" (I Am)? | Angelo Dilullo

Lasciate che vi racconti una piccola storia riguardo al senso dell'"Io Sono" (I Am). Ho vissuto un risveglio quasi trent'anni fa e ne ho già parlato in altri video. Chi conosce il mio canale mi avrà sicuramente sentito affrontare l'argomento. Se siete nuovi, potete guardare il documentario Awake o uno qualsiasi degli altri miei video in cui ne parlo. Ma ciò di cui voglio discutere oggi è ciò che accadde dopo quel cambiamento profondo — o meglio, dopo una serie di passaggi avvenuti nell'arco di qualche settimana.

All'epoca, nel 1997, innanzitutto non facevo parte di alcuna comunità spirituale. Avevo 24 anni. Semplicemente soffrivo, in sostanza, e mi capitò tra le mani un libro che, in qualche modo, illuminò questo sentiero; un sentiero che non si sviluppava nel tempo, ma che attraversava direttamente le fondamenta della mia struttura identitaria. E questo fu tutto.

Non avevo amici spirituali. Non c'erano affatto comunità spirituali intorno a me. Non sentivo il bisogno di farne parte, né sapevo cosa fosse davvero la spiritualità. Non vi ero immerso di per sé, sebbene in passato mi fossi interessato al Buddismo e al pensiero orientale, ma senza un approccio concettuale e senza alcuna spinta o desiderio di integrarmi in un qualche gruppo.

Credo sia stato più il mio istinto a guidarmi, finché non ho finalmente compreso di cosa si trattasse. E il fulcro non è l'argomento in sé. È una via. È un metodo per procedere verso l'interno in un modo molto specifico, per squarciare i veli di illusione sotto i quali vivevo e che mi causavano tanta sofferenza.

Dunque, emergendo da quell'esperienza, dopo quei profondi cambiamenti, non frequentavo affatto persone o comunità spirituali. In realtà, lavoravo nella gestione della ristorazione e, poco dopo, decisi di entrare nel campo medico, per poi iscrivermi, a un certo punto, alla facoltà di medicina.

Trascorsi così circa cinque anni, dopo quel risveglio, dedicandomi agli studi universitari di base per prepararmi a medicina, lavorando piuttosto duramente. Quindi, no, non avevo alcuna conoscenza delle comunità spirituali. Non c'era ancora veramente internet; o meglio, cominciava a esserci, ma io non lo usavo. E di conseguenza, non seguivo oratori spirituali online o cose del genere.

Non ero mai stato in un ashram. Non sapevo molto delle comunità né se fossero realmente presenti negli Stati Uniti, per quanto ne sapessi. L'unica cosa che feci, tuttavia, grazie al libro che avevo letto e che mi aveva aiutato a comprendere quell'approccio al risveglio — si intitola The Three Pillars of Zen — fu cercare informazioni su quel lignaggio. Scoprii così che, nella mia stessa città, c'era un centro Zen.

E colui che sarebbe diventato il mio insegnante, l'unico vero insegnante formale che io abbia mai avuto, era il direttore spirituale del centro. Era essenzialmente il maestro Zen. E il suo insegnante, negli anni '70 e '80, era stato Philip Kapleau, l'autore del libro The Three Pillars of Zen.

Così pensai: "Oh, è piuttosto interessante che quello stesso lignaggio abbia un tempio o un centro proprio nella mia città". E ci andai. La cosa curiosa, però, è che non mi unii veramente a una comunità. Conobbi alcune persone qua e là, ma ci andavo principalmente per meditare. Andavo, mi sedevo, e cantavo quando loro cantavano.

Recitavo il Sutra del Cuore e poi me ne andavo. Andavo al lavoro o all'università. Ma, a parte questo, non mi inserii in nessuna comunità spirituale. Andavo semplicemente a sedermi, e partecipavo alle sesshin, i lunghi ritiri di una settimana. Tuttavia, se conoscete un po' lo Zen, sapete che non c'è molta dottrina, ammesso che ce ne sia. È tutto basato sulla forma.

Consiste in un'enorme quantità di meditazione, o zazen. Alcune pratiche includono il teisho, i discorsi del maestro, che dovrebbero essere insegnamenti diretti, non tanto concettuali o storici, sebbene ne abbiano alcune componenti. Quindi, ricevetti un po' di tutto questo, ma ero lì unicamente per l'esperienza diretta. Il risveglio era già avvenuto.

E per me l'esperienza diretta consisteva nell'attraversare le zone d'ombra e nello scaricare tutta quella tensione che si era accumulata nel corso degli anni. Perciò, sì, frequentai quel centro per qualche anno, ma non nel senso di vivere una comunità spirituale. Non mi trattenevo a socializzare; mi limitavo ad andare, sedermi e andarmene.

Questo era tutto. Non avevo alcuna esperienza con le comunità legate ai satsang o con discorsi di quel tipo. È stato solo circa dieci anni fa che mi sono imbattuto per caso online, su YouTube, in persone che parlavano di non-dualità; oratori non-duali, per così dire. Non so chi abbia scoperto per primo; probabilmente Mooji. O forse Eckhart Tolle.

Credo di aver letto il suo libro. Sì, forse è stato quello a dare il via a tutto, una decina di anni fa. Lessi il suo libro e pensai: "Oh, quest'uomo è molto chiaro". Non avevo mai letto nessuno di così diretto in un contesto contemporaneo. Come ho detto, The Three Pillars of Zen risaliva agli anni '60. Quindi mi dissi: "D'accordo, ecco un autore contemporaneo che parla di queste cose. È piuttosto interessante".

Credo di averlo visto su YouTube, e poi l'algoritmo ha iniziato a propormi altri video. A un certo punto ho scoperto Adyashanti e ho pensato: "Ok, questo è più nelle mie corde. Questa è la chiarezza che risuona davvero su molteplici livelli, unita a flessibilità, fluidità e capacità di espressione". La sua lucidità mi era evidente.

Quindi, sì. Oh, anche Lisa Cairns. Lisa Cairns è un'altra facilitatrice o oratrice non-duale online, e fa ancora video. E poi alcuni altri. Ed è stata questa la mia prima vera introduzione a quelle che potrei definire comunità spirituali, suppongo.

E partecipai ad alcuni ritiri. Incontrai delle persone. Conobbi praticanti molto seri, individui che avevano già vissuto dei risvegli, e ricercatori spirituali che stavano transitando verso questo approccio più diretto. E iniziai a farmi un'idea di quel mondo. Ma ecco la cosa curiosa, ed è il motivo per cui ho voluto fare questo video, in realtà, perché ne parlavo di recente con un amico.

Quando iniziai a guardare questi video, c'era una cosa di cui le persone parlavano, quasi in modo casuale. La menzionavano semplicemente, e io mi chiedevo: "Ma di cosa stanno parlando?". E poi, naturalmente, moltissimi esaltano Ramana Maharshi per la sua chiarezza e tutto il resto.

E parlavano di questo senso dell'"Io Sono", giusto? Il senso del Sé con la S maiuscola, o il senso dell'"Io Sono". Quando cominciai a imbattermi in questi concetti ero un po' confuso, mi chiedevo: "Mi sta sfuggendo qualcosa?". Era come se non avessi vissuto quel tipo di risveglio, capite? Eppure avevo avuto un risveglio molto limpido, una realizzazione del non-sé (no-self), e l'intera struttura dell'ego era svanita.

Era semplicemente crollata, eppure la gente parlava dell'"Io Sono", e io pensavo: "Che [ __ ] è questa cosa?". Davvero, non riuscivo a capirlo. Per un attimo accarezzai persino l'idea che forse mi stesse sfuggendo davvero qualcosa, ma dopo un po' mi dissi: "No, riesco a percepirlo".

Mi sembrava una sorta di reificazione o di fissazione. Sapevo che non era un aspetto su cui dovevo indagare in modo specifico, ma continuavo a non coglierne il senso. Davvero non ci riuscivo. Mi dicevo: "Non so di cosa stiano parlando". E la cosa buffa è che il motivo, probabilmente, risiedeva nel fatto che il mio risveglio era avvenuto 15 o 16 anni prima, e anche la dimensione del non-sé apparteneva a quel passato ormai lontano.

Così pensavo: "'Io Sono', questo è un pensiero, giusto?". Come dire: io sono un gatto, io sono un cane. Sono umano, sono la Regina d'Inghilterra. Cioè, questi sono pensieri. "Io Sono" è un pensiero. Non riuscivo a vederlo in nessun altro modo. Non riuscivo a capire in che modo potesse essere una percezione profonda, o come le persone potessero risvegliarsi all'"Io Sono".

Non ci arrivavo. Poi, a un certo punto, non so nemmeno io come sia successo, ma ho capito perfettamente di cosa stavano parlando. Oh, a proposito, fatemi fare un piccolo passo indietro. Ho pubblicato dei video sull'"Io Sono", sul senso dell'"Io Sono" e sull'auto-indagine (self-inquiry) legata ad esso. E questo perché ho compreso la connessione di cui vi sto per parlare.

Dunque, non lo sminuisco affatto. Se vivete un risveglio e vi aprite al senso dell'"Io Sono", vi sembrerà così onnicomprensivo e, in un certo senso, così completo, che sentir parlare della sua assenza non avrà alcun senso per voi. Sarebbe in netta contraddizione con la vostra esperienza immediata. E se vi trovate in quella fase, va benissimo così. Non ho alcun problema al riguardo.

Ora lo comprendo. Lo capisco. Tuttavia, non è l'espressione ultima della realizzazione. Non è la destinazione finale, per così dire, nel processo di scioglimento dai legami. Non che esista davvero una destinazione, ma ci tengo a fare questa precisazione. Non sto dicendo che sia giusto o sbagliato. Dico solo che io non ho attraversato affatto quella fase.

O se l'ho fatto, è stata estremamente breve. Ed è di questo che vi parlerò. A un certo punto mi è stato chiaro che quando le persone parlano del senso dell'"Io Sono", si riferiscono alla coscienza illimitata (unbound consciousness). Ma non riuscivo a unire i puntini, perché mi dicevo: "La coscienza illimitata: ne conosco l'esperienza. Ne conosco la realizzazione".

"Ne conosco la limpidezza. Riesco a vederne le implicazioni e le intuizioni profonde ad essa associate". E sapevo anche che la mia realizzazione — beh, chiamarla "mia" fa sorridere, ma ciò che mi è accaduto, ciò che è successo qui in tutti quegli anni passati — è andata ben oltre. Ma la primissima fase era stata proprio quella.

Si trattava di questa limpidezza incontaminata, oceanica, della coscienza illimitata. Ma anche allora, non credo che l'avrei chiamata "Io Sono". Sono certo che non lo avrei fatto. E men che meno oggi. Per questo mi sembrava così strano. Mi chiedevo: "Perché la chiamano 'Io Sono'?". Col tempo, però, ho capito che si tratta proprio di questo. E va benissimo.

Credo che il punto sia che alcune persone nascono in questa vita con un senso del sé semplicemente più radicato di altre. Ci sono teorie, infatti, secondo cui le persone neurodivergenti potrebbero non essere venute al mondo con un senso dell'identità completamente formato, il che ha assolutamente senso per me. Ma credo che anche altri individui, predisposti al risveglio, possano presentare questa caratteristica.

E credo sia stato così anche per me. Probabilmente è per questo che era così dannatamente scomodo e doloroso vedermi intrappolato nei pensieri, cercando di farmi strada attraverso quel mondo interiore mentale. Era un tale disagio, una tale confusione. Mentre credo che per alcuni sia qualcosa del tipo: "Oh sì, io sono questo".

"Io sono questo. Sono questa persona. Mi muovo nel tempo. Ho un passato e un futuro". C'è qualcosa di confortante e di reale in tutto ciò, finché non lo è più. Ma per me, non credo sia mai stato veramente così. Perciò, quando avvenne quel primo salto di consapevolezza, fu pura beatitudine. Ne ho già parlato. E in quel momento riflettei: "Oh, ecco cosa cercano tutti".

Cioè, questo è ciò che... La cosa divertente è che feci questo pensiero: "Questo è ciò che le persone spirituali stanno cercando". E subito dopo pensai: "Ma io non conosco nessuna persona spirituale. Come faccio a saperlo?". Fu buffo, ma non mi importava. Pensai solo: "Sì, questo è chiaramente qualcosa a cui la gente aspira". E potevo comprenderlo, perché è un'esperienza che abbraccia ogni cosa.

Tutte le cose che rincorrete, tutto ciò che desiderate, tutto ciò che sentite di voler evitare, tutte le idee che avete su voi stessi e sugli altri: sono solo minuscoli frammenti separati di tutto questo. Questa è la totalità. Così, quando le persone parlano di "pienezza", dell'"Uno" o di "Dio", ecco, è esattamente a questo che si riferiscono.

E all'"Io Sono". E al "Sé" con la S maiuscola. È di questo che parlano. Ed è magnifico. Ma io, personalmente, non gli avrei dato un'etichetta. Credo sia questa la semplice verità. E se anche l'avessi fatto, di certo non sarebbe stata "Io Sono". Non l'ho nemmeno chiamata coscienza. Sapevo semplicemente cosa fosse. È come se non conosceste il linguaggio.

Immaginate di non conoscere la lingua e di tuffarvi nell'oceano: sapete benissimo che c'è un'immensità d'acqua intorno a voi, ma non le date alcun nome, giusto? È stato più o meno così. Era semplicemente molto, molto chiaro, oceanico, pacifico, colmo di beatitudine. E pensai: "È questo che le persone stanno cercando".

"E per il resto della mia vita, quando non sarò al lavoro, o quando non sarò impegnato a mantenere questo corpo e questa mente o quant'altro, siederò in questo stato". Ne ero certo. Mi dicevo: "L'ho trovato". Era come se avessi vinto alla lotteria, in un certo senso. Non so come ci fossi riuscito, ma l'avevo fatto.

Non me lo meritavo, è semplicemente successo. Questa è stata la mia esperienza. Ma non l'avrei mai chiamato "Io Sono". Credo che per molti, dal momento che il senso del sé era così forte in precedenza, ciò che sopravvive si traduca in: "Oh, io sono". L'"Io Sono" diventa questa pura perfezione dell'essere, senza "io sono questo" o "io sono quello", capite? Senza frammentare l'Io in un'identità specifica, estrapolano comunque un "Io Sono", il che va benissimo.

Ancora una volta, non è un atto conscio. È una questione karmica. E sì, può emergere anche in una forma del tipo "io sono il tutto". E questa è la coscienza. La coscienza si percepirà inevitabilmente come il tutto. Sembrerà che ogni cosa sia fatta di coscienza. Ogni costrutto identitario è fatto di coscienza.

Tutto ciò che si basa sulla percezione è fatto di coscienza. Ogni filtro è fatto di coscienza. E ciò che viene filtrato non sono altro che i riflessi della mente specchiante, anch'essa fatta di coscienza. Tutto questo è vero. Ma non significa che la coscienza sia la meta definitiva. E ho già parlato anche di questo.

Perciò, sì, questa è stata la mia esperienza. Mi chiedevo: "Che [ __ ] è l''Io Sono'?". E poi l'illuminazione. "Ah, parlano della coscienza. Ok. Fantastico". Il motivo per cui ho fatto questo video è che di recente stavo scherzando con un amico, che mi ha scritto dicendomi: "Voglio farti una domanda".

"Te l'ho fatta tre anni fa, poi te l'ho rifatta un anno fa, e tu mi hai dato la stessa risposta entrambe le volte. Ma voglio fartela di nuovo. Riguarda il senso dell''Io Sono'". Mi ha detto: "Io non provo nessun senso dell''Io Sono'". E io gli ho risposto: "Nemmeno io, fratello". E so bene che, se la 'polizia della non-dualità' mi stesse ascoltando usare la parola "Io" — quando dico "Io non ce l'ho" o cose del genere — saprebbe che si tratta solo di una convenzione linguistica. Non esiste alcun senso dell'"Io".

Questo è il fulcro della realizzazione del non-sé. Non è che il senso dell'"Io" scompaia; si vede chiaramente, con una lucidità mai avuta prima, che un "Io" non è mai esistito. A dire il vero, non c'è mai stato un senso dell'"Io". C'era un pensiero dell'"Io". Ma, come afferma giustamente Nisargadatta, se si compie un percorso a ritroso corretto, anche il pensiero dell'"Io Sono" svanirà. E ha ragione.

Dunque, sì, se sentite persone parlare dell'"Io Sono" e non avete la minima idea di cosa stiano dicendo, non preoccupatevi. Non ha importanza. Non ne avete bisogno. Se vi risvegliate all'"Io Sono", fantastico. Dimorate in esso. Si evolverà, e andrà benissimo anche così. O magari si dissolverà. E infine, questo vale anche per altre cose, non solo per l'"Io Sono".

Se c'è qualcosa di cui parlo che non risuona in voi, non fatevi problemi. Potreste già starla sperimentando, solo che non usate quel termine. Giusto? Per fare un esempio, il nocciolo della questione che spesso frustra le persone quando lo affermo: state già sperimentando il non-sé.

Il non-sé è già la verità. È già un dato di fatto. Non potrebbe essere altrimenti. Eppure, in qualche modo, al di sopra di esso, viene costruito il senso del sé, dell'altro e di tutto il resto. Quindi, se c'è qualcosa che io o altri diciamo e voi pensate "Non lo capisco" — che si tratti di consapevolezza, della genesi dipendente (dependent origination) o di qualsiasi altra cosa — non crucciatevene.

Concentratevi sulla vostra esperienza. Fidatevi della vostra esperienza e del vostro istinto. Lasciate che istinto ed esperienza si allineino sempre di più, riconoscendo che nulla di tutto questo appartiene al pensiero, e che il pensiero non definisce assolutamente nulla. E a un certo punto giungerete a compimento. Siate semplicemente onesti con voi stessi e disposti a osservare con precisione ciò che accade.

E siate pronti a sentire molto, persino a provare del disagio. Ma davvero, non avete bisogno di alcuna dottrina in particolare. E se vi fissate su una di esse, in realtà si tratta di un'ottima informazione su di voi. Perché a volte avverto che qualcuno è rimasto bloccato su un certo aspetto. Dicono: "Sì, ho provato questo e questo e questo, ma c'è quella cosa di cui parli che non ritrovo nella mia esperienza". Così iniziano a dubitare del proprio vissuto.

E a volte è davvero utile rendersene conto, perché vi permette di capire: "Oh, questa in realtà è la parte di me che sta ancora resistendo". Giusto? È una parte che dice di voler lasciar andare, ma che in verità si sta aggrappando. Si aggrappa a qualcosa, che sia positivo o negativo, che sia qualcosa di presente o qualcosa che sembra non esserci. Entrambe sono solo illusioni.

Tutto questo non è né qui né altrove. Non è né reale né irreale, giusto? Ed è al di là di ogni categoria che la realizzazione vi condurrà.

Original Source (Video): 

Title: What the Hell is the I Am Sense??

https://youtu.be/Ss-Pyzlojbo?si=8B2kgVp1XEVfc-xq

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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