Non-dualità e amore per se stessi | Angelo Dilullo

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Non-dualità e amore per se stessi | Angelo Dilullo

Cos'è l'amore per se stessi? Ebbene, non posso darvi una definizione esatta che valga secondo i criteri di tutti. E il modo in cui ne parlerò potrebbe non sembrare necessariamente amore per se stessi. Ma nel corso degli anni mi sono interrogato a lungo su questo tema, non tanto dentro di me, quanto confrontandomi con le persone che mi chiedevano: "Cos'è l'amore per se stessi?" oppure "Sento proprio di non volermi bene. Come faccio ad amarmi?".

Il motivo per cui mi sono misurato con questo concetto è che, da una prospettiva non-duale, è una sorta di paradosso logico (non-sequitur). Non ha molto senso. O si è nella non-dualità o non lo si è. Se la realizzazione è non-duale e rimane tale — il che significa che non ci dissociamo continuamente e non ci facciamo intrappolare dai pensieri, dai sogni a occhi aperti e così via — allora l'esperienza in sé risulta piuttosto intima. È limpida. È intima. È colma. E la si percepisce anche come permeata d'amore. Quindi, per me, questa sarebbe sicuramente una prima risposta a cos'è l'amore per se stessi.

E in un certo senso, questo avviene attraverso la lente della visione profonda (insight). La lente del risveglio, la lente della non-dualità nello specifico, dove non c'è più alcun senso di separazione. Questo viene sostituito da un'esperienza pervasiva di intimità, di interconnessione, potremmo dire del "semplicemente questo", che è un'esperienza di per sé colma e completa.

Un'altra risposta che mi è giunta, tuttavia, è che esiste anche una via di accesso all'amore per se stessi che passa, per così dire, attraverso il canale del trauma, attraverso il canale dell'ombra, forse persino attraverso il canale sciamanico. Non posso darvi una definizione esatta, o una prova del nove per questo. Piuttosto, posso semplicemente offrirvi un'indicazione. È qualcosa del genere. E questa parte, da qui in avanti, è qualcosa che dovrete esplorare insieme a me nella vostra stessa esperienza, dovrete seguirla nel vostro sentire, altrimenti non sarà affatto ciò che intendevo. Diventerà un concetto mentale, che non è affatto ciò di cui sto parlando.

Dunque, il primo modo per entrarvi, il primo movimento, il primo approccio, passa attraverso un semplice momento di introspezione. Cosa sto provando in questo preciso momento? Cosa sto sperimentando in questo corpo? Cosa sta emergendo? Cosa percepisco? Cosa c'è di più vivo? E può essere qualsiasi cosa. Può essere una sensazione in una parte qualsiasi del corpo. Potrebbe essere una sensazione alle mani o ai piedi. Potrebbe essere una tensione sul viso. Potrebbe essere un punto che percepiamo come un "soggetto" dietro gli occhi o dietro la nuca. Potrebbe manifestarsi come un'apertura nel petto, o un calore, o un senso di pienezza. O potrebbe sembrare un senso di presenza nell'addome, nel centro del corpo, nel nucleo profondo. Potrebbe essere una qualsiasi di queste cose. Potrebbero essere delle impronte energetiche (energetic signatures) diffuse in tutto il corpo.

Quindi, qualsiasi cosa sfioriamo e riconosciamo: "D'accordo, questo è qui". E in un certo senso, questa è presenza fisica. È la percezione del corpo che si manifesta esattamente così com'è, a modo suo, con la sua impronta caratteristica, senza alcuna interpretazione. E partiamo da lì. Dal semplice prendere atto. Lasciate che questa osservazione segua i contorni dell'esperienza. Lasciate che segua persino i contorni della resistenza, se questa si presenta. L'osservazione stessa, l'attenzione che le abbiamo prestato, l'attenzione che abbiamo usato per entrare in contatto con una sensazione, o persino con un'emozione. Potrebbe essere un'emozione che ci fa dire: "Oh, questa è tristezza", oppure "Questo è senso di colpa, o paura". Qualsiasi di queste emozioni con cui potremmo entrare in contatto, il prenderne atto, il contatto stesso attraverso l'osservazione e l'attenzione, è di per sé una forma di curiosità. È già curiosità.

E ciò che la aiuta a rimanere semplice curiosità è il fatto di non usare la forza. Non cerchiamo di spingere via nulla. E non cerchiamo nemmeno di tirare nulla verso di noi o di afferrare qualcosa. Non stiamo nemmeno cercando di sistemare o guarire niente. È come se l'attenzione si posasse sulla sensazione con la stessa delicatezza di una piuma che cade su un tavolo. Con la stessa delicatezza di un'ape che si posa su un fiore. È questo tipo di attenzione: che si posa, entra in contatto e si immerge dolcemente in qualunque sensazione si stia manifestando.

E come ho accennato, questa è un'esperienza dinamica. Essere in un corpo, essere vivi, è un'esperienza dinamica. Quindi seguirete i contorni con tale attenzione, in modo che essa possa muoversi insieme alla sensazione. Possa penetrare nella sensazione. Possa attraversare la sensazione. Può cambiare e trasformarsi man mano che le sensazioni cambiano e si trasformano in tutto il corpo. È come un'ape che si sposta da un fiore all'altro, o da un petalo all'altro sullo stesso fiore. Toccando con delicatezza. Ma non porta via il fiore. Non attacca il fiore. Non cerca di far sì che il fiore non ci sia più. Fa semplicemente ciò che fa per natura. È così che la nostra attenzione si muove rispetto alla sensazione.

E questa può essere semplicemente un'esperienza continua, proprio ora. Se conoscete la sensazione o l'impronta dello Shikantaza, o meditazione naturale, assomiglia moltissimo alla meditazione naturale, in cui la nostra attenzione rimane, per così dire, ancorata alla percezione corporea invece di lasciarsi trasportare verso qualsiasi campo sensoriale. Ma mantenendo la nostra attenzione nella percezione del corpo, le lasciamo davvero la libertà di muoversi dove desidera e di permeare ciò che permea. Senza giudicare: "È abbastanza o non è abbastanza?". Già solo questo: notare quel giudizio e metterlo da parte.

La questione del "è abbastanza o non è abbastanza" è un aspetto cruciale, perché molte volte entriamo in noi stessi e pensiamo: "Sento qualcosa, ma non è abbastanza. Non lo sto facendo bene", oppure "Non è intenso come prima", o "Non è come lui o lei ha detto che potrebbe essere". Notare l'emergere di quei pensieri significa semplicemente osservare la nostra attenzione che sale verso la testa. Che sale nello spazio della mente. È del tutto normale.

E nel tornare al corpo, possiamo notare come la nostra attenzione sia di nuovo in grado di ritrovare quei campi sensoriali, quei contorni del sentire, quei contorni della sensazione, a prescindere da quali essi siano, senza alcun giudizio. Questa attenzione non dice: "Voglio che sia così piuttosto che cosà: sciolto anziché teso, rilassato anziché contratto". Qualsiasi cosa sia, anche se è dolorosa. Questa attenzione si limita a sfiorare, a entrare in contatto, a posarsi proprio come fa un'ape. Non dice: "Voglio questo tipo di nettare o questo tipo di fiore". Entra in contatto e si posa ovunque capiti, in modo totalmente naturale. O come la piuma che viene sospinta dal vento lungo il suolo, sopra delle rocce o sulla terra. Sfiora il suolo laddove capita. Non giudica. Ne segue semplicemente i contorni.

E la nostra attenzione può fare esattamente la stessa cosa. E questo è interesse, attenzione, curiosità. Una curiosità naturale. La curiosità, intesa in questo senso, è priva di giudizio. Ed è in realtà priva di etichette. È pura curiosità.

E mentre praticate questo — e potete mandare indietro il video e riascoltare per assicurarvi di non aver perso nessuna delle mie indicazioni, perché anche se tutto ciò suona piuttosto sottile e semplice, sto sottolineando punti fondamentali — sappiate che se questa curiosità non è presente, potreste forzare le cose senza accorgervene. Potreste introdurre un fine nascosto (agenda) senza accorgervene. Quindi vi invito a ripercorrere tutto questo e a sintonizzarvi con esso, finché non percepite davvero cosa significhi lasciare che l'attenzione si muova insieme alla sensazione. Lasciare che la curiosità permei semplicemente tutti gli aspetti del vostro sentire, della vostra esperienza corporea, indipendentemente da dove si manifesti, come si manifesti, con quanta intensità, se si muova o diventi immobile, se cambi o rimanga la stessa.

Se questa curiosità permane, tutto questo inizia a essere percepito come amore. Inizia ad avere il sapore di un amore. Forse, all'inizio, vi sembrerà una sorta di piacevolezza. Ma in realtà vorrei quasi togliere la parola "piacevolezza", perché non deve necessariamente essere piacevole affinché arrivi questa impronta d'amore. Ciò che fa materializzare questa essenza d'amore nelle mie esperienze non è tanto il piacere, quanto l'equanimità. Una curiosità senza secondi fini. Ma non fate nemmeno dell'amore un obiettivo. È semplicemente il frutto naturale di questa pratica. È il coronamento di questa esplorazione. E fidatevi del fatto che, anche se l'amore non dovesse manifestarsi, andrà bene lo stesso. Perché l'esplorazione in sé viene avvertita come qualcosa di estremamente naturale. Sentirete quanto lo è. È per questo che sto usando queste metafore legate alla natura: l'ape e la piuma. Perché è un'esperienza profondamente naturale.

E rimetterà in equilibrio innumerevoli cose. Vi porterà una profonda quiete interiore, se solo le darete tempo, se praticherete e sarete costanti. Farà un enorme lavoro sull'ombra (shadow work). Farà un grande lavoro sull'equanimità e sulla reattività. Aiuterà a integrare il vostro risveglio in modo molto più efficace rispetto al tentativo costante di essere, ad esempio, pura consapevolezza. Quindi, fatemi sapere come va se lo mettete in pratica; tuttavia, è davvero il genere di cosa che va praticata e su cui si deve lavorare attivamente, seguendo questo tipo di indicazioni in modo che non diventi qualcosa di meccanico e abitudinario, che è ciò che accade spesso in questi ambiti.

Original Source (Video): 

Title: Non-Duality and Self Love

https://youtu.be/nL4fwsqJW_Q?si=MuHHtvkLLWUY143t

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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