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Abitare se stessi | Angelo Dilullo


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Abitare se stessi | Angelo Dilullo


Potrebbe non sembrare una cosa comune, eppure scopro — e me lo confermano le persone che incontro — che è piuttosto frequente provare questa sensazione: "Non so come essere semplicemente me stesso. Non so come rilassarmi in me stesso. Non so come abitare la mia stessa vita, la mia stessa esperienza, senza dover cercare di fare continui aggiustamenti, senza dover proiettare una certa immagine di me, senza dover cercare di correggere qualcosa, come un tratto o una caratteristica del mio essere".

Eppure, le persone intuiscono istintivamente che è possibile riposare in se stessi, riposare nel proprio sé convenzionale (conventional self). Ecco, dunque, un approccio molto semplice che può essere d'aiuto. Richiede un po' di tempo, ma può esservi utile se vi trovate in questa situazione. Se vi trovate nella condizione in cui, per qualsiasi motivo, o in qualunque modo la interpretiate, vi dite: "Provo troppa vergogna". Oppure: "Ho troppi dubbi su me stesso". O ancora: "Non so come fidarmi di me". O forse: "Mi sento in qualche modo separato da me stesso". Ma in qualunque modo si manifesti in voi — questa sensazione di non sapere come adagiarvi semplicemente in ciò che siete — questo approccio può aiutarvi a iniziare a scorgere quale sia la barriera.

La prima parte è in realtà solo una semplice pratica che potete fare in qualsiasi momento, ed è questa: senza analizzare, senza cercare di comprendere le cose a livello concettuale, entrate semplicemente in contatto con quel luogo interiore in cui sentite di trovarvi (feel into wherever it feels like you are). Percepitelo, anche solo per un secondo. In alternativa, se questo vi sembra difficile o troppo astratto, notate cosa si prova a sentirsi se stessi in questo preciso istante. Qualunque sia la sensazione. Non il pensiero, ma la sensazione pura. Potrebbe sembrare qualcosa di molto semplice. Potrebbe farvi percepire una sorta di centro. Potrebbe darvi un senso di espansione. Potrebbe sembrarvi che la mente si fermi. O potrebbe essere qualcosa di più confuso, come se fosse difficile da definire perché la mente continua a muoversi.

Ora, voglio mantenere questa parte il più semplice possibile, perché è il genere di cosa che, se ripetuta, può chiarirsi, e molto probabilmente lo farà. Ed è questa: entrate semplicemente in contatto con il luogo in cui sentite di essere, senza cercare di trarre alcuna conclusione. E, di nuovo, l'alternativa è: sentite cosa si prova a essere voi stessi in questo istante, nel modo più semplice possibile.

Ora, vi offrirò un terzo modo per approcciarvi a questo. Sentite cosa si prova a trovarsi al centro assoluto della vostra esperienza in questo momento. Ovunque sentiate che si trovi — potrebbe sembrarvi che sia al centro della testa o al centro del petto — ma non limitatevi ad avvicinarvi al centro di dove siete. Non vicino a dove siete, ma esattamente dove siete. Percepitelo. Percepitelo anche solo per un secondo. Per mezzo secondo. Ora, comprendete che il solo entrare in contatto con tutto questo è prezioso, anche se non notate alcun cambiamento o non sembra accadere nulla. E ricordarvi di farlo periodicamente può esservi altrettanto d'aiuto.

Ora, questa è una parte del lavoro. È una sorta di approccio. E potete praticare entrambe queste varianti. L'altro approccio entra in gioco quando avete la sensazione di non riuscire a rilassarvi o a riposare in voi stessi. In qualunque modo questo si manifesti — di nuovo, potreste dirvi: "Oh, c'è troppa vergogna. C'è così tanta vergogna che non riesco ad accettarmi". Oppure potreste sentire: "C'è una parte oscura di me che non voglio guardare". Vero? Qualunque sia la cosa che vi appare come un'ostruzione o una barriera, volgetevi verso di essa. Accettate serenamente il fatto che in questo momento ci sia una sorta di apparente ostacolo. Semplicemente, notatelo.

Potrebbe essere qualcosa di molto chiaro, come un pensiero. Un pensiero che dice: "Non riesco a perdonarmi per questo e quest'altro". Potrebbe essere un pensiero come: "Provo così tanta vergogna. Proprio non riesco a rilassarmi". Potrebbe essere qualcosa del tipo: "Non so proprio dove guardare". Potrebbe essere qualsiasi cosa. Notatelo e basta, nella sua chiarezza, nella sua natura distinta, in qualunque modo vi appaia. E ancora una volta, volgetevi verso questo ostacolo e restate semplicemente con esso per un momento. Un po' come se gli diceste: "Puoi stare qui. Va tutto bene". Un altro modo è, per così dire, parlargli dicendo: "Hai la mia attenzione".

Quindi, di nuovo, invece di considerare un problema il fatto di non riuscire a riposare completamente in noi stessi in questo momento, lo stiamo in realtà riformulando (reframing) in questo modo: se qualcosa ci dice che non possiamo riposare, allora dedichiamo a quella cosa la nostra attenzione. Accettiamo totalmente il fatto che sia qui. E, allo stesso modo, vi sintonizzate su di essa chiedendovi: "Oh, cosa si prova a trovarsi in quello spazio del 'Non so cosa fare' o 'Non so come amarmi'?". Riuscite a stare semplicemente nello spazio di quel riconoscimento? Entrateci in contatto. Percepitene la natura. Percepitene la verità. La sua verità intrinseca. Possiede una certa sensazione, una sua energia. Potrebbe non essere estrinsecamente vero. Potrebbe non indicare nulla di oggettivo, eppure, di per sé, ha il diritto di essere qui. Sentiamolo.

E poiché desideravo mantenere tutto questo in modo estremamente semplice, non lo renderò più complicato di questi due passaggi, di queste due parti. Ora, con entrambe le pratiche, potreste affacciarvi in questo spazio senza percepire che sia accaduto nulla di così straordinario, ma qualcosa è accaduto. E potete praticarlo. Praticatelo con curiosità. Non forzate nulla. E potete alternare le due cose. Trascorrete un po' di tempo semplicemente entrando in contatto con questo interrogativo: "Dove sono? Dov'è la sensazione di essere me?". E poi alternate, sintonizzandovi su quella parte di voi che dice: "Non riesco a farlo. Non riesco a essere me stesso. Non riesco a trovare pace. Non so come stare con me stesso". Qualunque cosa sia. E volgetevi verso di essa. Accettando il fatto che è qui, e che va bene che ci sia. Vero?

Potete alternare queste due pratiche. Dedicatevi a una per un giorno, e all'altra il giorno successivo. Entrateci in contatto periodicamente, quando ve ne ricordate. Non strutturatela in modo eccessivo o troppo rigido. Lasciatela fluire. Lasciate che questo genere di pratiche si muova secondo una sorta di cadenza naturale, e poi sintonizzatevi su quella stessa cadenza. Potreste ritrovarvi a scivolare profondamente in qualcosa. Se accade, restate semplicemente lì. Se sentite di sprofondare in una di queste due pratiche, in una sorta di silenzio oltre le parole (wordlessness), ecco, è proprio questo. È magnifico. Restate lì. Non aspettatevi che accada nulla. Non cercate di giungere ad alcuna conclusione. Dimorate semplicemente in quella profondità. Vi assicuro che questo sta compiendo un lavoro profondo. Potreste non vederlo adesso. Potreste non vederlo per tre anni, ma sta lavorando in voi. Qualcosa sta accadendo. E con il tempo, potrete arrivare — e lo farete — ad abitare voi stessi pienamente.


Original Source (Video): 

Title: Inhabiting yourself

https://youtu.be/2xvdOLRTPeA?si=GILJ8yyDW0-ldLpY



Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.

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