Auto-indagine (Parte 2: Il processo in sé) | Angelo Dilullo

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Auto-indagine (Parte 2: Il processo in sé) | Angelo Dilullo

Dunque, eccoci alla seconda di tre parti dedicate all'auto-indagine
(self-inquiry). Nel primo video abbiamo esplorato le sue fondamenta,
ripercorrendo un po' di storia sia antica che moderna, parlando di Ramana
Maharshi e così via. Abbiamo visto cosa comporta questa pratica, quale bagaglio
vi portiamo all'interno, come orientarci e come prepararci al meglio.

In questo video, mi concentrerò sul processo in sé. Nel prossimo, invece,
affronterò ciò che accade dopo. Ciascuna di queste tre fasi è fondamentale, e ne
parlo anche nel mio libro. Se non l'avete ancora fatto, vi invito a leggerlo, a
dargli un'occhiata. Il motivo per cui suddivido la pratica in queste tre fasi è,
ancora una volta, legato alle insidie che accompagnano questo percorso. In
qualsiasi percorso spirituale, in qualsiasi processo che scavi a fondo nella
nostra identità, è tanto importante parlare degli ostacoli quanto lo è parlare
della pratica vera e propria.

Proprio per via di tutte le insidie che si celano sia prima che dopo, è
essenziale comprendere ciò che accade in ogni momento: prima, durante e dopo.
L'ultima cosa che vorrei aggiungere, prima di addentrarci nel processo, è che
affrontarlo senza aspettative – per quanto vi è possibile – è di immenso aiuto.
So che può sembrare strano, perché la mente potrebbe dirvi: "Ma la mia
aspettativa è proprio quella di risvegliarmi. È l'aspettativa più grande che ho,
è una cosa enorme". E nel mondo relativo, questo può anche essere vero, e va
benissimo. Per mondo relativo intendo la vita così come la conoscete, voi stessi
per come vi conoscete e le vostre motivazioni per come ne siete consapevoli.

Questo va benissimo. Tuttavia, quando parliamo dell'esperienza vissuta istante
per istante, dell'esperienza immediata, e in particolar modo del processo stesso
dell'indagine, dovete essere disposti a donarvi completamente a esso. Questa è
la vera resa. Dovete essere pronti ad arrendervi all'indagine. Perché, con ogni
probabilità, ciò che la ostacola maggiormente è proprio questa sorta di
aspettativa di fondo di cui non siete nemmeno consapevoli. E questo porta con sé
l'altra faccia della medaglia: la resistenza a lasciare andare le proprie
aspettative o i propri punti di riferimento.

C'è una bellissima riflessione del mio amico Adya, che ha ripetuto in più
occasioni: "Quando entri in contatto con l'ignoto, potresti aver voglia di
tornare indietro. Ci sarà qualcosa in te che vorrà fare marcia indietro". E poi
aggiunge: "Lì hai una scelta. Puoi tornare verso ciò che conosci, oppure puoi
proseguire nell'ignoto". È un modo davvero eccellente di esprimerlo. Mentre vi
addentrate nell'indagine, dovete essere disposti a spingervi nell'ignoto. Ora,
c'è un paradosso in tutto questo: sì, in un certo senso si finisce per scoprire
ciò che non è mai stato nascosto, ma non lo si "conosce" affatto nel senso
abituale in cui usiamo questo termine. È piuttosto una verità profondamente
misteriosa, una verità viva, che non ha nulla a che fare con la conoscenza — né
con la conoscenza intellettuale, né con la conoscenza di sé, capite? Ci tenevo
semplicemente a precisarlo.

Ora, affrontando il processo in sé, come ho già accennato nel video precedente,
esistono diversi modi di praticarlo. Probabilmente vi ho già illustrato approcci
differenti, ma ogni volta cerco di offrire sfumature nuove che possano rivelarsi
utili, poiché non so mai chi guarderà questo video o per chi funzionerà. Sono
certo, però, che per qualcuno funzionerà, e questo mi basta.

Quindi, quando ci dedichiamo all'indagine — e a proposito, se non avete visto il
primo video, vi consiglio caldamente di guardarlo prima di questo — quando
entriamo nell'esperienza viva dell'indagine, voglio dirvi una cosa che potrebbe
suonarvi insolita: la domanda che vi ponete ha meno importanza di quanto
crediate. Nel primo video abbiamo parlato a lungo del "Chi sono io?" e
dell'approccio di Ramana: chiedersi "Chi sono io?", notare i pensieri che
rispondono a questa domanda, e poi osservare a chi si manifestano quei pensieri.
O a chi si è manifestato quel determinato pensiero. Per poi accorgersi che la
risposta è "a me", e spingersi oltre, chiedendosi ancora una volta: "Chi sono io
allora?". Questo è il suo metodo.

Dunque, la domanda può essere "Chi sono io?". Ma può anche essere "Cos'è la
sofferenza?", "Qual è la radice della sofferenza?". O ancora: "Cos'è la
verità?", "Cos'è la quiete?". Ho sentito dire che versioni di tutte queste
domande hanno funzionato per diverse persone. La domanda potrebbe persino
essere: "Qual era il mio volto prima che i miei genitori nascessero?". Perciò,
trovate una domanda che risuoni con voi, che troviate interessante. Quantomeno,
una domanda che risvegli in voi una genuina curiosità. Perché se vi dite solo:
"Ah, chi sono io? Chi sono io? Sì, non mi fa grande effetto, ma credo che mi
porterà all'illuminazione (enlightenment), quindi continuerò a farlo", sappiate
che, nella migliore delle ipotesi, lo farete senza alcuna convinzione.

Se invece trovate una domanda vitale, pulsante, del tipo: "No, chi sono io
davvero? Perché prima pensavo di essere questo e quello, quest'altra persona in
questa determinata linea temporale, ma ora vedo che è tutto solo pensiero.
Quindi, chi sono io realmente?". Ecco, se provate questo tipo di curiosità, è
meraviglioso. La curiosità è la chiave di tutto. Portate con voi la curiosità.

E quando vi ponete la domanda, per quanto vi è possibile, sentitela
profondamente. Non limitatevi a contemplarla mentalmente, non cercate di
elaborare una risposta, non analizzate. Sentitela dal di dentro. E se il
sentirla vi porta a pensare, se vi riporta nella mente, allora accogliete tutto
questo con leggerezza. Ma si tratta di un'esperienza molto più legata al sentire
che al pensare. È molto più esperienza diretta che concettualizzazione. È molto
più mistero che conoscenza acquisita. Dunque, percepitela profondamente.

Quando vi fate questa domanda, non ripetetela come un mantra: "Chi sono io? Chi
sono io? Chi sono io?". Forse potreste iniziare così. Magari servirà a fare un
po' di chiarezza nella mente. Forse potrà fungere da pratica di concentrazione
su un singolo punto, o qualcosa del genere. Ma, in fin dei conti, non è questo
il vostro vero scopo. Il senso è chiedersi davvero: "Chi sono io?", e poi
osservare attentamente come questo sposti la vostra attenzione. Vedete se
riuscite a notare che sposta l'attenzione verso un luogo in cui non è solita
andare. Perché la vostra attenzione è abituata a dirigersi verso i pensieri. Ve
lo assicuro. È ciò che accade quasi in ogni istante: si passa semplicemente al
pensiero successivo.

Ma quando vi chiedete "Chi sono io?", con la consapevolezza che nessun pensiero
potrà mai definire chi siete, dove va a finire la vostra attenzione? "Chi sono
io?". Senza cercare un punto d'approdo. Senza cercare una risposta concettuale.
E ogni volta che emerge una risposta concettuale o un pensiero, semplicemente lo
lasciate cadere. Senza respingerlo, senza fare resistenza e senza frustrazione,
dicendo semplicemente a voi stessi: "Non è questo. Questo è solo un pensiero.
Quindi, chi sono io?".

A un certo punto, potrete usare letteralmente qualsiasi domanda, o quasi. "Cos'è
questo?". Una volta compreso il "sapore", la sensazione dell'indagine, non
avrete quasi più bisogno di una domanda. Perché l'indagine diventa una sorta di
fluire continuo all'interno di questo mistero assoluto che si svelerà. E quando
inizierete a percepire questa natura misteriosa dell'indagine, sarete sulla
strada giusta. Lasciate che la vostra attenzione si muova. Siate giocosi.
Sperimentate con la vostra attenzione. Non sperimentate con i pensieri, però.
Lasciate che l'attenzione vada ovunque desideri andare. Seguite l'intuizione.
Lasciatevi andare. "Chi sono io?", e lasciate letteralmente che l'attenzione
fluttui dovunque voglia. Non cercate di controllarla.

Credo che sia proprio qui che questa fase – il momento effettivo in cui si pone
la domanda – il più delle volte fallisca: quando si cerca di controllarla.
Nutrite delle aspettative di cui non vi rendete pienamente conto, e le usate per
scartare l'esperienza, dicendovi: "Ah, non ha funzionato nemmeno stavolta". Ma
come fate a sapere che non ha funzionato? Chi siete voi che sapete questo?
Fatevi questa domanda. "Ebbene, chi sono io allora?". Potete semplicemente
evitare di aggrapparvi a qualcosa? "Chi sono io?". O, se state usando un koan,
"Cos'è Mu?". Potete permettere che la domanda non si posi da qualche parte
assumendo la forma di un pensiero? Fatelo ponendovi la domanda in modo
autentico. Rilasciate la domanda sinceramente. "Chi sono io?", notando come la
vostra attenzione inizierà a muoversi in modo diverso.

Potrebbe sembrarvi un'esperienza fluttuante, un po' strana, senza sapere dove
posarvi, un'attenzione che continua a muoversi, quasi come se cercasse qualcosa,
ma non più un pensiero. E questo va benissimo. Potreste percepire delle
sensazioni fisiche. Potreste provare delle emozioni nel farlo. Potrebbe emergere
un'emozione di paura. Se succede, va bene così. Magari sarà molto intensa per un
breve periodo. Va bene. Rimanete in quello spazio vuoto. Rimanete nel mistero.
Non pretendete una risposta. Non esigete che le vostre aspettative corrispondano
a ciò che trovate, o che giungano a compimento. Perché, per l'appunto, sono solo
aspettative. "Chi sono io?".

Ecco, questo è un tipo di istruzione. Ora vi darò un'istruzione di natura
diversa. In realtà, si sovrappongono l'una all'altra. Si integrano. Anche se
all'inizio potrebbero sembrarvi diverse, sono la stessa identica cosa.
Quest'altra indicazione (pointer) è molto semplice e diretta: si tratta di
notare. Semplicemente notare. Notare ciò che si trova al centro esatto della
vostra esperienza. Ciò che sentite essere più intimamente "voi" a livello
percettivo. Qual è la sensazione più profonda che avete di voi stessi? Qual è la
percezione più intima dell'"Io"? O, cosa si prova a essere chi sono in questo
esatto momento?

Tutto questo sapendo che non dovete andare da nessuna parte per entrare in
contatto con esso. Non dovete muovervi affatto. Questo è il paradosso strano,
stranissimo, dell'auto-indagine. Non state andando verso un posto nuovo. State
imparando a non andare più in quel luogo falso e fin troppo battuto che è il
pensiero, l'"Io" costruito sulla mente. Non andateci. Siate disposti a dimorare
nel mistero. Riposando in ciò che sentite essere più profondamente voi stessi,
ciò che vi è più intimo. Qual è l'esperienza più intima e vicina a voi in questo
momento? Limitatevi a sentirla. E se la mente diventa troppo attiva, potete
usare l'auto-indagine per riportarvi indietro, o semplicemente ricordarvi tutto
questo nel modo in cui l'ho appena descritto.

A volte questo è sufficiente per aiutare le persone a calarsi profondamente
nell'esperienza. Come ho accennato all'inizio, c'è un certo grado di resa in
tutto questo, che diventa sempre più importante man mano che l'indagine matura.
E per "importante" intendo che emergerà sempre più in primo piano nella vostra
esperienza. Questa sorta di abbandono vi sembrerà più reale della vostra
comprensione intellettuale. È più simile a un'intuizione. Ed è già qui,
spontaneamente. Non potete costruirla. È semplicemente qui. Questo mistero,
questa curiosità. Questa meraviglia. Questo non-pensiero. Non un concetto, non
il pensiero dell'"Io". Tutto questo è già qui.

E diventerà sempre più irresistibile e interessante; e quando dico
irresistibile, parlo di una risonanza fisica. Quando dico interessante, intendo
che non avrete più voglia di rivolgere la vostra attenzione altrove. Ma non
dovrete nemmeno trattenerla lì in modo rigido. È una libertà dell'attenzione.
Non è interessante da un punto di vista concettuale. Vi rendete conto che tutti
questi concetti vi hanno ingannato. Vi hanno fatto deragliare. Hanno causato
sofferenza. Riposate qui. Riposate in questo.

Non voglio rendere questo video troppo lungo o complicato, o dividerlo in troppe
parti, perché non voglio creare inutile confusione. Questo è quanto. Guardatelo
più volte se ne sentite il bisogno. Leggete il mio libro o il capitolo dedicato
all'indagine per calarvi ulteriormente nella pratica. Ecco. Tutti gli indizi
sono racchiusi in questi video. Sappiate solo che potete guardarli e cogliere
cinque di questi indizi, ma il sesto e il settimo potrebbero essere proprio
quelli che vi sfuggono più facilmente. Questo perché, ripeto, l'ego ha un suo
meccanismo di difesa. Gli piace sopravvivere. Non gli piace essere scardinato in
questo modo. Quindi, siate pazienti.

L'ultima cosa che vorrei dirvi – ed è un concetto che amo molto – la esporrò in
due versioni diverse. La prima è di Ramana, che in realtà diceva: "Questa
indagine, questa auto-indagine, non è qualcosa che fai solo quando mediti. La
fai in ogni momento". Potete farla sempre. Ora, sono un po' cauto nel dire
questo, perché non voglio che nessuno si colpevolizzi per essersene dimenticato
per cinque minuti, o perché mentre lavora non ha tempo di pensarci, o perché è
troppo distratto. Non intendo questo. Ma quando siete davvero infiammati dal
Dharma, quando siete veramente pronti affinché questo cambiamento interiore
avvenga, ci sarà qualcosa in voi che vorrà praticare in continuazione.

O, quantomeno, per tutto il tempo in cui avrete la capacità, le risorse mentali
o il tempo libero per farlo. Ed è stato esattamente così per me. È stato così
profondamente piacevole quando ho raggiunto quel punto in cui mi sono detto: "Oh
[ __ ], posso farlo in ogni momento. È questo che voglio fare. Perché dovrei
fare altro?". Ecco, quello è un ottimo punto in cui trovarsi, ed è un prezioso
insegnamento di Ramana.

E poi ne I tre pilastri dello Zen (The Three Pillars of Zen) — e questo è un
aspetto comune che i maestri Zen di certe tradizioni sottolineano — si dice che
quando lavorate con un koan (e l'auto-indagine è a tutti gli effetti un koan),
potete trattarlo come un binario ferroviario, un binario che prosegue dritto
verso l'infinito. E non deviate. È questo che intendo quando parlo di lasciare
che la vostra attenzione si liberi dalle catene dei pensieri. Lasciate che
continui all'infinito. Perché no, in fondo? È così piacevole. Essere finalmente
liberi dal pensiero successivo. E da quello dopo ancora. Essere semplicemente
liberi da tutto quel dubbio, da quelle [ __ ], da quella sofferenza. Perché è
tutto proprio qui.

Quando ne assaporate il gusto, allora sarete disposti ad applicare quel piccolo
sforzo necessario. Non si tratta di uno sforzo immane. All'inizio potrebbe
sembrarvi tale, ma con il tempo lo percepirete solo come un lieve impegno
accompagnato da un po' di vigilanza. E inizierete persino a potervi rilassare
all'interno di quello stato. È un po' come scrivo nel mio libro, quando parlo
del punto in cui la presenza mentale incontra il rilassamento. Quello è il punto
di equilibrio perfetto (sweet spot). E lo troverete proprio qui.

Quindi, siate disposti a proseguire su questa strada, invece di continuare a
raccontarvi la solita vecchia storia su qualsiasi cosa vi stia succedendo. Sul
vostro percorso spirituale, sulle vostre frustrazioni o quant'altro. Per quanto
tempo ancora volete ascoltare quella storia? È così frustrante, vero? Così
insopportabile. Allora sostituitela con questo. Sostituitela con questa indagine
senza fine sulla natura della verità. Cosa potreste desiderare di più in questa
vita? È tutto qui, a vostra disposizione. È meraviglioso.

L'ultimissima cosa che aggiungo è una citazione tratta da I tre pilastri dello
Zen in cui Harada Roshi — questo maestro Zen minuto e di bassa statura, ma
estremamente fiero e rinomato, accanto al quale moltissime persone si sono
risvegliate, nel suo raggio d'azione e durante i suoi ritiri — ebbene, nel libro
si racconta di come egli entrò nello zendo durante una sesshin, mentre tutti
erano in profonda meditazione, e spaccò un bastone sbattendolo sull'altare. Poi
si mise a urlare ai presenti, dicendo: "Avete tra le mani la cosa più preziosa
dell'universo. Non sprecatela". E aveva ragione.

Original Source (Video): 

Title: Self Inquiry (Part 2: The Process Itself)

https://youtu.be/FotSK39vBLQ?si=r2xxlRWKDJUV8bJM

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.