Rimarrai Sbalordito | Angelo Dilullo

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Rimarrai Sbalordito | Angelo Dilullo

Spesso la gente lascia commenti del tipo: "Ehi Angelo, perché non fai una di
quelle cose in cui punti dritto al sodo?" Non so come siate soliti chiamarle.
Non si tratta di vere e proprie meditazioni guidate, ma piuttosto di un puntare
direttamente alla verità (direct pointing). Non ho l'abitudine di programmare
questi interventi. Di solito inizio semplicemente a parlare. A volte prendono
questa piega, altre volte assomigliano di più a un discorso su un tema
specifico.

Tuttavia, ciò a cui mi sento di puntare oggi è un aspetto davvero paradossale di
ciò che accade quando faccio questo. E vale la pena ribadire che c'è un elemento
potenzialmente ingannevole al riguardo, poiché può sembrare che io stia parlando
di qualcosa che non faccia già parte della tua esperienza. O, per meglio dire, è
la mente — la tua mente, i tuoi pensieri — a recepire spesso il messaggio in
questo modo.

E i pensieri nascono da uno spazio in cui si ha la sensazione di "non
arrivarci", di "non avere abbastanza", o di "non aver ancora compreso del
tutto". Potremmo definire questa sfumatura dei pensieri semplicemente come un
tono di dubbio. È come dirsi: "Ho bisogno di trovare ulteriori informazioni per
poter risolvere la questione, per ottenerla, per capire o chiarire qualcosa."

Questa sorta di dubbio che fa da sottofondo al pensiero è lì da molto tempo. Non
è affatto nuovo, è antico. E ciò che fa è inglobare tutto quello che riceve
all'interno di una sorta di contesto interiore. È come una finestra contestuale,
e al suo interno si dà già per scontato che "non ho abbastanza" o che "non
riesco a capirlo". Si tratta di quelle convinzioni su noi stessi che non abbiamo
mai davvero esaminato: "Non sono all'altezza", "Non vado bene", o cose del
genere. E poi, naturalmente, quando si tratta di spiritualità, proiettiamo tutto
questo all'esterno — o almeno, in apparenza all'esterno — su ciò che crediamo la
spiritualità sia, dicendoci: "Non l'ho ancora compresa del tutto", oppure "Non
me la sono ancora guadagnata". Qualcosa di simile.

Ora, tutto questo meccanismo è semplicemente un effetto collaterale di questo
modo di comunicare. Non è colpa di nessuno. A dire il vero, non rappresenta
nemmeno un problema, né rende inutile questo genere di conversazione. Non rende
inefficace la trasmissione (transmission). Vi è una trasmissione che avviene in
ogni caso. Perciò, ti invito a comprendere che, nonostante tutto questo accada,
e sebbene la mente possa — a seconda di come ti poni nell'ascoltare, immagino —
in qualche modo appropriarsi sottilmente delle mie parole e dirsi: "Oh sì,
possiamo usare questo per arrivare fin là. Oh, questo è ottimo. Se uso questa
cosa, allora forse riuscirò a ottenere quest'altra". O qualcosa del genere,
capisci?

E potrebbe non farlo in modo così esplicito. Potrebbe semplicemente assorbire il
messaggio e codificarlo sotto forma di informazione all'interno di quella stessa
finestra contestuale. E questo va benissimo. Il punto che voglio sottolineare
qui è che nulla di tutto questo sei tu. Assolutamente nulla. Sembra che sia tu.
Ma persino il "tu" che ti sembra di percepire è solo una sorta di ombra di quel
contesto. Sono intimamente intrecciati l'uno all'altro. Eppure, in niente di
tutto questo risiede realmente la tua verità.

Mi esprimo in questo modo perché non voglio usare la parola "tu" come se tu
fossi in un altro luogo, o come se ci fosse un "tu" che potrai trovare
fisicamente da qualche parte. Voglio semplicemente chiarire che il punto in cui
risiede la verità della tua esperienza — la verità a cui sto puntando — non è
nulla di tutto ciò. Non c'entra nulla con tutto quello. Ed è esattamente questo
che si realizza quando avviene il risveglio (awakening).

Quando ci si risveglia, si vede improvvisamente che tutte le cornici create
dalla mente intorno a ogni cosa — la mia vita, i miei problemi, le mie
situazioni, le mie battaglie che sembrano così reali, quel "me" da cui sembra
impossibile uscire, o da cui non riesco a svegliarmi, o che non riesco a
realizzare, in qualunque modo lo si voglia porre... tutto questo, insieme alle
lotte personali, alle dipendenze, ai traumi, alla ricerca spirituale e a quella
sensazione di dire: "Ci sono vicino, ce l'ho quasi fatta" e subito dopo "Oh,
sono di nuovo lontanissimo. Non ci ho capito nulla"... tutto questo, unito a
tutte le idee e le esperienze mistiche che abbiamo trattenuto attraverso la
memoria, quell'intero mondo... non è affatto ciò di cui sto parlando.

Esiste una verità che è semplicemente diversa da tutto questo. È, per certi
versi, infinitamente più semplice. Tuttavia, amo usare la parola "sottile",
perché essa è presente nella tua esperienza, ma appartiene, per così dire, alla
tua esperienza sottile piuttosto che alla dimensione grossolana e basata sul
pensiero. E proprio perché è l'esperienza sottile, permea ogni cosa. Non è
racchiusa in una cornice; è intessuta attraverso ogni singola cosa. Non è il
contesto, né la finestra contestuale, né alcun elemento al suo interno. È la
sorgente stessa dei contesti. È ciò che rende possibile l'esistenza di qualsiasi
contesto. È ciò che rende possibile qualsiasi esperienza. Ecco cos'è.

È ciò che rende possibile qualunque esperienza, inclusa l'esperienza del
pensiero. Ma l'esperienza del pensiero opera su una frequenza estremamente
limitata. L'esperienza della coscienza copre uno spettro molto più ampio. E
persino quella coscienza umana è soltanto un frammento della totalità
dell'esperienza accessibile attraverso la realizzazione.

Quindi sì, ciò a cui sto puntando... e bada bene, non c'è bisogno che tu lo
capisca razionalmente. Non devi comprendere ciò di cui sto parlando.
Assolutamente no. Non c'è alcun bisogno che tu decifri ciò verso cui sto
puntando. Non devi trovarlo. Non lo troverai. Non puoi trovare ciò che non è mai
stato perduto. Non puoi trovare ciò che non manca. Non puoi arrivare in un luogo
da cui non sei mai partito. Perciò, non c'è nemmeno bisogno che tu cerchi di
trovarlo.

Non devi sforzarti di arrivare. Non devi cercare di risolvere l'enigma. Mentre
ricevi questa trasmissione, mentre ascolti queste parole, semplicemente non
aggrapparti a nulla. Non cercare di costruirci intorno un contesto. Non
afferrarlo. Non afferrare assolutamente nulla. Limitati, in un certo senso, a
essere totalmente trasparente. E il modo per essere trasparenti non consiste
nello sbarazzarsi della finestra contestuale, ma semplicemente nel vedere che
tale finestra è solo una danza di fantasmi.

Tutti quei pensieri, tutti quegli anni, sono solo fantasmi. Non hanno alcun
peso. Non possono farti soffrire, a meno che tu non decida di credervi. Non
hanno altro peso se non quello derivante dallo sforzo che imponiamo a noi stessi
nel respingerli o trattenerli, nell'aggrapparci ad alcuni di essi, nel
rifiutarne altri cercando di dissociarcene. Questo è l'unico peso che senti.
Questo è il peso che percepisci. E, in realtà, non esiste. Non ha alcuna
esistenza oggettiva.

E questa verità sottile ma onnipervadente a cui sto puntando, che non è affatto
qualcosa di solido... non è un oggetto che puoi trovare. Non è affatto una
"cosa". È già qui. È già tutto ciò che c'è. È già l'intera totalità della tua
esperienza. Ed è anche tutto ciò che non hai mai sperimentato. Non conosce alcun
tipo di limite. Non ha condizioni contingenti. Non poggia su alcun fondamento e
non ne ha alcun bisogno. Non necessita di basi. Esiste prima di ogni base,
prima, dopo e al di là di ogni fondamento, struttura e contesto. Di conseguenza,
non c'è nemmeno nulla che si debba fare. Non c'è assolutamente nulla che tu
debba fare.

Quella parte di te votata all'azione, che desidera "fare" e vuole comprendere,
fa a sua volta parte di quell'insieme di pensieri. E questo va benissimo. È
assolutamente perfetto così. Non hai bisogno di sbarazzartene. Non devi cercare
di fermarla, sopprimerla o scacciarla attraverso la meditazione. Non c'è nulla
che tu debba fare affinché la verità sia la verità. Non devi fare assolutamente
nulla affinché la totalità sia esattamente ciò che è, affinché questa verità
sottile, onnipervadente, infinita ed eterna sia semplicemente sé stessa.
Semplicemente questo.

Quindi, per l'appunto, non devi fare nulla con questo messaggio. Non devi
assimilarlo, recepirlo o integrarlo. Non devi afferrarne il senso o capirlo. Se
in qualche modo provi un senso di frustrazione al riguardo, e ti dici: "Non so
cosa fare" oppure "Non so come pormi di fronte a tutto questo", in quella stessa
frustrazione puoi guardare e vedere, percepire e riconoscere che anche lì è già
presente la qualità sottile a cui mi riferisco. È anche lì. Proprio lì.
Esattamente lì. Ovunque. Non esiste luogo in cui non si trovi. Non c'è alcun
luogo in cui essa non sia presente.

Proprio nel mezzo del dolore, proprio al centro della confusione e della
resistenza. Nel cuore stesso dell'insoddisfazione. Ecco perché affermiamo che la
sofferenza, il dukkha, è la liberazione. È l'illuminazione (enlightenment).
L'unico posto in cui, in fondo, non vuoi guardare, perché cerchiamo
costantemente di evitare la sofferenza, un tentativo che si rivela essere la
sofferenza stessa. La sofferenza è quasi uno scherzo, ma credetemi, è uno
scherzo doloroso e spietato. Evitare la sofferenza finisce per essere la
sofferenza in sé. La resistenza non fa altro che opporsi alla resistenza.
Eppure, sembra così solida, così maledettamente reale, manifestandosi in
infiniti mondi di pensiero che risultano incredibilmente plausibili.

E tutto questo è pervaso da questa natura di "non-cosa" (no-thingness)
assolutamente priva di forma e di peso, eppure così sottile. Infinitamente
accogliente. Eternamente affascinante. Dire che è senza limiti è quasi
sminuirlo. Sembra assurdo da dire, eppure è privo di ogni confine. Sì.

Sì, comprendere che la mente che cerca e la mente che viene cercata sono la
stessa identica cosa è sufficiente per arrestare questo ingranaggio. E questo,
di per sé, non è ancora il risveglio, perché il risveglio consiste semplicemente
nel vedere che quell'intero ingranaggio non è mai stato la vera essenza.
L'ingranaggio del pensiero e dell'identificazione è solo una sorta di gioco di
fantasmi. Non è nulla. E quando finalmente avrai assimilato questo fatto,
qualcosa si rivelerà. E non posso pronunciare una sola parola su cosa sia. Non
ne sono mai stato in grado. A volte gli attribuisco delle etichette, ma non ha
importanza. Non conta nulla. Non hai bisogno di decifrarlo. Si rivelerà a sé
stesso. E ne rimarrai sbalordito.

Original Source (Video): 

Title: You Will Be Astounded

https://youtu.be/6wpXigf3IM4?si=3uibUGFkl-bQvv3X

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

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