Cosa tiene insieme ogni cosa (in qualunque ambiente)? | Angelo Dilullo

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Cosa tiene insieme ogni cosa (in qualunque ambiente)? | Angelo Dilullo

Una domanda che mi viene rivolta spesso è: come si fa a rimanere presenti? Su
cosa ci si concentra? O su cosa si pone l'accento nella pratica quando si è
impegnati, quando si è al lavoro, immersi in contesti dinamici, in situazioni
intricate e complesse che richiedono riflessione e continue interazioni con le
persone, e così via?

Sono appena rientrato da una lunga giornata, più di dodici ore trascorse in
ospedale. È stata una giornata intensa, piuttosto frenetica. E riflettendo, mi
sono chiesto: che cos'è che mantiene saldo l'orientamento verso la
realizzazione, verso la verità, verso il Dharma o verso la pratica? Cosa fa sì
che rimanga intatto attraverso tutto il dinamismo di ciò che è accaduto oggi? In
parte non è facile rispondere, perché in realtà non c'è nulla di veramente
continuo.

È proprio questo l'aspetto singolare: è quasi come se gli eventi sorgessero e
svanissero continuamente, senza sosta. Eppure posso in qualche modo descrivere
come sia stata vissuta questa giornata. L'immersione è totale, profonda. Ma
perché? Il motivo, per quanto mi riguarda, è semplice. A volte si tratta di una
semplice risintonizzazione, di un piccolo riallineamento.

Si potrebbe pensare a tutto questo nei termini del non fare nulla, giusto? Nella
non-dualità contemporanea, soprattutto online, c'è quasi un modo comune di
parlarne: è come se non ci fosse nulla da fare e non ci fosse nessuno a farlo,
quindi tanto vale lasciar perdere. Che importanza ha? Non c'è alcun bisogno di
insistere su qualcosa, di praticare o altro.

D'altro canto, esiste la visione più tradizionale del Dharma, secondo cui si
dovrebbe praticare costantemente. Si dovrebbe avere una vera e propria
disciplina e focalizzarsi in un determinato modo, e occorrono impegno,
concentrazione e sforzo per scardinare le cattive abitudini della mente, del
pensiero, del comportamento, della distrazione e così via — la ruminazione
mentale.

Entrambe queste prospettive racchiudono una verità. Nella mia esperienza,
nessuna delle due ha del tutto ragione, né ha del tutto torto. Allora, cosa
fare? Bisogna forse rimanere concentrati tutto il giorno, cercando di portare
avanti una pratica in ogni istante? Non necessariamente. D'altra parte, ci si
dovrebbe forse dimenticare di qualunque pratica, del Dharma o della
realizzazione, e fare semplicemente ciò che capita? Nemmeno questo, perché se lo
si fa, finché la realizzazione non è limpida, si rischia solo di perdersi nei
pensieri e di distrarsi oltre misura.

L'orientamento a cui desidero accennare è qualcosa che — ed è questo il motivo
per cui lo condivido — funziona in qualunque contesto. Funziona durante un
ritiro, ma funziona altrettanto bene in un ambiente dinamico e frenetico, dove
non si ha molto tempo per indirizzare consapevolmente la pratica verso questo o
quello, né per valutare quale tipo di esercizio si dovrebbe compiere, e dove non
ci si trova in un profondo samadhi meditativo o simili.

C'è semplicemente un grande dinamismo in atto, come in un'intensa giornata di
lavoro o in altri momenti impegnativi della vita. E questo approccio, questo
orientamento, che è estremamente semplice — e vedrete quanto lo sia — funziona a
prescindere da ciò che accade attorno. Questo è quanto ho potuto constatare.

È ciò che, nella mia esperienza personale, è divenuto negli anni sempre più
chiaro ed evidente; è la formulazione più accurata della mia sintonia con la
realizzazione, con il Dharma. E comprendo che questo sia, in un certo senso, un
linguaggio dualistico; eppure la realtà non esclude questo genere di
constatazioni personali.

Non esclude il mondo convenzionale. Non esclude una forma di riflessione, non è
vero? Dunque, la semplice risintonizzazione è questa: che cosa vi mantiene
allineati al Dharma? O se non vi piace la parola Dharma, cosa vi mantiene
allineati alla verità? E se non vi piace nemmeno quella parola, cosa vi mantiene
allineati alla realizzazione? O, se preferite riferirvi a una specifica
intuizione profonda, cosa vi mantiene allineati alla non-dualità? Cosa vi
mantiene allineati all'anatta?

Per me, si tratta in realtà di una dedizione che nasce dal cuore. È un impegno,
ma non un impegno gravato da pensieri, analisi, dubbi e giudizi. Quello è un
tipo di approccio completamente diverso, che conduce al pensiero, all'analisi e
al giudizio attraverso la mente razionale, qualcosa di puramente mentale. Questa
è una risintonizzazione di natura diversa.

È un'armonizzazione a livello del cuore, ed è la fiducia di sapere quando
applicare lo sforzo, quando abbandonarsi alla spontaneità senza sforzo
(effortlessness), sapendo che in fondo non sono sempre due cose distinte.
Tuttavia, a seconda delle circostanze, l'accento può cadere più sull'uno o
sull'altra: l'assenza di sforzo contro l'impegno attivo.

Entrambi possono manifestarsi nel mondo relativo. Entrambi possono esprimersi
nel mondo convenzionale. E cosa ci sintonizza su quale dei due sia più
appropriato manifestare in questo preciso istante? È proprio quella dedizione
del cuore. L'amore per la verità, l'amore per il Dharma, che è poi anche ciò
che, a mio avviso, ci mette sul cammino fin dal principio.

Dunque, questo non avrà sempre l'aspetto di un'idealizzazione del percorso
spirituale. Si possono avvertire attrito, dolore, confusione, turbamento emotivo
o l'emergere di zone d'ombra: in qualunque di questi stati ci si trovi, è sempre
possibile ritrovare questa sintonia del cuore. È semplicemente la disponibilità
ad assecondare il luogo in cui questo processo ci sta conducendo, o la direzione
presa dal momento presente, con ciò che si prova o con il modo in cui il momento
si manifesta: come si manifesta il suono adesso, come si presenta la sensazione
sentita (felt sense) in questo istante, come si muove la coscienza adesso. E
avere fiducia nel fatto che non occorre capire o risolvere tutto. Ma confidare
anche nel fatto che, nella misura in cui si ha la percezione di poter porre
l'attenzione su qualcosa, è saggio mantenere una certa presenza alla pratica,
una presenza vigile, per non illudersi e scivolare nell'inconsapevolezza.

Sto toccando molti aspetti diversi, ma tutte queste cose per me si ricongiungono
in questa dedizione profonda del cuore. Che forma assume per voi? Come si
manifesta nella vostra esperienza? Come si affina? Ebbene, per ciascuno sarà un
po' diverso. Ma posso pensare a molti esempi tra le persone che conosco: a come
ciò si esprima e a come ci si senta a stare accanto a loro. Ha una presenza
inconfondibile.

Ed è qualcosa che si sviluppa. È un muscolo che in un certo senso si allena
facendolo lavorare. Pertanto, ogni pratica contribuisce ad accrescerlo, ma vi
contribuisce anche ogni momento di resa, riconoscendo quando la pratica sta
diventando troppo simile a una forma di controllo ed è semplicemente giunto il
momento di lasciare andare. E altre volte, invece, sentendo quando il lasciare
andare diventa fine a se stesso — trasformandosi in esitazione o in fuga — e
comprendendo: "D'accordo, ora è il momento di compiere un certo sforzo", non è
così?

Dunque, l'elemento comune, ciò che ci permette di orientarci in tutto questo, è
quell'impegno profondo del cuore, quell'orientamento del cuore verso la verità.
Sono curioso di vedere come risuonerà in voi. Qualcuno potrebbe trovarlo forse
troppo vago o persino troppo universale, ma nella mia esperienza è estremamente
accurato, ed è qualcosa a cui, con il tempo, ci si sintonizza sempre di più.

Se tutto questo vi porta troppo nella mente razionale, se vi ritrovate ad
analizzare eccessivamente ciò che sto dicendo, lasciatelo semplicemente da
parte. A un certo punto, magari, ritornateci sopra e vedete se non risuona un
po' più a fondo. Spero comunque che possa essere d'aiuto. È qualcosa che sento
costantemente presente lungo tutta la giornata. È presente anche quando faccio
ciò che la maggior parte delle persone non considererebbe affatto spirituale,
non è vero? Lavoro, sono in ospedale, mi trovo in un ambiente frenetico, parlo
con i pazienti, prendo decisioni mediche, scherzo con i colleghi, qualunque cosa
accada. Non assomiglia affatto alla vita che conduco durante un ritiro, eppure
l'immersione è del tutto simile, la limpidezza è del tutto simile, l'esperienza
non-duale rimane intatta.

Original Source (Video): 

Title: What Ties It All Together (No Matter the Environment)?

https://youtu.be/aDQkO3KSS8o?si=H5X1KYdUaZV-eY3b

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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