Perderai così tanto dopo il risveglio... Ma ciò che ritroverai supererà di gran lunga la perdita | Angelo Dilullo

 

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Perderai così tanto dopo il risveglio... Ma ciò che ritroverai supererà di gran lunga la perdita | Angelo Dilullo

Ciò di cui mi sento chiamato a parlare oggi è il lasciar andare, perché è una parte così intrinseca di tutto questo processo, di tutto questo viaggio, questo "viaggio senza viaggio" (journeyless journey). E per prima cosa, vorrei dire che dal punto di vista della mente identificata – quell'esperienza di identificazione con il pensiero, che è un'esperienza condivisa collettivamente dall'umanità; è una sorta di ipnosi, una dissociazione stabile del mondo interiore tra passato, futuro, problemi e soluzioni e così via – il lasciar andare non è piacevole. Non suona bene. È una proposta difficile da accettare.

Ma voglio spiegarne il motivo. Il "perché" di tutto questo è affascinante perché, a un certo punto del processo di realizzazione – e ne parlerò tra poco – questo aspetto viene corretto. Si vede attraverso di esso così chiaramente che non rappresenta più alcun problema. Ma per dirla in modo semplice: il problema è che l'intero mondo dell'identificazione con il pensiero, della ricerca, del passato e del futuro, del muoversi nel tempo, dell'essere qualcuno di separato, del cercare di proteggere quel qualcuno separato, del cercare di ottenere di più di ciò di cui ha bisogno e meno di ciò che non vuole... L'intera faccenda si basa in realtà su un senso di mancanza, una sensazione di "non essere abbastanza". Ci sono altre parole per questo: vergogna, inadeguatezza, carenza. Semplicemente, c'è qualcosa di sbagliato in me, o qualcosa che non va.

Se avete bisogno di prove in merito – e non credo che nessuno qui dentro non sappia di cosa parlo, probabilmente – ma se ve ne servissero, basta osservare cosa accade quando le persone fanno il lavoro sull'ombra (shadow work). Quando entrano davvero in profondità nel loro processo, specialmente quando si tratta di un territorio in parte nuovo, quell'ombra profonda, spesso trovano molto dubbio. Un dubbio davvero personale, un dubbio su se stessi. Trovano un forte senso di inadeguatezza, di non essere abbastanza. A volte è ancora più acuto o pungente, come l'odio verso se stessi (self-hatred).

Avevo un amico, una persona molto intelligente, che ha passato la vita come soldato, poi si è ritirato dall'esercito e così via, aveva una famiglia, tutte queste cose. E proprio prima di avere un risveglio (awakening), mi disse di aver improvvisamente realizzato quanto odio provasse per se stesso, e ne era rimasto totalmente sorpreso. "Non avevo idea che fosse lì dentro. Come ho fatto a non accorgermi che mi odiavo?" Era sorpreso, e in un certo senso ne era meravigliato. Quella era solo una delle scosse di assestamento prima del terremoto del risveglio per lui. Era solo una delle cose che improvvisamente erano giunte alla coscienza, e ne era rimasto sorpreso. C'erano anche altre cose. Questo è solo un esempio recente che mi viene in mente.

Ho sentito questa storia in così tante versioni. È davvero affascinante che possiamo provare odio per noi stessi senza saperlo. Che possiamo avere della sofferenza e non saperlo. Che possiamo soffrire personalmente senza nemmeno renderci conto che sta accadendo. Di nuovo, probabilmente tutti qui sanno di cosa si tratta e sono molto in contatto con la propria sofferenza, e per molti di noi gran parte di essa potrebbe essersi risolta. Ma c'è un mondo di persone, la stragrande maggioranza, che non è affatto in contatto con questo. So che io non lo ero. C'è stato un punto della mia vita in cui non avevo davvero idea di quanto stessi soffrendo, ma col senno di poi, è stato piuttosto brutale. Lo stavo facendo decisamente.

Questo discorso non vuole addentrarsi in tutti gli effetti collaterali di ciò, ma gli effetti collaterali sono tutto quello che vedete nei telegiornali: leadership corrotta, persone che fanno del male alle proprie famiglie e a chi amano, e così via. Inconsapevolezza. Quindi è sofferenza più dissociazione – il non sapere che soffro. E di conseguenza, fuoriesce. È ciò che accade; trapela fuori. È una parola che ho imparato da Bud, uno dei facilitatori nel nostro lavoro, che ha detto semplicemente: "Esce fuori di traverso". È ciò che amo del Circling [pratica di meditazione interpersonale], perché lì non puoi evitare le tue cose. Non puoi nasconderti a lungo, non in un processo di lavoro sull'ombra profondo e ben facilitato. E una delle cose che vedi è che, sì, esce fuori di traverso. Tutti intorno a te lo ricevono di traverso. Spero che tutti noi siamo arrivati al punto in cui ce ne rendiamo conto, e ora avete effettivamente la possibilità di smettere di farlo. A volte in piccoli modi, e a volte in modi davvero grandi.

Questa è l'inconsapevolezza, la dissociazione. Quindi dissociazione, incoscienza, più la nostra sofferenza personale con cui non siamo in contatto, di cui non siamo consapevoli, ma che è decisamente lì. Guida decisamente i nostri comportamenti, muovendoci come una marionetta. Questo è il problema che stiamo affrontando qui. Ecco di cosa tratta la realizzazione, secondo la mia opinione, la mia esperienza.

Quindi, ancora una volta, quel senso sottostante che ci sia qualcosa di fondamentalmente sbagliato in me – è su questo che si costruisce la struttura dell'ego. Il sé è costruito su di esso. È un po' come una villa con tante stanze, che ha parti brutte e parti belle; è una villa complessa, ma è costruita su fondamenta di sabbie mobili. In realtà, è per questo che non è così difficile svegliarsi se si è davvero disposti a lasciar andare. Se siete disposti a lasciar andare le stanze della villa, e la struttura della villa, e tutto ciò che quella villa è arrivata a significare per voi, e vedere semplicemente che non poggia affatto su fondamenta molto solide. Cercate il sé. Lo trovate? È quel genere di cosa. Non è così difficile vedere che non troverete qualcosa nel modo in cui questi pensieri suggeriscono che siate.

Ma per stabilire realmente la realizzazione in quella conoscenza di anatta (non-sé), dell'assenza di forma, dell'assenza di confini, bisogna attraversare quella fase molto acuta di lavoro sull'ombra, quella materia d'ombra profonda che porta con sé molta vergogna, sensazioni scomode e tutto il resto. Resistenza, molta resistenza.

Dunque, quando non siamo laggiù nel profondo, quando siamo quassù – certamente quando siamo dissociati, quando siamo negli schemi di pensiero quotidiani e non abbiamo fatto molto di quel lavoro – l'ego non è interessato a sentir parlare di perdita, di lasciar andare davvero, perché sente già di non avere abbastanza. Sente sempre di non avere abbastanza. Quindi, paradossalmente, spesso il cammino spirituale inizia con una promessa che è una sorta di menzogna: che arriverete da qualche parte. È il premio finale, il "biscotto" supremo.

Sì, so che le cose materiali vi hanno deluso. I soldi non vi hanno reso felici. Le relazioni non vi hanno reso felici. Essere nella forma fisica migliore della vostra vita non vi ha reso davvero felici. Mangiare la dieta assolutamente perfetta, vegana, a chilometro zero, tutto quanto, niente soia, niente di niente – neanche quello vi ha reso felici. Perché non vi ha reso felici? Avrebbe dovuto farlo. Così, avete esaurito queste cose e poi sentite parlare di illuminazione (enlightenment). È il premio supremo. Anche se sentite me seduto qui che dico e ripeto: "Non vi darà nulla. Non è altro che ciò che è proprio qui. È già qui. Niente di speciale". Mi sentirete dirlo più e più volte, ma la vostra mente è tipo: "Sì, sì, ma non vedo l'ora di ottenerlo. Sarà fantastico. Tutti i miei problemi saranno risolti".

Quindi, in un certo senso, è la ricerca suprema. È la cosa definitiva da cercare. Il presunto compenso finale. Ora capitemi, ci scherzo sopra e uso questo esempio, ma ciò che guida effettivamente il processo di realizzazione non è quello; quello è semplicemente un effetto collaterale.

Ok, questa è una piccola digressione, ma c'è un modo di parlare della non-dualità – probabilmente lo avete visto tutti online – in cui si denigra davvero il cercatore, come se il cercatore fosse un cittadino di seconda classe. "Oh, i cercatori, i ricercatori spirituali, oh, pensano di essere reali e non sono nemmeno veramente lì..." Ma io non lo faccio, perché va bene così. È un effetto collaterale proprio come qualsiasi altro effetto collaterale della mente, il fatto che ci sia un grande obiettivo e così via. Non significa che non ci sia un processo. C'è sicuramente un processo. È solo più un processo sottrattivo che additivo. È più decostruttivo che costruttivo. E non ha nulla a che fare con ciò che la vostra mente pensa che sia, per definizione.

Il modo in cui devo parlare del lasciar andare, o il modo di parlare abilmente del lasciar andare, richiede in parte che io dica tutto ciò che ho appena detto: che non è il tipo di "lasciar andare" che la vostra mente percepirà. È una perdita totale, ma non una perdita totale dal punto di vista di: "Oh Dio, mi sento già completamente inutile e senza valore. Sento già di non avere nulla che mi renda felice, e ora perderò tutto". Suona terribile. Ma la perdita totale è la perdita totale della cosa che vi faceva sentire terribilmente, in primo luogo. Ecco cosa perdete. E sembrerà davvero "tanta roba" mentre la perdete, perché la tendenza ad afferrarla è ancora lì. La tendenza a tenerla, a trattenerla, è ancora lì.

A volte ci si sentirà bene. A volte, se state attraversando qualcosa di veramente infelice, farà bene lasciar andare. Farà bene quando le illusioni della vita cadranno. Ed è per questo che la tragedia – alcune persone qui hanno attraversato tragedie molto difficili, la perdita di persone molto care, cose del genere – è uno dei momenti più propizi per risvegliarsi. Molte persone si risvegliano proprio come risultato di questo, o questo avvia per loro il processo di guardare davvero dentro: "Beh, di cosa si tratta tutto questo?".

Così, quando la vita ti forza la mano, a volte sei costretto a vedere davvero che tutto sta sempre in qualche modo scomparendo, andando via, che è veramente transitorio. Questo vi apre a qualcosa. E spesso le persone rimangono sorprese quando all'improvviso passano dal provare il dolore più grande della loro vita al sentirsi come: "Wow, è come se non avessi più nulla da perdere. E ora c'è questa gioia. Perché c'è gioia nel fatto che gli alberi si muovono? Non ha senso secondo nessun paradigma che abbia mai avuto su me stesso o sul mondo, ma è molto chiaro. C'è solo pace totale qui. Non ho bisogno di altro che questo. Non ho mai avuto altro che questo". A volte la vita vi forza la mano, vi toglie davvero il terreno sotto i piedi, e l'entità della perdita relativa vi conduce in una sorta di comunione con il naturale "venir meno" (falling away) di cui sto parlando oggi. Il venir meno. Lo svanire.

Voglio anche dire che non è qualcosa che dovete fare voi. Se cercate di "fare" il venir meno, se cercate di "fare" il lutto o la perdita o il lasciar andare, di solito è solo un'altra versione del trattenere. Perché, di nuovo, l'intenzione di farlo, ciò che pensate di ottenere da esso anche se non lo avete esplorato completamente, è alimentata da quel senso di "non abbastanza". Ancora una volta, quando riconoscete che questo sta realmente alla base della struttura del sé, un senso di inadeguatezza è intrinseco al sentirsi un sé separato. Come potete sentirvi separati da tutto e sentirvi completamente a posto? Non potete. Ma potete coprirlo. Di nuovo: dissociazione, ricerca, pensiero, attività mentale.

Allora, cos'è questo "venir meno"? Di cosa si tratta? E non voglio darvi un paradigma diverso in cui inquadrarlo per farlo sembrare accettabile, perché quello sarebbe trattenere mascherato da lasciar andare. Non voglio darvi un altro meccanismo di difesa costruito su quel senso di mancanza. Piuttosto, ne parlerò nel modo più diretto possibile, e notate semplicemente che è lì. Tutto qui. Tutta questa roba riguarda il notare cosa c'è qui e cosa non c'è qui. Notare cosa è cosa. Come diceva il mio insegnante Zen, si tratta solo di vedere "come stanno le cose" (what's what). È un modo simpatico di dirlo.

Quindi, il venir meno. Dirò alcune cose a riguardo. In realtà, questo mi è venuto in mente mentre ascoltavo la bellissima meditazione guidata di Chelsea. Era una meravigliosa meditazione guidata nel non-duale attraverso il suono. E quando dico "nel non-duale", intendo semplicemente che se ascoltate davvero ciò che lei stava indicando, se ascoltate davvero un suono, il suono di una campana, esso è non-duale (non-dual). Non c'è un "qui" o un "lì" in esso. Ed è senza forma, non ha forma, ma è anche luminoso. È anche molto intimo.

È da lì che ho preso l'idea di parlare del venir meno, perché riesco a sentirlo tutto il tempo. E sto cercando di rimetterlo insieme e riformularlo un po' attraverso la mente, perché la mente guarda davvero a quel grande "biscotto" spirituale, quel premio alla fine della strada che volete. E a un certo punto per tutti, questo sarà anche rinforzato da un'esperienza diretta, incluso il risveglio. Il risveglio è tipo: "Wow, non sapevo di potermi sentire così bene. Non sapevo di potermi sentire così fluido. Non sapevo di poter lasciar andare così tanto. Non sapevo che la vita fosse semplicemente ok e che tutto fosse semplicemente ok". Così meraviglioso. Ma naturalmente, poi ci impigliamo di nuovo nella mente per un po' e iniziamo a cercare quella cosa. È tipo: "Perché non provo quella sensazione proprio ora che sta arrivando il lavoro sull'ombra?".

Quindi, voglio riformulare un po' la cosa attraverso la mente e dire semplicemente: non avete torto. Quando le persone hanno quel grande cambiamento, il primo spostamento, spesso sperimentano la non-dualità per un po', ma è transitoria. Non è stabile perché l'attaccamento della mente è ancora forte. Si è solo placato per un po', ma ritorna finché non fate davvero quel lavoro sull'ombra, e allora può tornare di nuovo.

Quel sapore non-duale è così bello. È il sapore migliore. È un unico sapore (one taste). È indescrivibile. E dire che quella è la ricompensa alla fine della strada... beh, in un certo senso lo è. È davvero lì. C'è davvero questa esperienza di profonda intimità e mistero. E non separerete mai questo dal lasciar andare. Non separerete mai questo dal venir meno. Sono la stessa cosa. Lo sono e basta. L'esperienza luminosa, intima, radiosa, onnicomprensiva, avvolgente – potreste dire forse l'aspetto femminile – e la dissoluzione totale, il venir meno, la natura priva di essenza – potreste dire l'aspetto maschile, se voleste. Questi sono uno e lo stesso. Non c'è maschile e femminile qui. O potreste dire che sono in perfetta armonia, ma sono inseparabili. Decisamente inseparabili.

La nona immagine della ricerca del bue (oxing picture) ne parla magnificamente: "Osservo le forme di integrazione e disintegrazione, e sono sempre beato". Così perfetto. Coglie esattamente il punto. Dove trovate le forme di integrazione e disintegrazione? Non necessariamente in qualche folle stato di samadhi. Potete trovarle lì, ma le vedete nelle foglie. Le vedete nella luce proprio lì. Le sentite nel suono. È lì. È qui. Ora, quando dico "le sentite", è solo un modo convenzionale di dire. Non c'è nessuno che sente. È solo il suono. Questo è ciò che è l'intuizione non-duale. Non-dualistica. È ciò che è l'intuizione della vuota chiarezza. Vuota genialità. "Vuota" significa che non c'è essenza lì. Ma non volete che ci sia, perché se pensate che ci sia, vi aggrapperete ad essa. La cercherete. La afferrerete. Non vorrete che vada via. Penserete che potrebbe andare via. Come può il venir meno continuo andare via? Non può. Come può l'intimità andare via? Non può. Perché sono la stessa cosa. Paradosso. Ma è così. Ed è così ovvio. Questa è la bellezza di tutto ciò. È così semplice, così ovvio e ordinario.

Dunque, questo è il modo più diretto in cui posso parlarne a parole. Ma voglio anche parlare di alcune implicazioni di quel venir meno. È uno dei principi del Buddismo, uno dei sigilli del Dharma del Buddismo Mahayana. È anche nei Sutta in una forma leggermente diversa: la parola "natura transitoria", impermanenza. C'è un modo molto semplice e in un certo senso convenzionale di capirlo. Chiunque senta "natura transitoria", senta "impermanenza", probabilmente lo capisce. Ed è vero. C'è quella componente, è proprio come dire: "Sì, tutto cambia costantemente. Nulla rimarrà mai completamente uguale. Le cose si stanno decomponendo. Le cose stanno cambiando forma". Certo, tutto vero. Tuttavia, ciò che voglio indicare come implicazione di ciò di cui stavo parlando – l'integrazione, la disintegrazione, l'armonia – è qualcosa che accade in una realizzazione più profonda, in particolare nel non-duale e oltre, come la realizzazione del non-sé (no-self).

Original Source (Video): 

Title: You'll Lose So Much After Awakening... But What You Reclaim Will Far Outweigh the Loss

https://youtu.be/bcM-eDi9Dgs?si=uskPIKQKlgG_l4lX

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