Che cos'è la verità? | Angelo Dilullo

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Che cos'è la verità? | Angelo Dilullo

C'è una bellissima domanda che qualcuno ha lasciato. Viene da Real Danju e dice:
"Angelo, come fai a essere così bravo nell'indicare la via (pointing)? O, in
generale, come fanno i bravi maestri a essere così efficaci nell'indicare la
direzione quando sono risvegliati ormai da tempo? Come fanno a rimanere in
contatto con la direzione da indicare? Sembra che tu non abbia bisogno di
ricordare chiaramente il punto di partenza. Riesci a descrivere così bene
l'esperienza di chi non è risvegliato".

Questa è davvero un'ottima domanda. Il motivo per cui voglio rispondere non è
per darmi una pacca sulla spalla o cose del genere, ma perché riguarda la natura
stessa della realizzazione. L'aspetto così miracoloso della realizzazione — e a
dire il vero penso che ci siano diverse cose straordinariamente miracolose nella
realizzazione; cerco di non esagerare, ma per certi versi è davvero miracolosa.
E uno di questi modi si manifesta con questo semplice spostamento (shift),
questo risveglio iniziale. Con questo semplice spostamento vedi chiaramente che
l'illusione, l'inganno, la confusione e l'autoinganno — che in realtà vanno di
pari passo con la sensazione di aver capito tutto, con l'essere molto
intelligenti, analitici e giudicanti, tutta questa roba va effettivamente di
pari passo — vedi chiaramente con questo spostamento che quella maschera
dell'illusione, quella maschera della confusione, non è ciò che sei. Non lo è
affatto. È solo ciò con cui ti sei identificato, ed è interamente fatta di
pensiero.

Quindi, per dirla in parole semplici — non è proprio così semplice, ma usiamo
questa analogia per semplificare — se prendessi quella maschera e la spazzassi
via, o se semplicemente la togliessi e la mettessi da parte, all'improvviso
diventeresti consapevole di ciò che guardava attraverso di essa: quella maschera
di illusione e confusione, la maschera legata al tempo, al sé e al dubbio che
percepisci come se fossi tu, giusto? Il dubbio sembra te stesso, la confusione,
la sicurezza, il giudizio, ogni cosa, l'autoinganno, l'autosabotaggio, tutta
questa roba. È come una lente attraverso la quale hai sempre guardato, ma non è
mai stata ciò che sei. È proprio questo il punto di ciò che stiamo dicendo.

Nisargadatta raccontava che il suo maestro gli disse: "Tu non sei ciò che credi
di essere". Chiaro? E dopo aggiunse qualcos'altro, ma ora non mi ci soffermerò.
Disse: "Tu non sei ciò che credi di essere". Questo è il punto. Ciò che crediamo
di essere è davvero un'arma a doppio taglio. Certo, abbiamo questa sensazione:
"Oh, ho capito tutto. Sono super intelligente. Conosco tutta la filosofia e la
dottrina, ho capito come funziona la vita, posso giudicare", e così via. "Penso
di aver sistemato tutto grazie al pensiero". Ma non vediamo che questo è legato
direttamente e causalmente all'altra parte di noi che si sente dubbiosa,
insicura e confusa — che le due cose formano un tutt'uno. E sembra che vogliamo
una parte rifiutando l'altra. E questa divisione stessa è fonte di profondo
disagio.

Quindi, ancora una volta, vedere che quell'intera maschera è un unico blocco che
costituisce una sorta di afflizione, giusto? Come ho già accennato, quando molti
anni fa lessi in un libro la frase: "Il pensare è la malattia della mente
umana", per me fu illuminante. È esattamente questo ciò che intendo. Così,
quando ciò che credi di essere viene semplicemente messo da parte,
miracolosamente, attraverso quel cambiamento di prospettiva (shift), si rivela
un'intelligenza naturale. Una saggezza naturale. Una semplicità naturale. Così
immediata che non richiede tempo. Credo che tu abbia scritto: "Dopo un po' di
tempo inizi a essere in grado di indicare la via". In un certo senso, non serve
affatto del tempo. E su questo farò una precisazione.

Eppure le persone, subito dopo il risveglio, hanno una chiarezza immensa. Ho
diverse interviste con persone appena risvegliate, ed è per questo che le ho
pubblicate. Non per dire: "Oh, guarda questa persona che all'improvviso è
completamente illuminata", ma per dire: "Ehi, questo è il valore del risveglio.
Questo è ciò che rivela. Questa è la saggezza che emerge e che costituisce il
tuo stato naturale. È già dentro di te. La possiedi già. Non è qualcosa di
nuovo".

La prima sul mio canale, in effetti, è Alima. In quel video aveva 18 anni.
Andatelo a vedere. Risale a cinque mesi dopo il nostro incontro e a circa tre
mesi da quando penso abbia iniziato una profonda ricerca interiore (inquiry). Ed
era straordinariamente lucida. E questo era solo il suo primo risveglio. Poi ci
sono stati molti altri risvegli — o molti altri spostamenti, intuizioni e
affinamenti successivi. Ma il punto è che si può già percepire la trasmissione
che si manifesta. Parliamo di una ragazza di 18 anni che aveva appena vissuto un
cambiamento interiore, che cinque mesi prima non sapeva nemmeno cosa fosse la
non-dualità, ma che è stata tenace nella ricerca.

Quella trasmissione è la sensazione della verità. È per questo — ed è proprio
per questo che riesci a coglierla. Quando la senti dentro di te e dici: "Oh,
risuona in me. Quello che dici sembra così esatto, così reale. Come fai?". Beh,
non c'è nulla di speciale in me. È la natura stessa della verità. È lo stesso
motivo per cui riesci a sentirla. Di fatto, l'ascoltare e il parlare non sono
due cose distinte. In questo momento, il suono e ciò che sembra ricevere il
suono non sono due. Possono sembrare separati attraverso la lente del pensiero,
ma non lo sono.

Quindi, la risposta alla tua domanda è che questa è l'impronta della verità. È
ciò che fa funzionare tutto questo. È il Dharma. È ciò che rende possibile tutto
ciò. Come soleva dire il mio maestro Zen ogni volta che teneva un discorso o
altro, rivolgendosi a tutti i presenti nella stanza: "Grazie per essere venuti a
indagare il Dharma oggi. Grazie per aver girato la ruota del Dharma con noi
oggi". Ecco cos'è. È la verità vivente che si manifesta attraverso il meccanismo
umano, per così dire, ma lo fa mettendo da parte la falsa identità.

Quindi, in un certo senso, potrei dire che non so come faccio a sapere. Non ne
ho idea. Non è una questione intellettuale. Non so perché dico quello che dico,
o perché a volte non dico nulla. Potrei rispondere alla stessa domanda in cinque
modi diversi se mi venisse posta in cinque momenti diversi da cinque persone
diverse. Ma le risposte sono giuste nel senso che sono sintonizzate con la
verità vivente in questo preciso momento. Sono sintonizzate su questa frequenza
di arresa (surrender). Capisci? E non sono perfetto. Posso fare degli errori. A
volte posso sviare le persone, o dire qualcosa che non è pienamente in sintonia
con ciò che stanno vivendo, senza dubbio. Ma più quella struttura identitaria
viene abbandonata, più le cose si fanno chiare, e più diventa evidente che
questo dialogo, in realtà, funziona.

Ma ripeto, la verità viene riconosciuta da entrambe le parti. Non è affatto che
Angelo sia speciale, anzi, è l'opposto. La verità si riconosce su entrambi i
lati apparenti. In definitiva, è una dimensione non duale, ma finché questo non
è chiaro, la mente interpreterà la cosa come: "Io sono qui, tu sei lì, io sto
dicendo qualcosa, tu la stai ricevendo", o cose simili. Ma la verità è che la
realtà sta facendo esperienza di se stessa contemporaneamente su entrambi i
lati. È questo che accade. E non è complicato; in realtà è semplice. Questa è
davvero la risposta più accurata che posso darti e che tocca tutti i punti.

Ora, la precisazione che volevo fare prima è che accade una cosa bizzarra con
questo primo cambiamento: emerge la capacità di trasmettere. La maggior parte
delle persone ne prova un profondo senso di umiltà e direbbe: "Non insegnerò.
Non ci penso proprio a insegnare, per ora". E quello che di solito dico io è di
aspettare che qualcuno ti chieda di insegnare — finché qualcuno che ha una
visione davvero chiara non ti dia la sua approvazione — perché altrimenti rischi
di ingannare te stesso, e questo non ti è d'aiuto. E intendo insegnare il
Dharma; intendo indicare direttamente la via verso il risveglio, la non-dualità
e così via. Alla fine, non ti è utile. Può farti finire invischiato in qualcosa
da cui è difficile uscire, e non è necessariamente d'aiuto alle persone con cui
parli. Il più delle volte probabilmente va bene, ma ci sarà comunque un po' di
confusione. Come ho scritto nel mio libro, trasmetterai la verità, ma fino a un
certo punto trasmetterai anche il tuo ego, la parte di struttura egoica che ti è
rimasta.

Nei casi peggiori, qualcuno si risveglia, ha qualche chiara intuizione e
riconosce di avere la capacità di trasmettere, ma trasforma tutto questo in un
delirio di onnipotenza dell'ego (ego trip). E di persone così ce ne sono in
giro; ci sono persino dei documentari su YouTube al riguardo in questo momento.
Negli ultimi anni, un buon numero di persone è finito in questa situazione. Sono
capi di sette. E non intendo "in un certo senso"; sono veri e propri capi di
sette, a seconda di come si definisce una setta. Questa è un'eccezione rara,
d'accordo, ma il mio punto è che persino qualcuno con molta angoscia mentale,
nevrosi o persino un disturbo della personalità può comunque risvegliarsi.
Tuttavia, un affinamento più profondo del carattere e un lavoro sulle ombre
(shadow work) davvero serio e radicale sono fondamentali affinché possano
diventare, diciamo così, delle guide costanti, sicure e capaci di dare sostegno
nel tempo.

E questo perché c'è un allineamento tra la semplice verità vivente che
risplende, la quale è transumana. Voglio dire, in un certo senso è davvero
transumana. È transpersonale. Non si cura affatto dell'aspetto personale, in
modo molto concreto. Questo è l'universale o l'assoluto. Ma poi c'è anche
l'aspetto umano, e anche questo è importantissimo perché c'è una vita relativa
che viene vissuta. C'è il piano convenzionale e, in una realizzazione più
profonda, diventa chiaro che il convenzionale non può essere separato
dall'assoluto. Ma questa è un'intuizione profonda. Prima di allora, sembra
davvero che si tratti di due parti distinte della tua vita.

Quindi, sì, la verità trasmessa può emergere. La risonanza della verità può
manifestarsi molto presto, di fatto, già al primo cambiamento. Ma, ancora una
volta, questo accade perché il falso sé è stato messo da parte per un certo
periodo di tempo. Se ci sono traumi sufficienti, se c'è abbastanza nevrosi, o
qualunque altra cosa, esso può davvero tornare e solidificarsi, e lo vedrai
chiaramente, no? Sotto forma di un ego sgradevole. Ma è più probabile che accada
quella dinamica tra il dare significato e il puro essere (meaning and being).
Senti la struttura dell'ego che cerca di riaffiorare, provi una contrazione,
avverti una certa tendenza a perderti nei pensieri e nelle emozioni represse, e
potresti persino notare dei comportamenti scorretti da parte tua, che poi
correggi. Attraversi tutto questo. Continui semplicemente a portare avanti il
processo. E a un certo punto, si crea una profonda congruenza.

Quindi, la risposta alla tua domanda è sì: dopo un po' di tempo, l'indicare la
via diventa estremamente potente. Ma anche subito dopo un risveglio — e ormai mi
è capitato tantissime volte di stare vicino a persone appena risvegliate — in
realtà si sentono semplicemente illuminate. Hanno una tale chiarezza. Eppure,
come ammoniva sempre il mio maestro Zen, quando hai un kensho, quando vivi quel
primo spostamento, l'ego non è svanito. Spesso è lì alla periferia. Può sembrare
che non ci sia più, ma non è scomparso, e tornerà. Non si darà certo per vinto
senza lottare. Quindi, siine consapevole.

Spero che questo risponda alla tua domanda, ma al di là di tutti gli aspetti
umani e dei diversi modi in cui le persone funzionano dopo il risveglio, la
risposta semplice è che questo è il fottuto miracolo della verità. È così
evidente. Come fai persino a sentirla? È questo che c'è di così straordinario. È
un miracolo. È un miracolo che io sia riuscito a sintonizzarmi su ciò che
leggevo in The Three Pillars of Zen. Riuscivo a percepire la frequenza di ciò
che veniva indicato — queste persone che si risvegliavano negli anni Sessanta,
usando una terminologia Zen che non conoscevo, eppure riuscivo a sentirla.
Sentivo scorrere quella verità. Questo è il miracolo. E non proviene solo da
Angelo, e non solo da altri conferenzieri non duali che sanno parlare bene o
cose simili; arriva da ogni parte, giusto?

Ho intervistato una persona che si è risvegliata grazie a uno dei notturni di
Chopin. Quella melodia che aveva dentro era quasi un'ossessione per lei. Poteva
sentirla. La suonava continuamente, e questo l'ha condotta a una mente
focalizzata su un unico punto (one-pointed) e al risveglio. Ci sono porte
d'accesso ovunque quando ti sintonizzi sulla verità.

Quindi la vera domanda è: che cos'è la verità? Qual è l'impronta della verità?
Perché la senti qui? Dove altro la senti? Apriti ad essa. Sii curioso.

La domanda "Che cos'è la verità?" è una domanda bellissima. Ricordo sempre Jesus
seduto davanti a Pontius Pilate, ormai essenzialmente condannato a morte, con
Pilato che cerca di — è lui che deve ordinare la sua esecuzione — in realtà
cerca di tirarsene fuori. Cerca di trovare un modo per non far crocifiggere
Jesus. E Jesus dice semplicemente: "Sono qui per testimoniare la verità", o
qualcosa del genere. Forse per attestare la verità. E Pontius Pilate gli chiede:
"Che cos'è la verità?". E Jesus lo guardò e basta. Già. Che cos'è la verità? Sii
curioso. Che cos'è la verità vivente? Non una verità scritta, non una verità
dottrinale, non un insieme di regole o leggi, e nemmeno una qualche struttura
concettuale (framework). Non la struttura della consapevolezza, o dell'Advaita,
o del Buddismo, o qualunque cosa pensiate sia la struttura di Angelo — il che a
volte mi fa morire dal ridere, quando la gente pensa che io abbia una struttura
concettuale. Credimi, non ho alcuna struttura concettuale.

Quindi non è nemmeno una struttura concettuale. Ma c'è qualcosa: la verità. E
non è affatto una cosa da poco; è tutto. Ma ha un'impronta ben precisa quando ti
arrendi ad essa — quando inizi a camminare in quella direzione, quando metti da
parte i tuoi progetti personali, o sei almeno disposto a rinunciarvi per entrare
in questo mistero. Questa è l'impronta della verità, ed è sempre a tua
disposizione.

Original Source (Video): 

Title: What Is Truth?

https://youtu.be/yPovSKNqT2Q?si=DGefqPdNILQA-P6O

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

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