Concentrazione e Meditazione | Angelo Dilullo

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Concentrazione e Meditazione | Angelo Dilullo

Quando parlo della coscienza senza confini (unbound consciousness) come pratica
— ed è una pratica — potreste considerarla qualcosa di simile ad Ajna, se
conoscete questa terminologia. Anche se non credo di allinearla a qualcosa di
specifico, perché non saprei nemmeno collocarli in senso lineare. Non saprei
nominarli.

È la mia esperienza personale. Ma sono stato in grado di trasmetterla alle
persone, e le persone la realizzano come pratica, capiscono come farla e ne
traggono costantemente beneficio. Ecco perché ne parlo. Non ne faccio una
crociata; ne parlo periodicamente. Ma è un'arma a doppio taglio, perché a volte
può essere davvero difficile per le persone sintonizzarvisi.

E questo semplicemente per via della natura del pensiero e della coscienza — la
relazione tra pensiero e coscienza, che è anche la barriera fondamentale tra
l'identificazione con la mente (mind identification) e il risveglio (awakening).
Quindi, anche se so che per alcune persone può essere frustrante a livello di
pratica, o difficile da cogliere davvero, o da comprendere a livello
esperienziale, ci vuole tempo.

Quando scatta qualcosa, è una pratica di grande valore. Inoltre, un effetto
secondario del parlarne è che può aiutare le persone a comprendere la
distinzione tra l'essere identificati con il pensiero e attraverso il pensiero,
e la propria natura risvegliata (awake nature), che viene chiarita innanzitutto
attraverso la coscienza stessa. Questo è il primo grande passaggio: realizzare
la coscienza.

Ora, quando dico questo, non intendo come un pensiero. Non si dice: "Oh, ho
capito cos'è la coscienza". O se sto parlando con qualcuno e chiedo: "Beh, tu
chi sei?" e mi risponde: "Oh, sono la coscienza", questo è un pensiero. Sai cosa
intendi dire con questo? È qui la chiave, giusto? Quindi, come effetto
secondario del parlare della pratica, a volte le persone ne vengono colpite e
l'intuizione sorge spontanea. Credo sia successo a qualcuno ieri a cena, o
qualcosa del genere.

Ad ogni modo, è un'arma a doppio taglio. E lo scopo di questo discorso è anche
rassicurare chiunque abbia dei dubbi e pensi: "Non capisco. Non afferro questa
storia della coscienza senza confini. È frustrante. Non riesco a concentrarmi
bene. Non sento questa cosa, e così via, bla bla bla". Non importa. Non
preoccupatevene. Non è questo che vi risveglia. Ciò che vi risveglia è
l'intenzione. Ciò che vi risveglia è la disponibilità a rinunciare a tutte
quelle strategie di controllo — a questa insistenza sul fatto che la visione che
ho della realtà sia la realtà stessa. È questo che vi risveglia.

Ciò che vi risveglia è esattamente ciò che diceva Nisargadatta: egli realizzò di
non essere ciò che credeva di essere. Il suo maestro gli disse: "Tu non sei ciò
che credi di essere", e poi gli diede un'istruzione. Ma io vi dico: voi non
siete ciò che credete di essere — anche se siete risvegliati, anche se avete
vissuto questo cambiamento. In quel caso lo sapete, naturalmente. Nessun
pensiero che attraversa la mente definisce in alcun modo chi siete, cosa siete o
cos'è la realtà. Sono fantasmi, quei pensieri. Ma non sembrano fantasmi quando
vi identificate con essi; sembrano la realtà. E quell'identificazione rimane
forte e pervasiva per un bel pezzo. Interpreterà tutto ciò che sto dicendo nel
proprio contesto e lo trasformerà in pensieri, finché io non dirò qualcosa che
la penetra, o finché l'albero non dirà qualcosa che la penetra, o finché non
vivrete una tragedia nella vostra vita in cui semplicemente non avrete più il
lusso di continuare a insistere che la realtà sia così come volete che sia.

Quindi, si soffre prima del risveglio. Si soffre a causa di quell'illusione — di
ciò che credete di essere. Ma se ne trae anche un beneficio. È fondamentale
vederlo. Il beneficio è la dissociazione (dissociation). La dissociazione è
terribile, ma proprio come una benzodiazepina, la prima volta che la sperimenti
è fantastica. Diventa davvero terribile quando ne sei dipendente per quaranta o
vent'anni, o per quanto sia, giusto? La dissociazione — questo è il beneficio a
breve termine. Un piccolo distacco, un po' di intorpidimento, un po' di: "Oh,
posso rifugiarmi nel mio mondo interiore e far finta che la vita non stia
accadendo". Non la pensate in questo modo, vero? È del tutto innocente. Inizia
molto presto, ma diventa un sistema molto complesso di pensiero, identificazione
e reattività al pensiero. E diventa un velo — letteralmente un velo attraverso
il quale vedete ogni cosa. È una mano di vernice che dipinge tutto con i colori
della dualità. Dipinge tutto in meglio e peggio, più e meno importante,
prioritario e non prioritario.

Quindi, quando dico di fare del risveglio la vostra massima priorità — o meglio,
in realtà non dico questo, dico piuttosto: quando diventa la cosa più importante
per voi — è allora che vedete che l'intero sistema di priorità in se stesso è
distorto. È errato. Di conseguenza, fate dell'intuizione e della realizzazione
la cosa più importante. In un certo senso, riconoscete il richiamo. Come ha
detto Alma ieri per circa trenta volte di seguito durante la meditazione
guidata: "Questa è un'opportunità che potrebbe non ripresentarsi mai più. Non
sprecatela". Questo significa smettere di giocare a quel gioco con voi stessi,
giusto? Il gioco a nascondino fatto attraverso il pensiero. Perché? Perché vi fa
soffrire.

E così, in parte si tratta di vedere che, sì, vi dà qualche beneficio, ma il
beneficio che vi dà è ampiamente superato dalla sofferenza che provoca. E
inoltre, il beneficio che vi offre la maggior parte delle volte non vi sta dando
nulla in realtà; è un'illusione. Volete quindi vivere senza illusioni? Perché è
possibile. Alla fine si riduce a questo: anelare alla comprensione profonda in
questo preciso momento e mettere tutto il resto da parte. E solo voi sapete
quale sia la vostra parte. D'accordo, ognuno ha la propria, ma ci sono delle
categorie, e poi c'è la vostra personale... Mettiamola da parte. Non vi sta
aiutando. Vi distrae, giusto?

Quindi, qualunque cosa io dica — specialmente quando propongo una sorta di
meditazione guidata o una determinata pratica di tipo meditativo — non ne avete
bisogno per risvegliarvi. E non ne avete bisogno nemmeno come pratica
quotidiana. Ci sono così tante persone qui con diversi tipi di pratica
quotidiana. Alcuni probabilmente non hanno una pratica quotidiana, o hanno
pratiche sporadiche o altro, da un punto di vista meditativo. Non importa; va
bene così. L'intenzione è davvero ciò che conta di più.

Quindi, forse non sono d'accordo con il Canone Pali (Pali Canon). In questo
senso non sono d'accordo con il Buddha — ovvero che l'indagine diretta sulla
natura della realtà sia equivalente alla concentrazione meditativa. Penso che
possano senz'altro andare di pari passo per molte persone. Una volta che le
intuizioni si chiariscono, una volta che sorgono, diventa più evidente che
vivere in uno stato di corpo più calmo, mente più calma e maggiore equanimità
abbia più senso dal punto di vista energetico. È più in linea con l'intuizione e
così via. C'è dunque valore nella pratica. C'è valore nella concentrazione
meditativa. Stabilizzare la mente, calmare la mente, approfondire il samadhi
(samadhi) — tutto questo ha valore. Ma non è la realizzazione in sé e per sé.
Quindi, prendete con le pinze qualsiasi cosa io dica se non risuona in voi e non
potete incorporarla nella vostra... non spirituale, nella vostra pratica
meditativa. Va bene. Non ha importanza.

Il termine "concentrazione" è emerso durante una sessione di domande e risposte
(Q&A). L'ho trovato interessante perché mi ha colpito in modo strano. In realtà
non penso in termini di concentrazione. In modo molto semplice e convenzionale,
senza entrare troppo nei dettagli di ciò di cui sto parlando, per me la
concentrazione sembra sempre meno necessaria via via che la realizzazione si fa
più chiara. Perché la concentrazione è come focalizzare e forzare l'attenzione
in un certo spazio, o restringere l'attenzione. Ma questa potrebbe essere solo
la mia interpretazione della parola "concentrazione". Potrebbero esserci altre
interpretazioni; sono sicuro che nella Vipassana, per esempio, concentrazione
significhi qualcosa di diverso. O, scusate, non nella... nella Shamatha.
Comunque sia, giusto?

Ci sono quindi molti modi di pensare alla concentrazione, ma a me questo termine
evoca uno sforzo — un'attenzione focalizzata, strettamente focalizzata. Quando
parlo, ad esempio, di coscienza senza confini — semplicemente di quell'apertura
totale dell'esperienza — in un certo senso la sento del tutto priva di
concentrazione. Così, qualcuno durante le domande e risposte ha detto: "Non
riesco a concentrarmi", o "Non mi concentro bene". E sento spesso questa cosa,
tra l'altro; non è solo questa persona. Mi capita spesso nei commenti ai miei
video: "Ho l'ADHD, la mia mente vaga continuamente, non riesco a concentrarmi su
nulla per più di cinque secondi", bla bla bla. Capisco.

In realtà, in parte si tratta di pensiero. In parte è il pensiero che vi dice
questo — un pensiero che riflette un momento precedente. È come una profezia che
si autoavvera, giusto? Un pensiero che dice: "Oh, ho così tanti pensieri".
Credete a quell'unico pensiero presente proprio in questo momento che dice "Ho
così tanti pensieri"? Quanto è reale? Quanto sta definendo la vostra esperienza
in questo momento, la vostra realtà? E poi vi spinge a credere al pensiero
successivo, vero?

Quindi, in parte si tratta di pensiero. Il pensiero sembra amplificare tutto ciò
che viene percepito come un problema. Allo stesso tempo, ciò che mi ha colpito
mentre ne parlavamo è che la coscienza senza confini, per me, non ha l'aspetto
della concentrazione. Sembra l'opposto. Penso di averlo detto in un discorso
ieri o l'altro ieri, che potrei fare una sottile distinzione riguardo alla
sensazione o allo sforzo di un'attenzione focalizzata in modo ristretto rispetto
a un'attenzione ad ampia apertura, per come ne parlo io. E la distinzione sta in
una sottile differenza nella percezione dello sforzo. Ma di per sé, considerando
ciascuna di queste esperienze — attenzione ristretta, attenzione focalizzata e
un'attenzione ad ampia apertura — per me quest'ultima rappresenta uno stato
energetico inferiore, vale a dire uno stato di minor sforzo, il che significa
che è essenzialmente privo di sforzo.

Tuttavia, siamo abituati a restringere la nostra attenzione. Quindi, all'inizio
può sembrare uno sforzo o un "fare" allargare l'obiettivo dell'attenzione verso
questa sorta di concentrazione aperta — scusate, consapevolezza aperta (open
awareness), coscienza aperta. Può sembrare uno sforzo per sciogliere un po' lo
sforzo precedente. Penso che in parte si tratti di qualcosa di puramente
fisiologico. Il nostro sistema nervoso ha la tendenza a rimanere fuori
dall'equilibrio. Quindi, un impulso che viene in qualche modo alimentato da
un'altra funzione neurologica o simile manterrà il proprio slancio (momentum)
finché qualcosa non interromperà questo schema.

E credo che per l'attenzione sia lo stesso. L'attenzione focalizzata in modo
ristretto è ciò che in realtà dà la sensazione di un'attenzione che rimbalza
continuamente, un'attenzione frenetica — come nel caso dell'ADHD, per
intenderci. In realtà penso che si parli di un'attenzione focalizzata, di una
concentrazione eccessivamente focalizzata. Non riesce a sostenersi da sola,
quindi continua a spostarsi. È questa energia frenetica. Perciò, invece di
cercare di trattenere l'attenzione da qualche parte per poi dirvi: "Non riesco a
mantenere l'attenzione" — perché cercare di trattenere l'attenzione è
innaturale, scomodo e richiede molta energia — imparate a desistere dal dover
trattenere l'attenzione in un punto qualsiasi, il che, in un certo senso,
corrisponde a non essere concentrati.

Fate un passo indietro rispetto a questo. E allora la vostra attenzione potrà
muoversi ovunque voglia. E poi, all'improvviso, sarà un po' ovunque. Un altro
modo per dirlo è: non rincorrete i vostri pensieri. Non dovete seguire i vostri
pensieri. Non dovete reagire ad essi. Forse l'approccio dell'IFS (Internal
Family Systems) può aiutare in questo caso. Oggi si parla molto di "parti" — va
di moda, no? Le parti dell'IFS, "le mie parti". Ma questo è emblematico: avete
queste risposte interiori che sono semplicemente codificate nei vostri pensieri.
È come il pensiero-genitore e il pensiero-bambino, con il bambino che reagisce
sempre al genitore, e il genitore che è arrabbiato con il bambino, o il
protettore, qualunque cosa sia.

Si tratta solo di reazioni. Non sono esseri o entità che vi portate dietro nella
mente. Sono semplici reazioni ai pensieri. E, in modo molto diretto, potete
imparare ad allentare il bisogno di reagire a qualsiasi pensiero. Tra i più
subdoli ci sono pensieri come: "Non ho pensieri". Alcuni dicono proprio così:
"Non ho pensieri". Però lo scrivono sotto ogni singolo video che pubblico, e
allora io penso: "Beh, di sicuro hai una preoccupazione costante riguardo al non
avere pensieri. Non credi che anche questo sia un pensiero?". È pazzesco quanto
possiamo essere identificati con un singolo pensiero. O con un pensiero che
dice: "Non riesco a concentrarmi", e di colpo tutto viene dipinto con i toni del
"Non riesco a concentrarmi".

Oppure possiamo avere quel singolo pensiero che dice: "Proprio non riesco a
meditare. Ogni volta che ci provo, bla bla bla", giusto? Lo si vede spesso nelle
sessioni di domande e risposte, dove qualcuno dice: "Oh, riesco a meditare, so
fare questo e quello", ma poi giunge sempre al limite di qualcosa, vero? C'è
qualcosa di bloccato. È quello il problema.

E allora io faccio il gioco di prestigio — che poi non è affatto una magia, è
semplicissimo. Chiedo: "Ti rendi conto che questo è un pensiero?". E la persona:
"Mio Dio. Sì, è un pensiero", capite? Quindi si tratta di cose molto semplici. E
può essere d'aiuto avere quell'interazione relazionale — avere qualcuno che vi
mostri: "Vedi che questo è un pensiero?".

Allora, perché a volte è così difficile? Beh, è tutta una questione di identità,
giusto? Ecco perché la sintonizzazione sul non-sé (not-self) è una delle
caratteristiche — l'indagine sulla natura dell'esperienza e il vedere il non-sé
ancora, ancora e ancora. Il Buddha lo ha ripetuto circa quattrocento volte nel
Canone Pali. Qualcuno ha contato quante volte ha detto: "Guarda qui, questo non
è il sé. Guarda là, quello non è il sé. Guarda qui, questo non è il sé",
giusto? Quindi la questione dell'identità è profondamente radicata in tutta
questa faccenda dei pensieri.

Perché è così difficile vedere il singolo pensiero con cui vi state
identificando? Perché se dico: "Tira via quel tappeto sotto i piedi", vi sentite
in qualche modo aggrediti. Qui non succede quasi mai. Ma se fate una cosa del
genere a qualcuno in pubblico — qualcuno che non è dentro a questo genere di
cose — lo mandate in crisi. Non gli piace affatto. Potrebbe arrabbiarsi molto
con voi. Se continuano a dire cose e voi fate: "Ti rendi conto che è un
pensiero, vero?", vi risponderanno: "Non voglio sentire queste cose". È come se
steste aggredendo la loro identità, o almeno così credono, perché pensano di
avere un'identità, giusto? Tutto qui.

Nella misura in cui siete identificati con i pensieri, strappare via
l'attaccamento ai pensieri — sfilare quel tappeto, togliere davanti agli occhi
quel filtro che vi fa dire: "No, il mondo è fatto proprio così", mentre io vi
dico: "No, quello è solo un pensiero attraverso cui stai guardando; tiralo via"
— se siete pronti a farlo, è fantastico. Anche se si è pronti, per un attimo
può fare paura. Ma poi diventa fonte di beatitudine. È questo il vero motivo. È
una questione di identità, perché quel pensiero viene percepito come voi stessi.
E se viene percepito come voi, per un momento può essere interpretato come una
minaccia alla vostra persona. È questa la barriera della paura, giusto?

Original Source (Video): 

Title: Concentration and Meditation

https://youtu.be/pHyxpP-Cdio?si=-8NIrW2m3e6uh6v6

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.