Tre cose che potrebbero non piacere del risveglio | Angelo Dilullo

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Tre cose che potrebbero non piacere del risveglio | Angelo Dilullo

Ecco tre cose che spesso le persone non si aspettano riguardo al risveglio
(awakening). E alcuni preferiscono non saperlo. Certamente qualcuno non sarà
d'accordo con ciò che dico qui, o sentirà di voler ignorare questa parte del
percorso, ma fa universalmente parte del cammino. Non ho mai incontrato nessuno,
tra quanti si sono risvegliati e continuano a risvegliarsi, a cui questi tre
punti non si applichino.

Dunque, la prima è che non potrete evitare di sentire (feeling). Ora, so che per
molti questo suona come — o la risposta potrebbe essere: "Beh, io non ho paura
di sentire, e non mi dispiace provare emozioni. Sentire va bene. Mi va
benissimo." Ma ciò che intendo è che, quando iniziate a dissolvere davvero i
filtri percettivi che fanno apparire il mondo e la vostra vita divisi nella
separazione, in parti diverse, in persone diverse, in contenitori diversi, in
spazi diversi, questo non accade solo all'esterno; accade all'interno. E ciò di
cui non ci rendiamo conto è che usiamo il pensiero per contenere parti di noi
stessi. Lo facciamo da così tanto tempo che non siamo pienamente consapevoli
della misura in cui lo facciamo. E non sono sicuro che si possa esserlo finché
non viene meno la capacità stessa di contenere, di compartimentare, di escludere
certe parti della nostra esperienza. Credo che, per alcune di queste esperienze,
dobbiamo effettivamente aver perso la capacità di evitarle per renderci conto di
quanto le abbiamo evitate.

Quindi, ciò che intendo con questo è che — quando tutto è detto e fatto, anche
se ovviamente nulla è mai del tutto definitivo — quando le cose si sono chiarite
significativamente e la realizzazione (realization) è limpida, e il lavoro con
l'ombra (shadow work) è stato ampiamente compiuto, scoprite di essere in realtà
estremamente porosi. Sentite le cose in modo molto crudo. Non potete
razionalizzare e dire semplicemente: "Oh, io non lo sento", o "Quello non sono
io", o trovare scuse logiche sul perché lo sentite, come se questo potesse far
svanire la sensazione. Semplicemente, non ci riuscite più. Quindi, vi limitate a
sentire. Questo è ciò che spesso sorprende le persone: il livello a cui sentite
le cose è un livello molto innocente, quasi fanciullesco.

Come quando, in tenera età, si sperimenta l'ansia da separazione. Si prova
un'enorme tristezza quando qualcuno scompare dalla propria vita, o semplicemente
se ne va, allontanandosi fisicamente — anche sapendo che tornerà, da bambini si
può aver provato una tristezza intensissima. Poi, crescendo e sviluppando
meccanismi di adattamento (coping mechanisms), ce ne si dimentica. Ma potreste
ritrovarvi a sentirla di nuovo. E, in un certo senso, accadrà. Ora, potreste
pensare: "Beh, va bene. Posso gestirlo." E la verità è che potete gestirlo,
certamente. Ce la farete. Eppure, spesso sorprende comunque. E il motivo per cui
sorprende è che, dentro la nostra spinta al risveglio, ci sono molte motivazioni
nascoste di cui non siamo pienamente consapevoli.

Abbiamo motivazioni che sono in armonia con la nostra verità più profonda, con
il nostro istinto più profondo di risvegliarci, di realizzare e vivere una
verità indivisa. Abbiamo un desiderio davvero autentico di questo. E allo
stesso tempo, senza rendercene conto, vogliamo trovare un luogo in cui poter
evitare l'intensità delle emozioni. Vogliamo evitare la sensazione di essere
impotenti di fronte all'emozione, il fatto che l'emozione arrivi, che possa
essere molto intensa e riempire il nostro corpo, senza che in quel momento si
possa semplicemente scegliere di nasconderla sotto il tappeto, perché è
semplicemente lì. È una sensazione. E non possiamo isolarci da essa rifugiandoci
in uno spazio mentale per distrarci. E, come ho detto, non ci si rende conto di
quanto lo si faccia finché non si perde la capacità di farlo. Quindi, questo è
il primo punto: a volte proverete emozioni molto infantili e pure. Ed è un
sollievo quando vi permettete di farlo. Ma potreste opporre molta resistenza
prima di lasciarvi andare. Ecco perché facciamo cose come il processo profondo
dell'ombra (deep shadow process), sessioni di circling (circling), la terapia
somatica profonda, che sono davvero utili per una realizzazione più profonda,
lavorando sulle ferite da trauma e così via, perché si tratta di dinamiche
evolutive della primissima infanzia che evitiamo di sentire.

E così, la guarigione avviene. L'integrazione di queste cose avviene. Eppure,
alla fine, il modo in cui questo si manifesta è che vi trovate effettivamente a
sentirle. Semplicemente, le sentite senza opporre resistenza. Le sentite senza
schemi di evitamento. Le sentite senza dissociazione. Ma questo non significa
trovarsi in uno spazio di assenza di sentimenti, di intorpidimento. Non sarà mai
così con una profonda realizzazione. Quindi, questa è la prima cosa che penso
possa sorprendere le persone. E varia da persona a persona. Credo che alcuni
siano molto più sani emotivamente di altri quando iniziano questo processo. Ma
nella realizzazione più profonda, le differenze si azzerano per tutti. Bisogna
sentire tutto, indipendentemente da dove si provenga, da quanto si tendesse a
evitare le cose o dai propri schemi traumatici.

Quindi, le cose si ricompongono in questo modo. E alla fine, è meraviglioso. È
del tutto naturale. È ciò che si prova a essere vivi in un corpo. È anche ciò
che si prova a essere vivi in un ambiente, giusto? Per me, l'esperienza di
queste emozioni di cui sto parlando, di queste energie, è profondamente
energetica e non duale. Di conseguenza, si avverte anche come estremamente
coerente con l'ambiente circostante, come l'ambiente naturale: gli alberi, i
fiori, le persone, gli animali, il cielo, la terra. È tutto una sorta di matrice
energetica compenetrata, a essere onesti. È così che stanno le cose. Appare
così, in modo estremamente chiaro. Quindi, è meraviglioso.

Ma posso vedere come, in passato, non mi rendessi conto della parte di me che
trattenevo, il che mi faceva sentire molto separato dalle altre vite energetiche
intorno a me. E ora, tutto è profondamente compenetrato. Quindi, questo è il
primo punto. Il secondo è correlato a questo, ed è che dovete assolutamente fare
il lavoro con l'ombra (shadow work) in questo processo. Se non lo fate, in un
modo o nell'altro soffrirete, farete soffrire le persone intorno a voi,
consumerete molta energia, finirete in territori molto strani, e non è quello
che volete. Quindi, prima vi rendete conto che dovete assolutamente fare il
lavoro con l'ombra in questo percorso, in questo processo — soprattutto dopo il
risveglio — meglio sarà.

In effetti, farlo prima del risveglio è d'aiuto. Mi viene rivolta spesso questa
domanda: "Dovrei fare il lavoro con l'ombra prima del risveglio?" Sì. Non è
obbligatorio, ma tanto vale farlo, no? Ho conosciuto persone che sembravano — ed
erano — molto interessate al risveglio, alla non-dualità, al Buddismo e a tutto
il resto. E poi solo più tardi, dopo il risveglio, e dopo aver evitato
accuratamente il lavoro con l'ombra per un po', questo è emerso con forza in un
modo o nell'altro, e ne sono rimasti un po' devastati, a dire il vero, devastati
dalla vita. Una volta superata la devastazione, solo allora mi hanno detto: "Non
volevo sentire quello che dicevi sul lavoro con l'ombra. Pensavo che dicessi un
sacco di fesserie... pensavo: no, non voglio quella versione, voglio l'altra. Ma
ora mi rendo conto che hai ragione." Diverse persone mi hanno detto questo. E in
realtà, non sempre ne ero consapevole.

Alcune persone interiorizzano profondamente e nascondono persino a se stesse il
fatto di evitare totalmente il lavoro con l'ombra. Altre invece sono più
inclini, credo, e forse hanno già esperienza in merito. Hanno fatto un po' di
terapia, o terapia del trauma, o un lavoro sul piano somatico (somatic
experiencing), forse qualche esperienza con gli psichedelici. Eppure, persino in
tutti questi ambiti — tutti quanti: gli psicoterapeuti stessi, persone che hanno
fatto molta terapia, persone che hanno fatto un uso frequente di psichedelici,
persone che hanno praticato il somatic experiencing e varie altre cose, oltre a
tonnellate di ritiri di meditazione e anni di pratica — con tutte queste
categorie di persone, ho lavorato in cerchio (circle) e ho comunque trovato del
materiale irrisolto.

C'è l'ombra profonda — ed è per questo che lo chiamo il processo dell'ombra
profonda (deep shadow process). C'è una parte d'ombra profonda che può essere
davvero molto scivolosa. Possiamo essere del tutto ignari di avere ancora quel
materiale dentro di noi. E così, in primo luogo, non sperimentiamo quella
fluidità e quell'agio nella vita che sarebbero possibili e, in secondo luogo,
non abbiamo quella chiarezza non duale che non ci rendiamo conto essere a
disposizione. Abbiamo un assaggio di entrambe le cose, ma quando si affronta
davvero lo strato più profondo, è allora che avviene la magia. E questo accade
di solito in una fase avanzata della realizzazione. Questo è il secondo punto,
espresso in parole semplici. E chiunque segua il mio canale sa che è questo ciò
che dico. Ho una playlist dedicata a questo, ovviamente: emozioni e lavoro con
l'ombra.

E la terza cosa che può sorprendere le persone riguardo al risveglio è che non
c'è una definitività in nulla. Non c'è una fine a nulla. Lasciatemi dire questo
in modo diverso. Quando parlo di una realizzazione più profonda, ci troviamo nel
regno dei paradossi. Quindi dovete accogliere ciò che dico con leggerezza, senza
irrigidire o dogmatizzare ciò che dico. Ma se lo inserisco nel giusto contesto,
penso che possa risuonare. E cioè: sì, c'è una sorta di definitività nella
struttura del sé, o nel senso di un sé separato, e nel funzionamento di quella
tendenza a usarlo come filtro a un livello molto sottile. A volte la chiamiamo
la realizzazione o l'intuizione profonda (insight) di Anatman, o la
realizzazione del non-sé (no-self realization). Nessuna delle due è una
descrizione eccellente di come sia realmente l'esperienza quando quel meccanismo
smette di funzionare. Quindi sì, c'è una sorta di definitività in questo. Ci
sono altre cose che svaniscono, e ce n'è parecchia che svanisce. Ma ciò che
intendo è che mi capita molto spesso di fare questo discorso con persone che mi
chiedono: "Quando è svanito del tutto per te? Quando hai superato completamente
questa determinata cosa? Quando hai smesso del tutto di provare resistenza,
senza che sia mai più tornata?" Cerco sempre di rigirare la domanda a loro,
perché non riguarda me. La domanda, anche se sembra riguardare me, non mi
riguarda affatto; riguarda loro. Mi stanno dicendo qualcosa sulla loro
psicologia. È il sottile senso del sé che cerca ancora di insinuarsi di
nascosto.

E ciò che questo senso del sé sta dicendo è: "Voglio raggiungere un luogo di
stabilità in cui so sempre cosa sta accadendo, in cui so sempre dove mi vado a
posare, in cui so sempre cosa è cosa, in cui so sempre come stanno le cose."
Ecco perché nel mio libro scrivo: "Non esiste un modo in cui le cose sono".
Quando quella visione non inerente — come posso dirlo meglio? — quando la
visione stessa dell'inerenza svanisce, allora tutto diventa molto più chiaro,
perché ci si rende conto che non esiste un punto d'appoggio definitivo. Non
esiste nulla di definitivo. Nulla rimane. Nulla rimane — nulla. Nessuno stato,
nessun punto d'appoggio, nessuna esperienza, nessuna realizzazione. Tutto è in
un flusso incessante. È un flusso continuo. E in questo c'è anche una sorta di
bizzarra totalità di quiete, ma le due cose sorgono in modo co-dipendente
(dependently co-arising), per dirla in termini buddisti. Non si può avere l'una
senza l'altra.

Quindi, sì, non esiste un luogo finale in cui potersi semplicemente riposare nel
modo in cui la mente vorrebbe riposare. Ora, in una realizzazione più profonda,
c'è molta pace. Sembra quasi che tutto sia a riposo. Ma non è nel modo in cui lo
pensa la mente. È questo che percepisco quando ricevo quella domanda. L'idea di
un luogo definitivo in cui: "Ok, finalmente ho capito. Finalmente ho compreso
tutto appieno. Finalmente so come stanno le cose e finalmente posso riposare" —
ma riposare in una sorta di... qual è la parola che sto cercando?...
stabilità... Cercano la stabilità. Questo non è esattamente stabile. Non c'è
stabilità qui. Non c'è alcun bisogno di stabilità.

Quindi, questo è il terzo punto. Ce ne sono altri, naturalmente, ma per oggi ci
fermiamo qui. Fatemi sapere se voi stessi avete una di queste fissazioni, o se
ho infranto le vostre convinzioni, o se pensate che mi stia sbagliando. Fatemi
sapere.

Original Source (Video): 

Title: Three Things You Might Not Like About Awakening

https://youtu.be/sI3Mh-AYbFQ?si=dUpscK8rCpuWuWgI

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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