Come non reagire al pensiero | Angelo Dilullo

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Come non reagire al pensiero | Angelo Dilullo

Come non reagire al pensiero. Dunque, ci sono alcuni approcci che mi vengono in
mente. Uno di questi consiste nel praticare il processo meditativo che proponevo
questa mattina: la coscienza non vincolata (unbound consciousness). Questo
insegna attraverso l'esperienza, più e più volte, che non è necessario reagire a
un pensiero. È quasi un accostarsi ad esso dal lato della coscienza anziché da
quello delle convinzioni – anziché mettere in discussione o sfidare una singola
credenza. Si tratta piuttosto di sintonizzarsi sulla frequenza della coscienza
non vincolata dal pensiero, finché semplicemente non lo si comprende. E a un
certo punto accadrà, ma richiede pratica. Questo è quel genere di cose per cui,
come accennavo ieri, se ci si esercita per venti minuti al giorno, è un conto.
Praticarlo per una o due ore al giorno, invece, produrrà una differenza enorme
nella vostra esperienza quotidiana. La mente diventa molto più calma. Questo non
significa che tutti i presenti abbiano così tanto tempo a disposizione, ma per
alcuni è così. Ci sono stati momenti nella mia vita, persino durante gli studi
di medicina, in cui meditavo due ore al giorno perché sentivo semplicemente di
doverlo fare.

Certo, la vita di ognuno è diversa, ma questo tipo di pratica – la pratica della
coscienza non vincolata – trae grande beneficio dal dedicarle tempo, dal darsi
il tempo di farla e dall'essere costanti. E gli elementi di questa pratica
consistono, ancora una volta, nell'esercitarsi ascoltando una meditazione
guidata su questo tema. Ho una playlist chiamata consciousness. Mantenete
l'apertura dell'attenzione spalancata, tenendo l'attenzione sulla soglia del
pensiero e della coscienza. Non si tratta di una meditazione naturale in cui
l'attenzione può andare ovunque; si tratta invece di mantenerla su quella soglia
del pensiero, il che, dopo un po', non richiederà più un'intenzione rigida. Ne
coglierete la sensazione. Si tratta solo di un po' di vigilanza, e trovare il
giusto equilibrio tra vigilanza e rilassamento permetterà che ciò avvenga.
Quindi, questa è una parte. E l'altra parte consiste, come ho detto,
nell'orientarsi davvero verso il pensiero successivo. Quale pensiero sta
sorgendo adesso? Questo perché quando reagiamo ai pensieri, quando ci troviamo
già in quella – come l'ho definita – esperienza co-emergente (co-arisen) di
essere sia il pensatore che il pensiero, quando siamo già lì dentro, in realtà
stiamo già opponendo resistenza ai pensieri.

Ma ciò che facciamo è mantenere un minimo di resistenza per tenere aperta quella
distanza – quel divario (gap) illusorio tra il pensatore e il pensiero. Non è
reale, eppure teniamo aperto quel divario proprio attraverso una resistenza già
in atto. E poi iniziamo a respingere e a trattenere i pensieri: «Ne voglio di
più di questo. Ne voglio di meno di quello». Il pensiero che dice: «Non valgo
nulla» – «Oh, questo non mi piace». E allora respingo quel pensiero, per poi
aggrapparmi a quello che mi fa sentire in controllo, che mi dà un senso di
potere d'azione (agency). Ma poi, naturalmente, quel pensiero porta sempre con
sé l'altro lato della medaglia: laddove mi sento in controllo, subito dopo mi
sento fuori controllo. Quindi ora respingo quel pensiero e cerco di afferrare
quest'altro. Tra l'altro, non ci rendiamo conto di farlo. Non è così evidente
perché accade molto rapidamente, ma è esattamente ciò che facciamo.
Intratteniamo questa relazione dinamica con i pensieri, come se li stessimo
gestendo. E come accennavo stamattina, in parte questo deriva da ciò che ci
dicevano i genitori, giusto? «Fai attenzione!». E noi: «Accidenti!». O cose del
genere. Ma interiormente possiamo sviluppare la sensazione di dover seguire i
pensieri, di dover prestare attenzione nello stesso modo in cui dovevamo stare
attenti ai nostri genitori per sapere cosa fare, o qualcosa di simile. Così la
cosa viene interiorizzata. Oppure un pensiero è un ricordo che ci riporta a un
evento spaventoso o umiliante, e continuiamo a reagire a quello stesso pensiero
come a un'onda stazionaria di reazione, senza renderci conto di farlo – o
rendendocene conto solo in parte, non del tutto. Quindi, tutti i modi in cui il
pensiero si struttura nella mente sono reattivi; sono tutti una sorta di onda
stazionaria di reazione. Ecco perché rivolgersi verso il pensiero è, in un certo
senso, disfare quel primo passo di reattività nel pensiero, nella coscienza.

È come dire semplicemente: «Ah, okay. Vediamo un po' cosa c'è davvero qui».
Lasciate che sposti la mia attenzione là dove sta sorgendo il pensiero
successivo. Dov'è? Cos'è? E ogni volta che si nota un pensiero, ora non c'è una
reazione del tipo: «Oh no, c'è un pensiero». È piuttosto: «Ah, bene. Okay,
questo è il pensiero che dice "sono a disagio", oppure "ho fame", o "chissà che
ora è". Questo è il pensiero. Questa è l'unica cosa presente qui: un singolo
pensiero». E questa è la terza parte: vedere che c'è davvero un solo pensiero
alla volta. Il tempo comincia davvero a ipnotizzare le persone. Quando parlo con
qualcuno e questo è profondamente perso nei suoi pensieri, c'entra sempre il
tempo. Ti dice: «Sì, lo so, ma...». E io gli rispondo: «Vedi, in questo momento
c'è un solo pensiero». «Sì, sì, lo so, ma sai cosa succede di solito, ogni volta
che medito, poi succede che...». Ma tu non sei nel passato; sei proprio qui.
Eppure quei pensieri ti faranno credere di essere nel passato. E il passato è
come un cimitero, perché nella tua stessa mente ti muovi nel passato come un
fantasma. Quindi, sì: un pensiero alla volta. Notare che c'è un pensiero, perché
quel singolo pensiero è coscienza, e c'è un'unica coscienza. E poi si ripete.
Prestate solo attenzione: da dove arriva il prossimo pensiero? Quindi, allargate
l'apertura dell'attenzione, rimanendo entro quella soglia della coscienza,
notando il pensiero che sorge. E diventerà così sottile da non avere più nemmeno
la forma di un pensiero, eppure il movimento resta lo stesso. Il modo in cui
muovete l'attenzione è identico. Questo è un modo per andare alla radice, in
maniera piuttosto diretta, della relazione con il pensiero. Si va a scardinare
quella tendenza a instaurare un rapporto di tipo reattivo con il pensiero.
Perché, ancora una volta, non è mai il pensiero il problema; lo è la reazione
ad esso, la relazione che abbiamo con esso. Questa è la prima via.

La seconda via consiste nel svelare le convinzioni (beliefs). Non riconoscerete
il pensiero in quanto tale se è così radicato nel vostro vissuto abituale da
convincervi che si tratti della realtà, e non di un semplice pensiero. E questi
pensieri hanno spesso una natura narrativa; sono narrazioni su se stessi. «Ecco
il mio problema, ed ecco come va a finire ogni volta». Oppure: «Ecco il mio
problema di salute, ed ecco come reagisco». O ancora: «Ecco il mio rapporto con
questa specifica emozione». Oppure: «Ecco quello che mi ha fatto mia madre», o
cose del genere. Quando tutto questo vi sembra la realtà, quando vi sembra
decisamente reale, va bene così: vi sta offrendo un indizio del fatto che al di
sotto c'è una convinzione che forse non state vedendo pienamente come tale.
Così, come accennavo prima, una cosa comune che facciamo durante le sessioni di
domande e risposte (Q&As) e interagendo con le persone qui sul palco è chiedere:
«Ebbene, qual è la convinzione? Cosa pensi di credere a riguardo? Qual è la
convinzione di fondo? Qual è la convinzione associata?». E capita spesso che la
persona rimanga sorpresa, il che è singolare, poiché spesso si tratta di vasana
o linee narrative molto comode – o magari non comode, ma "comodamente scomode".
Sono percorsi molto familiari e collaudati di pensiero e convinzione all'interno
della storia personale di qualcuno. Ad esempio: «Io non conosco quella
narrazione, è la loro narrazione». E tuttavia, quando chiedo: «Qual è la
convinzione di fondo?», rimangono davvero sorpresi: «Oh, in realtà credo questo
riguardo a ciò». Così, ancora una volta, la natura ripetitiva del pensiero
comincia a sembrare solida, reale, proprio come sembra reale il mondo.

E in quel mondo reale, questa storia è reale. But l'intera struttura può essere
retta da un'unica convinzione. Non sempre, ma a volte è così, oppure può essere
sostenuta da un paio di convinzioni. Ci sono quindi una sorta di convinzioni
sentinella che si scoprono, e l'incontro con esse dà la sensazione di un
passaggio istantaneo da «Non sapevo nemmeno di credere a questo» a «Oh, vedo che
ci credo. Vedo quel pensiero. Vedo come si collega a quest'altro». E questo di
solito avvia una reazione a catena, un processo di scioglimento (unbinding) che
può protrarsi per settimane, mesi o per un certo periodo. Per questo spesso, ai
ritiri, durante i momenti di domande e risposte, si sentono persone dire cose
come: «Sì, da tre mesi sento che qualcosa si sta sgretolando. È un continuo
andare a pezzi. Sembra non esserci più alcun fondamento». E spesso, mentre lo
dicono, non sembrano affatto angosciate. A volte sì, ma spesso no. C'è qualcosa
in loro che sembra dire: «Sì, è proprio così che deve andare. Sembra naturale,
eppure è bizzarro». Spesso, tutto questo ha avuto inizio con lo scardinamento di
una convinzione davvero fondamentale di cui non erano consapevoli. Di solito
comincia così. Qualche convinzione viene semplicemente abbattuta e,
all'improvviso, ovunque si guardi le cose appaiono vuote, o in via di
dissoluzione, o semplicemente diverse da come si pensava che fossero. Non
intendo vuote in senso negativo, ma semplicemente meno rigide, meno strutturate,
meno solide – sia nel vostro mondo interiore che in quello esterno. E a un certo
punto diventa evidente che il mondo interno e quello esterno sono entrambi fatti
di pensiero. Questa è materia più profonda, ma è la verità. E allora tutto
crolla.

Quindi, sì, direi che questi sono i due metodi capaci di andare alla radice
della tendenza reattiva nel pensiero. Sono approcci piuttosto differenti, ma
credo siano entrambi necessari. Entrano entrambi in gioco per ognuno di noi in
diversi momenti. Uno è più basato sulla pratica, un affinamento costante della
coscienza non vincolata, mentre l'altro richiede di essere un po' più precisi e
deliberati nel chiedersi: «Qual è la convinzione di fondo qui? Cosa credo a
questo proposito?». È un'ottima domanda da porsi, specialmente quando qualcosa
appare vischioso, pesante, destabilizzante (triggering), confuso, o quando si
tende a dissociarsi. Questi sono segnali evidenti del fatto che c'è una
convinzione da estirpare. E la domanda è semplice: «Qual è la convinzione che
sta dando forma alla mia esperienza in questo preciso momento?

Original Source (Video): 

Title: How to Not React to Thought

https://youtu.be/mIsbLdtUi7w?si=iM1drQmkkk1VmPQA

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

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