La semplicità del sentire (e del non pensare) | Angelo Dilullo

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 La semplicità del sentire (e del non pensare) | Angelo Dilullo

La relazione tra pensiero e sensazione è interessante. È un aspetto che vale
davvero la pena indagare se si è interessati a questo processo di svincolamento
da una falsa identità. A un certo punto molte persone si rendono conto, di
solito dopo il risveglio (awakening), che ciò a cui hanno reagito o che hanno
cercato di fare per tutta la vita è evitare una determinata sensazione.

E questo potrebbe suonare strano se non lo si osserva chiaramente nella propria
esperienza, poiché la moltitudine di pensieri, l'ampiezza delle riflessioni che
ci attraversano, la complessità dei mondi che creiamo mentalmente sulla nostra
vita e sul mondo circostante, insieme all'incessante ruminazione, all'analisi e
al giudizio... tutto ciò sembra sproporzionato rispetto alla semplice idea di
voler soltanto evitare un'emozione o persino una sensazione.

Eppure, quando lo vediamo direttamente, è davvero sbalorditivo. Ci ferma
all'istante. Ed è un bene. È un bene vedere che tutta quella complessità del
pensiero, tutto quel giudizio, tutta quell'immaginazione, tutta quell'evasione,
tutta quella dissociazione (disassociation) in realtà, in ultima analisi, non
sono necessari. La cosa curiosa è che, quando ne siamo irretiti, quando siamo
intrappolati in quel mondo interiore, esso ci appare tutt'altro che semplice.

Sembra tutt'altro che superfluo. Giustifica costantemente la propria esistenza,
o giustifica il proprio dinamismo, il dinamismo stesso del pensiero. Perché devi
continuare a pensare? "Beh, se smetto di pensare, potrei non essere più al
sicuro. Potrei non essere in grado di evitare quella cosa spiacevole che ho
appena immaginato possa accadere".

Oppure: "Se immagino ciò che deve accadere più tardi, o che penso debba
accadere, ho paura che se smetto di pensare, quella cosa non si realizzerà". Ma
si può notare come questi mondi vengano creati dal nulla, e subito dopo ci
convinciamo che non possiamo semplicemente lasciarli andare perché, avendoli
creati, ora dobbiamo mantenerli in vita. Dobbiamo reagire ad essi.

In sostanza, dobbiamo risolvere il problema che noi stessi abbiamo appena creato
con l'immaginazione. Per quanto questa spiegazione possa apparire semplice, è
esattamente ciò che fa il pensiero. Immagina problemi e poi cerca costantemente
di risolvere i problemi che ha appena immaginato. E cerca anche di essere la
persona giusta in grado di risolverli.

Naviga l'esperienza interiore del non sentirsi all'altezza, della vergogna, o
forse del pensiero: "Non ho le capacità", oppure "Non sono una brava persona". E
quindi: "Poiché non sono una brava persona, non merito questo o quello". E se
tutto questo fosse semplicemente falso? E se lo si gettasse nel fuoco tutto in
una volta? Questo è il risveglio. E poi vediamo: "Ma perché accadeva,
innanzitutto? Che senso aveva? Perché mi facevo questo?", che è una domanda
frequente che mi viene posta da chi inizia a cogliere i segnali del risveglio.

E a volte, anche dopo il risveglio, è curioso. È curioso riflettere sul perché —
perché questo complesso mondo interiore che, tra l'altro, non è solo il proprio,
è stranamente alimentato dall'interazione con molte altre persone. Sembra quasi
un'ipnosi collettiva.

Come se in esso trovassimo una comunità. Ma si tratta di una versione così falsa
di comunità, perché enfatizza costantemente l'isolamento, essendo basata su
questi mondi interiori che in qualche modo condividiamo, ma che condividiamo
attraverso la lente dell'illusione (delusion). E la lente dell'illusione è già
presente nel momento stesso in cui comunichiamo tra noi a questo riguardo.

E in molti dei modi in cui comunichiamo. Quindi, sì, è quasi incredibile quando
ci fermiamo un attimo e diciamo: "E se nulla di tutto questo fosse necessario? E
se potessi muovermi in questo mondo senza tutta quell'analisi, l'insicurezza, la
ruminazione, la pianificazione superflua e la paura basata sul pensiero, sul
dubbio e così via, all'infinito?". E poi assaporiamo la realtà così com'è,
scoprendo che non dobbiamo fare nulla di tutto ciò.

Diventa straordinariamente chiaro che non solo non siamo obbligati a farlo, ma
che nulla di tutto ciò è reale. Lo stiamo inventando. Lo stiamo inventando. Lo
stiamo inventando momento per momento, sbarra dopo sbarra; stiamo costruendo la
nostra prigione mentale interiore. E poi le facciamo la guardia. Siamo la
guardia, le sbarre, il detenuto e il direttore — tutto quanto.

E nulla di tutto questo è reale. È tutto pensiero. Così, quando tutto questo
inizia a sgretolarsi, a crollare, e ci ritroviamo semplicemente qui, nella
presenza, a un certo punto diventa ovvio: "Ah, l'impulso a riorientarsi verso
quella prigione, l'impulso a costruire un'altra sbarra, a tirare su un altro
muro di cemento... l'impulso è dettato dal voler evitare una sensazione".

Per quanto possa sembrare folle, questa è la verità. Questa è la dissociazione
fondamentale. Uso molto questa parola ora: dissociazione (disassociation). Ha
implicazioni cliniche, e ci sono aspetti o manifestazioni cliniche in merito, ma
per me ora è abbastanza chiaro che l'identificazione con la mente è tecnicamente
uno schema di dissociazione.

Ma si tratta di una forma diffusa di dissociazione, socialmente approvata, in
cui trascorriamo la maggior parte della nostra giornata e gran parte del tempo
interagendo con gli altri. Ma è dissociativa nel senso che è un tentativo di
tenere l'attenzione lontana dal senso percepito (felt sense).

Quando finalmente iniziamo ad affrontare questo aspetto, vediamo che vi sono
alla base alcune convinzioni molto profonde. Ma una delle più... beh, non so se
sia la più importante, ma una convinzione semplice che potrei esprimere a questo
proposito è: "Non riesco a gestire questa sensazione. È troppo".

E quando finalmente riusciamo ad affrontare questa convinzione, o semplicemente
a vederla, a metterla a nudo, possiamo almeno metterla in discussione. È davvero
troppo? Questa sensazione di vitalità in questo momento, qualunque cosa io stia
provando nel corpo... è davvero troppo? Perché è già qui. La sto già provando.
L'unica cosa che posso fare, in realtà, è evitare in qualche modo di accorgermi
che la sto provando. E l'unico vero modo per farlo è attraverso la dissociazione
nel pensiero.

But si scopre che non è necessario. Potete semplicemente rimanere con
l'esperienza senza doverla giudicare, senza doverla risolvere, senza doverle
applicare alcuna etichetta, che sia spirituale, umana, mondana, legata a un
trauma o quant'altro. Potete semplicemente sentirla in modo molto diretto.
Questo è un riassunto molto essenziale del processo di risveglio, ma è anche
un'indicazione pratica e concreta.

Questo è ciò che, in ultima analisi, siamo chiamati a fare: imparare a vivere
con il senso percepito (felt sense) in modo diretto e costante, senza
dissociarcene attraverso distrazioni, ruminazioni, sogni a occhi aperti,
eccetera eccetera, tutto il chiacchiericcio del pensiero. E aiuta davvero vedere
che il pensiero è intrinsecamente fonte di disagio.

La sensazione di essere separati da tutto è intrinsecamente fonte di disagio. La
sensazione di essere qualcuno in cui c'è qualcosa che non va, e che questo
qualcuno abbia il compito di rimediare — questo è intrinsecamente fonte di
disagio. Ed è inventato. È tutto inventato. Quindi, se siete abituati a sentire,
ottimo.

Se non lo siete, intraprendete la pratica di iniziare a sentire. Portate
semplicemente l'attenzione sul senso percepito (felt sense) di tanto in tanto, e
poi per periodi più lunghi, finché non vi renderete conto che in realtà non fa
paura. Non è impossibile. Non è complicato. Non è una minaccia. Non è
pericoloso. È semplicemente la sensazione di essere vivi.

Original Source (Video): 

Title: The Simplicity of Feeling (and Not Thinking)

https://youtu.be/6gkMMS0eO6o?si=SF8it6R4vOvs8UVJ

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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