Cosa ti turba? Parliamone | Angelo Dilullo

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Cosa ti turba? Parliamone | Angelo Dilullo

Oggi, a un certo punto, forse persino nei prossimi minuti, qualcosa ti turberà.
E vorrei che notassi un dettaglio al riguardo. Ora, ciò che ti turba potrebbe
essere un pensiero, potrebbe essere un sentimento o una sensazione, oppure un
avvenimento. Ad ogni modo, c’è qualcosa in tutto questo che può rivelare un
aspetto davvero interessante.

Quando ti senti turbato da qualcosa, ciò che puoi notare è che quel qualcosa è
già accaduto. È già passato. Ora, questo potrebbe sembrare una sorta di trucco,
ma non lo è affatto, e comprenderne il motivo fa tutta la differenza.

Nel mio libro ho inserito un'affermazione in cui descrivo un mutamento (shift)
che ho vissuto nella mia esperienza e nella mia identità. Ha portato a un altro
mutamento, e poi a un altro ancora; la mia esperienza interiore è cambiata, così
come quella esteriore. Dopo aver attraversato questa serie di trasformazioni,
tutto appariva molto diverso. La percezione che avevo di me stesso era
profondamente mutata. La mia esperienza del mondo era radicalmente cambiata, e
così è rimasta. Ma tutto è culminato in una consapevolezza che suona molto
strana. Quando la esprimo, sembra quasi che io non usi il linguaggio in modo
corretto, eppure era evidente e profondamente liberatoria.

L’affermazione nel mio libro che più si avvicina a questo concetto è: "Non
esiste un modo in cui le cose sono".

Con questo intendo dire che la nostra mente cerca incessantemente di inquadrare
(frame) l’esperienza. I pensieri cercano sempre di strutturare l’esperienza e
dire: "Le cose stanno così. Io sono così. Lui è così. Il governo è così. La vita
è così. Sentirsi tristi è così". La nostra mente — probabilmente puoi
riconoscerlo — tenta sempre di inquadrare l’esperienza. Se volessimo
interpretarla, è come se dicesse: "È così che stanno le cose". Ora, il modo in
cui le inquadra cambia continuamente, ma in qualche modo lo ignoriamo.
Trascuriamo il fatto che questa sua modalità di inquadrare la realtà muta
costantemente in base a ciò che sta osservando.

Se iniziamo a renderci conto di questo, possiamo cominciare a riconoscere ciò a
cui mi riferisco, ovvero: la mente che inquadra, la mente che crea questi
contesti e queste strutture (frameworks), non è l'esperienza reale che viene
inquadrata.

Per fare un esempio molto semplice, se vedi una palla rossa che rimbalza sul
terreno, la tua mente potrebbe inquadrare la cosa così: "Beh, quella palla rossa
è un certo tipo di palla". Diciamo che sia un pallone da basket — immagino che
in quel caso sarebbe arancione — che rimbalza sul terreno. Significa che
qualcuno l’ha lanciato, che i rimbalzi si fanno sempre più piccoli perché perde
energia cinetica e che c’è la gravità. Potresti inquadrare la situazione in
altri modi; questo è un approccio di tipo scientifico.

Ma il punto è che ciò che accade realmente là fuori non corrisponde a nulla di
ciò che la mente ha inquadrato. Quello che succede là fuori è semplicemente ciò
che succede. Potremmo dire che si tratta forse di dinamiche energetiche, o di
campi quantistici che interagiscono tra loro. Tutto questo è scientificamente
dimostrato e provato più e più volte: ciò che vediamo in realtà è solo una
sovrapposizione (overlay).

Persino quell’inquadramento che dice: "Questo è ciò che sta accadendo, le cose
stanno così", e l'assunto: "Ecco come interagisco con questo, ecco dove mi
colloco in tutta questa struttura" — puoi vedere come avvenga in modo molto
semplice con qualcosa come una palla che rimbalza sul terreno. Ovviamente accade
in circostanze molto più complesse. Accade a livello di pensieri e di esperienze
interiori, eppure questo inquadramento sembra verificarsi continuamente. Come ho
sottolineato, non entra mai in contatto diretto con ciò che cerca di definire.
Si limita ad aggiungere una struttura mentale. Cerca di dare alla mente un punto
fermo su cui basarsi, o di stabilire una prospettiva da utilizzare in un certo
modo.

Ciò che ho compreso grazie a questi mutamenti (shifts) di esperienza e identità
è che è possibile fare esperienza diretta della realtà — chiamiamola
semplicemente realtà, energia, zuppa quantistica o come preferisci. Ne sono
rimasto profondamente sorpreso, ma è stato anche straordinariamente liberatorio.

Ne è derivata, ancora una volta, la consapevolezza che le cose non hanno un modo
intrinseco di essere che sia possibile definire con la mente. Persino le
percezioni più sottili sono pur sempre percezioni. In questo risiedeva un
immenso senso di libertà. Una libertà che nasceva dal riconoscere che qualsiasi
inquadramento con cui mi identifico, qualsiasi struttura che sento di dover
mantenere salda su me stesso o sul mondo, qualsiasi costrutto che avverto come
pesante, vincolante o che mi intrappola nei pensieri, in realtà non si riferisce
a nulla di reale. Si riferisce solo a se stesso. Rimanda unicamente ad altri
pensieri.

Cosa ancora più importante, quell’inquadramento fa riferimento a qualcosa che è
già svanito. È qui che voglio arrivare con questo video. L’inquadramento si
riferisce a qualcosa che appartiene al passato, perché la mente ha bisogno di
tempo per elaborare una struttura. In effetti, ci vogliono anni per imparare a
costruire strutture complesse. Di conseguenza, la mente è sempre in ritardo,
cerca sempre di rincorrere la realtà. I pensieri cercano sempre di recuperare il
tempo perduto.

Ciò che ho capito è che esiste un modo per risvegliarsi da questa costante
identificazione con la creazione di schemi e con gli schemi stessi. La libertà
che ne deriva nasce in gran parte dal rendersi conto che, nel momento stesso in
cui accade ciò che la mente tenta di inquadrare — ciò di cui cerca di creare un
contesto —, quel qualcosa è già svanito. È già cambiato. È in costante
mutamento, in un flusso perenne.

Anche senza quei mutamenti di identità di cui parlavo — che, sia detto di
sfuggita, sono accessibili a chiunque —, puoi riconoscere questa qualità della
realtà: il suo essere in costante cambiamento. Un buon esempio per farlo sarebbe
fermarsi davanti a un fiume, guardare l’acqua che scorre e limitarsi a
osservarla passare, senza pensare troppo a ciò che accade. Guarda e basta. Nota
come in ogni singolo istante, ogni secondo, ogni decimo di secondo, ogni
centesimo di secondo, l’aspetto e lo stato delle cose — tutta quell’acqua, tutte
quelle molecole, tutte le dinamiche energetiche dei campi quantistici che
interagiscono (il campo degli elettroni, quello dei gluoni e tutto il resto) —
siano sempre diversi, di secondo in secondo, di microsecondo in microsecondo,
costantemente in divenire (in flux).

Per concepire la zuppa quantistica bisogna fare un piccolo sforzo di pensiero,
ma il mio punto è che, se ti limiti a guardare e a riconoscere ciò che hai
davanti, appare evidente che tutto è sempre in divenire. Nel momento in cui la
mente ne scatta un’istantanea, la realtà è già cambiata. L’istantanea appartiene
alla mente condizionata, non a ciò che stai effettivamente osservando o
sperimentando.

Puoi iniziare a sintonizzarti con questa libertà, riconoscendo che puoi davvero
lasciare andare. Puoi sempre lasciare andare. Non devi aggrapparti all'istante
presente nel modo in cui i pensieri ti spingono a fare. I pensieri fanno
sembrare che vi sia un contesto, e che tu debba aggrapparti a quel contesto
perché è importante ed è reale. In realtà si scopre che non è affatto necessario
aggrapparvisi, e certamente non in modo consapevole.

C’è un’elaborazione di fondo nel cervello che avviene a livello inconscio.
Elabora, memorizza e ricorda — ad esempio, come apprendere una nuova abilità
manuale, come la motricità fine, la scrittura o il lancio delle freccette. Non
c’è bisogno di pensare a come correggere il tiro mentre lanci le freccette;
migliori semplicemente facendolo. Non nego affatto che sia in corso
un’elaborazione biologica in cui determinati contesti, l’apprendimento, i
movimenti muscolari e tutti questi elementi vengono coordinati in modo
estremamente preciso. Tutto questo avviene, ma non devi pensarci. Non devi
sforzarti di mantenere dei contesti nella mente, in particolare quelli che
riguardano te stesso, come ti collochi nell’insieme delle cose, dove ti trovi,
dove stai andando, cosa rappresenta un problema e come risolverlo.

Questo vale sia per i piccoli dettagli che per i problemi della vita su vasta
scala — le grandi sfide che percepiamo. Va benissimo che ci siano sfide
relative, ma portarsele dietro come pesanti fardelli e pensarci continuamente è
essenzialmente rimuginio e perseverazione. È del tutto superfluo, ed è un carico
enorme per l’attività mentale e per la tua attenzione. Tutto si basa sull’idea
che sia necessario aggrapparsi a determinati contesti. La nostra mente pensa che
le cose stiano così, e ci sentiamo intrappolati nel dover mantenere salda questa
visione. Ma non è necessario, perché la realtà non è mai come pensi che sia. Nel
momento in cui pensi che sia in un certo modo, tutto è già cambiato. Tutto
cambia continuamente. Pensa a tutti gli stimoli sensoriali in arrivo: il campo
visivo, i suoni, le sensazioni — in perenne mutamento, in un flusso infinito.

Si scopre che puoi effettivamente iniziare a sentire in modo diretto. Sentire il
flusso, sentire il cambiamento, sentire le sensazioni che vanno e vengono, il
respiro che si muove, il corpo che si muove e le sensazioni di tutto quel
movimento e di quel dinamismo. Puoi semplicemente sentirlo direttamente, senza
aggrapparti (grasping). Puoi sentirlo senza cercare di creare un contesto o di
comprenderlo.

Puoi fare la stessa cosa con la dimensione dei suoni. Le persone che si lasciano
assorbire dalla musica o dalla natura fanno proprio questo. Seduti accanto a un
fiume, semplicemente udendo quell’acqua e sentendo il suo scorrere, non si pensa
necessariamente a come l’acqua scorra o a quale volume stia transitando. La si
ascolta. Si è in ascolto, lasciando che quel suono scorra dentro di noi come una
cascata. Questo è un passaggio dal pensiero, dal contesto e dai problemi
all’ascolto — un ascolto puro e totale, un essere realmente presenti, lasciando
che questo ascolto sostituisca la tendenza ad aggrapparsi ai pensieri, ai
contesti e a "come le cose sono".

Nota come tutto stia sempre cambiando, in modo incessante e meraviglioso — i
suoni, le sensazioni e, naturalmente, anche tutto ciò che rientra nella tua
esperienza visiva. Può sembrare statico, ma se guardi da vicino, c’è in realtà
molto movimento. C’è un grande movimento nel campo visivo. Se volessimo usare un
approccio scientifico, il campo visivo è composto da onde elettromagnetiche che
cambiano e si muovono costantemente. In modi paradossali, se pensiamo alla
relatività, ci sono alcune incongruenze apparenti, ma pensa alle frequenze che
vanno, vengono e cambiano, ai fotoni, a tutto quanto. Fluttua all'infinito. Se
hai una mente scientifica e vuoi pensarla in questo modo, puoi farlo, ma non è
necessario. Se guardi attentamente qualsiasi cosa, puoi vederlo. Spesso
l’immagine inizierà a sgranarsi; alcuni lo definirebbero "effetto neve".
Semplicemente guardandoti intorno, puoi vedere che il mondo cambia, si muove e
fluttua in ogni momento.

Tutti questi sensi ci ricordano che per un problema vale la stessa cosa. Un
problema è solo qualcosa che appare nel pensiero — in senso cognitivo, piuttosto
che visivo o sonoro. Allo stesso modo, i pensieri cambiano e si muovono
costantemente. La coscienza è sempre in movimento, in evoluzione, in
fluttuazione. Nel momento stesso in cui si crea una struttura mentale, quella
struttura è già superata. A quel punto puoi provare a costruirne un'altra, ma
anche quella sarà superata; oppure puoi riconoscere e assimilare profondamente
il fatto che non esiste un modo reale in cui le cose sono, rimanendo
semplicemente nel flusso, nel divenire.

Se queste informazioni sono nuove per te, la prima cosa che la mente obietterà
sarà spesso: "Oh, ma così non sarò in grado di funzionare. Non riuscirò a fare
nulla. Non saprò cosa fare". In realtà non è affatto così, e lo so perché vivo
in questo modo. Più questo flusso è diventato limpido, più l’attenzione si è
spostata semplicemente sui sensi, meno pensieri ci sono stati e più tutto è
scorso con facilità. Anzi, stranamente riesco a fare molte più cose. Non serve
un pensiero esplicito per pianificare, creare o rispondere. Lo si può fare in
modo del tutto fluido e in piena presenza.

È quanto dicevo all'inizio del video: nei prossimi minuti, o nella prossima ora,
a un certo punto qualcosa ti turberà. Se solo riconosci che ciò che ti sta
disturbando — ciò che percepisci e che la mente ha trasformato in un problema o
in motivo di turbamento — è già svanito. Non c’è più. Nel momento stesso in cui
provi fastidio per qualcosa, quel qualcosa è già passato. La situazione è
cambiata, le circostanze sono mutate, e puoi davvero lasciare andare.

Persino se si tratta di qualcosa che appare come un problema persistente, se
impari a lasciare andare momento dopo momento, quel problema apparentemente
continuo inizierà a cambiare e a trasformarsi in modi che non avresti mai
immaginato. Lo so per esperienza. In realtà si può sempre lasciare andare. Puoi
sempre lasciarti andare ai canali sensoriali. Puoi sempre lasciarti andare nel
respiro. E puoi sempre riconoscere che, anche se la mente continua a cercare di
creare contesti e istantanee, puoi persino lasciarti andare nella coscienza
stessa — in quello spazio che percepisci come il luogo in cui ti trovi, in cui
pensi, da cui traggono origine i pensieri, il tuo centro, colui che percepisce,
ovunque si trovi in questo momento al centro della tua esperienza. Puoi
lasciarti andare persino lì, perché anche quel centro è in continuo mutamento e
fluttuazione, e non ha una forma definita o specifica.

Quindi, ripeto, va bene se senti che qualcosa ti turba. Va bene se qualcosa
rappresenta un elemento di innesco (trigger) per te. Ed è altrettanto normale
notare che, nel momento in cui rispondi e reagisci, quel qualcosa è già svanito.
Davvero svanito. Tutto è cambiato e continua a cambiare. Più accogli questo
aspetto — chiamalo impermanenza, chiamalo divenire —, più ne accogli la verità e
più lasci che la tua attenzione si diletti semplicemente nei campi sensoriali,
più tutto questo diventa semplice. Tutto quanto. Il processo di risveglio, la
vita, il lavoro emotivo, il lavoro sull'ombra (shadow work) — tutto si trova
proprio qui. Tutto si compie qui. Tutto appare semplicemente come necessario
proprio qui, e proprio qui puoi anche lasciarlo andare.

Qualcosa di meraviglioso inizia ad accadere quando ti rendi conto che, poiché
questo lasciare andare è così costante, in realtà non c’è più nessuno qui che
debba lasciare dare. Ma anche se hai l'impressione che ci sia qualcuno che
lascia andare, o che debba ricordare a se stesso: "D’accordo, non ho bisogno di
aggrapparmi a questo, posso semplicemente rimanere qui" — anche se sembra un
continuo lasciare andare, noterai anche che inizierà a sembrare che tutto appaia
proprio qui. E poi ti rendi conto che sta apparendo proprio qui. Appare qui dal
nulla. Tutte queste manifestazioni, questo flusso, questa apparizione da se
stessa, apparentemente, si trovano semplicemente qui. È così luminoso, così
semplice e così innocente (innocent).

È qualcosa di estremamente piacevole. Diventa meraviglioso perché, dopotutto, di
cos’altro hai bisogno? Non hai bisogno di nient’altro. Tutti quei surrogati che
hai rincorso nella mente cercavano in realtà di riportarti a questo. È questo
ciò che desideri: l’innocenza. L’innocenza di non creare contesti, di non
trasformare ogni cosa in un costrutto mentale, e di vedere che tutto cambia
costantemente, è costantemente in divenire, scorre via senza sosta. È un modo
meraviglioso di vivere.

Original Source (Video): 

Title: What's Bothering You? Let's Talk.

https://youtu.be/ikVvXi-H6Uc?si=oAgeGBXMJUAnHNow

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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