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La grande consapevolezza che trasforma per sempre la tua sicurezza | Christopher J. Smith
Ci sono molte persone che lottano con la sicurezza in se stesse. In effetti, ho
notato che moltissimi hanno profonde difficoltà con il senso del proprio valore.
E queste due cose sono collegate tra loro — la sicurezza e la stima di sé —
perché quando manca la stima di sé, manca anche la sicurezza. Ancora più a fondo
della stima di sé, vi è una sensazione di incompletezza.
Quando c'è questo senso di incompletezza, manca la sicurezza, perché al fondo
non c'è una vera sostanza. Così accade che molti cerchino di trarre sicurezza da
cose mutevoli, temporanee — ad esempio dai traguardi raggiunti, dai propri beni,
da ciò che hanno ottenuto, dalle relazioni, dal proprio aspetto fisico o dal
livello di intelligenza. Ma il problema di tutto questo è che non potrà mai
trattarsi di una sicurezza autentica e incrollabile, perché quelle cose possono
cambiare. E se esse possono cambiare e la tua sicurezza si fonda su di esse,
allora, nel momento in cui cambiano, anche il tuo livello di sicurezza cambia.
Ma c'è una consapevolezza più profonda che nasce dal riconoscimento di ciò che
sei veramente, ed è lì che prende vita una sicurezza incrollabile. Tale
sicurezza nasce proprio dal vedere ciò che sei. Si tratta di un tipo specifico
di realizzazione (realization) che affiora nel riconoscere chi sei. Per molte
persone, dunque, la sicurezza rimane a un livello superficiale; non si trova al
livello della sorgente.
Quando indaghi — parlo spesso delle quattro domande che puoi usare per
l'auto-indagine: "Quando sono?", "Cosa c'è davvero qui?", "Cosa sono?" e "Dove
sono?" — attraverso queste domande, mentre indaghi, inizi a scoprire che tu non
sei le cose che cambiano. Non sei il mondo delle circostanze. Non sei i tuoi
beni. Non sei le tue relazioni o i tuoi legami. Non sei nemmeno il corpo. Non
sei le tue emozioni. Non sei i tuoi pensieri. Non sei le tue opinioni. Non sei
le tue convinzioni. Non sei le tue idee. Vedi che c'è qualcosa di più profondo,
come un percepire diretto o un sensore, se così si può dire — qualcosa che è più
profondo dei sensi stessi.
Perché persino i sensi vengono percepiti. Persino i sensi possono, per così
dire, accendersi e spegnersi. Le persone possono perdere l'olfatto, il gusto, il
tatto e così via. Quindi c'è qualcosa di più profondo che è sempre stato lì, e
che ci sarà sempre. E questo percepire diretto è non-fisico. Tutto il resto è
fisico; tutto il resto è mutevole. Questo invece è non-fisico, e dunque non è
soggetto al cambiamento.
Così, man mano che inizi a prenderne coscienza, vedi che questa sorgente
non-fisica non può essere ferita. E il motivo per cui non può essere danneggiata
è proprio perché non è fisica. Non può essere intaccata da qualcosa di fisico.
Prendi ad esempio lo spazio qui intorno: se prendessimo un coltello e fendessimo
questo spazio, cosa gli accadrebbe? Assolutamente nulla. Se prendessimo della
vernice nera e la versassimo in questo spazio, cosa gli farebbe? Niente. Quindi
questo spazio — la tua vera natura, simile allo spazio, se così si può dire —
non può essere ferita, non può essere tagliata, non può essere squarciata, non
può essere bruciata, non può essere macchiata. Non le si può fare nulla.
E così, la comprensione che affiora è che ciò che sei è indistruttibile. Ogni
altra cosa può essere distrutta, ma questo non può esserlo. Ed è proprio la
consapevolezza della natura indistruttibile di ciò che sei a riempirti di una
sicurezza incrollabile. Perché la mancanza di sicurezza nasce dalla paura, e la
paura esiste solo quando temiamo che qualcosa che crediamo di essere possa
essere minacciato, danneggiato in qualche modo o portato via.
E quando vedi che ciò che sei non può essere minacciato, tolto o ferito — che è
essenzialmente indistruttibile — la paura svanisce: tutta la paura si scioglie.
Ciò che rimane è la libertà. Ciò che rimane è una sicurezza naturale, una
sicurezza incrollabile.
Ora, questa sicurezza incrollabile non è una sicurezza presuntuosa. Quello è ciò
che fa l'ego. È ciò che fa il sé artificiale, no? Ha una sicurezza presuntuosa.
Spesso la sicurezza dell'ego è una fiducia falsa, di facciata. Finge di essere
sicuro, cerca di esserlo, oppure la sua sicurezza si basa su cose mutevoli, e
dunque non può essere autentica e incrollabile. Perché basta un istante a farla
vacillare se qualcosa cambia. Se la sicurezza si basa sull'aspetto fisico,
quando l'aspetto svanisce, la sicurezza se ne va con esso; la sicurezza viene
scossa. Se la tua sicurezza si basa sulla tua intelligenza e l'intelligenza
declina, accade la stessa cosa. Ma la tua natura indistruttibile è sempre ciò
che è. È permanente. Quindi la sicurezza che si fonda su di essa, o che ne
scaturisce, non sarà mai scossa; sarà sempre permanente.
Ed è questo ciò che accade quando un essere realizza ciò che è: entra in questa
sicurezza incrollabile. E così, ovunque tu vada, qualsiasi cosa tu faccia, porti
con te quella sicurezza incrollabile perché vedi che, guarda, qualunque cosa
accada, qualunque cosa succeda nelle circostanze della vita, qualunque cosa
cambi, qualunque cosa ti venga tolta, che tu fallisca o abbia successo in
qualcosa, qualunque cosa accada alla salute del corpo — ovviamente, alla fine il
corpo morirà —, qualunque cosa succeda, ciò che sono veramente non può essere
intaccato. Ciò che sono veramente è indistruttibile, e quindi non c'è nulla di
cui avere paura.
E quando non c'è paura, c'è una sicurezza incrollabile. Lo stesso Buddha disse
che il segreto della vita è non avere paura. L'assenza di paura è libertà.
L'assenza di paura è sicurezza incrollabile. E così porti con te questa
sicurezza incrollabile ovunque tu vada. In tutte le situazioni, in ogni azione,
hai questa fiducia suprema. È una cosa bellissima. Ed è qualcosa che molti non
hanno mai provato e che forse non riescono nemmeno a immaginare, perché gran
parte della nostra sicurezza si basa su cose superficiali, su cose che possono
cambiare. Per questo non potrà mai essere una vera sicurezza.
E le persone si sforzano continuamente per ottenere questa sicurezza. Cercano di
imparare come essere più sicure o pensano di dover fare molte cose per
riuscirci, quando in realtà si tratta semplicemente di riconoscere ciò che si è.
Le persone fanno molte cose per essere sicure, ma se non rimuovono la paura
sottostante, non si tratterà mai di una sicurezza piena e autentica. Tutto ciò
che devono fare è rimuovere la paura, e la paura si dissolve quando vedi ciò che
sei — quando vedi che non puoi essere ferito.
È come immaginare — per usare un'analogia a cui ricorro spesso — un personaggio
o un avatar in un mondo virtuale: se fossi collegato a un mondo virtuale e
credessi di essere l'avatar in quel mondo, e credessi di essere i tuoi beni, i
tuoi traguardi, i tuoi successi, la tua famiglia, i tuoi amici, il corpo in quel
mondo e i tuoi pensieri, le tue opinioni e le tue convinzioni, che sono tutti
virtuali — se pensassi di essere tutte quelle cose virtuali e poi accadesse
qualcosa a esse, o se ci fosse una minaccia nei loro confronti, avresti paura e
non avresti una vera sicurezza. Ma se poi, in quel mondo virtuale, ti rendessi
conto che tu non sei il mondo virtuale, che sei oltre il mondo virtuale e che
nessuna di quelle cose è ciò che sei veramente, cosa accadrebbe alla paura? La
paura si scioglierebbe. Saresti privo di paura. E come conseguenza naturale,
avresti una sicurezza spontanea. Ti sentiresti sempre libero.
Questo è dunque il potere di questa realizzazione. Riconoscere la propria natura
indistruttibile spazza via ogni paura e lascia spazio alla libertà e a una
naturale, incrollabile sicurezza.
Original Source (Video):
Title: The Huge Realization That Permanently Shifts Your Confidence (Recommended)
https://youtu.be/hPfKmG1Z49Y?si=b1bR8QoANjo1Hhqr
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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