Usa questa metafora per aprire la tua mente all'infinito | Angelo Dilullo

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Usa questa metafora per aprire la tua mente all'infinito | Angelo Dilullo

Cosa si prova a fare esperienza dell'ambiente circostante senza confini? Cosa
significa fare esperienza della vita senza limiti? Mi pongono spesso questa
domanda nelle interviste. La gente la fa durante le sessioni di domande e
risposte e nei commenti sotto i miei video. E sì, ne parlo. Parlo della sua
esperienza diretta in diversi modi, ma in realtà è piuttosto difficile parlarne
perché, come ho già detto, il linguaggio viene usato per comunicare un mondo
frammentato.

Da un punto di vista puramente pratico, quando parli con qualcuno usando il
linguaggio, quando parli di dove, quando o chi, stai parlando di un luogo
separato da altri luoghi. Stai parlando di un tempo separato da altri tempi.
Stai parlando di una persona separata da altre persone. Il linguaggio è
concepito proprio per comunicare un modello mentale a un'altra persona. È quasi
come se volessi formulare questo modello mentale qui e poi consegnarlo a qualcun
altro, non è vero? E quel modello mentale si basa sul presupposto che la realtà
sia divisa. Credo che questo sia abbastanza chiaro per come lo sto spiegando, ma
sono certo che sia un dato di fatto se si osserva semplicemente il modo in cui
funzionano i pensieri, giusto? Se il tuo pensiero dice: "Io sono questo",
significa che non sei quello.

Ad esempio, se pensi: "Sono un disastro", beh, significa che non hai la
situazione sotto controllo. Se pensi di avere la situazione sotto controllo,
significa che non sei un disastro. Se pensi: "Sono Joe dal Mississippi", allora
non sei Josh dal Tennessee né gli altri miliardi di persone nel mondo. Se pensi
che questo evento sia accaduto nel 1972, allora non è accaduto in qualsiasi
altro momento possibile che tu possa immaginare.

Ora, naturalmente, se si guarda più da vicino, è tutto arbitrario, no? Perché
adesso non è il 1972. Non c'è altro tempo all'fuori di adesso. Ma il linguaggio,
in un certo senso, lo dà per esistente. E la cosa curiosa è che sappiamo bene di
non creare o ricreare il 1972 solo pronunciando quell'anno in questo momento.
Non stiamo portando una persona che non è qui nella realtà fisica di questo
istante solo perché ne stiamo parlando, giusto? Se parlo di Joe, Joe non appare
all'improvviso. È ovvio. So che è ovvio, tu sai che è ovvio. Eppure, quando
usiamo il linguaggio con un'altra persona, il nostro mondo interiore lo
percepisce proprio come se stesse accadendo. Questa è l'idea: trasmettere un
modello mentale a qualcun altro. Già.

Perché allora abbiamo i pensieri? Chi diavolo lo sa! Ma credo che una valida
teoria — beh, è la mia teoria, e sono sicuro che anche altri la pensino così —
un buon modo di vedere la cosa sia che i pensieri siano in realtà un
sottoprodotto del linguaggio, e che il linguaggio sia il mezzo di comunicazione
con gli altri esseri umani. È un mezzo di comunicazione, un tipo specifico di
comunicazione come pianificare o trasmettere concetti complessi.

Quindi questa potrebbe essere l'origine stessa del pensiero. Il pensiero è un
riflesso interiore di conversazioni esterne, o qualcosa del genere. Ma la cosa
strana è che l'esperienza di tutto ciò si consolida man mano che cresciamo,
passando dall'essere bambini piccoli a ragazzi, poi alla preadolescenza,
all'adolescenza e fino all'età adulta. Vi è un aumento graduale del senso di
costrizione legato a quei pensieri, che ci fa sembrare: "Sì, io sono qui. Tu sei
lì. Quel tizio è colui che causa il problema. Io sono colui che ne soffre".
Oppure: "Questo evento accadrà domani, quindi non sta accadendo oggi. Non è
accaduto ieri. Non accadrà il giorno dopo". Questi pensieri da cui ci lasciamo
agitare, in cui ci intrecciamo, ci impigliamo, ci danno davvero l'impressione
che tutto ciò stia accadendo, o stia per accadere, o sia accaduto. In un certo
senso comincia a sembrare solido. Comincia a sembrare così reale, e crescendo
comunichiamo con gli altri in modi sempre più complessi attorno a tutte queste
cose.

E la cosa si fa piuttosto solida. Ci sorprende alle spalle, ecco cosa credo che
accada davvero. Non ci rendiamo conto di quanto sia scomodo e illusorio vivere
in quel mondo interiore finché qualcosa non ci fa sentire a disagio. Per alcune
persone è semplicemente un disagio costante. Per altre passa inosservato finché
qualcosa non esplode loro letteralmente in faccia. Un qualche aspetto della vita
che il loro modello mentale serviva proprio a non far presagire come possibile,
e poi invece accade. Una rottura, una tragedia, la perdita di una persona cara,
e a quel punto non si riesce più a sostenere quel modello. Non ci si può più
identificare con esso. Si squarcia qualcosa. Già.

Ed è allora che ci rendiamo conto: "Accipicchia, mi si è davvero insinuato
dentro a mia insaputa". È stato come il calderone in cui la temperatura si è
alzata lentamente, e non siamo mai saltati fuori dalla pentola finché l'acqua
non è arrivata a bollore. Questo è il modello mentale. Era un modo lungo per
dire che qualsiasi cosa io vi dica sembrerà volta a fornirvi un modello mentale
di qualcosa di dualistico. In questo caso, sto facendo un uso insolito del
linguaggio. Sto cercando di usare le parole per orientarvi verso qualcosa che si
trova al di fuori di quel modello mentale proprio ora — non più tardi, adesso —
per usarle per ricordarvi che il modello mentale stesso è un'illusione, e che
esiste qualcosa ben al di là di esso sul piano esperienziale, una dimensione di
esperienza. È infinitamente oltre rispetto a quanto quel modello sia limitante,
temporale e dualistico. Ed è a vostra disposizione proprio adesso.

Allora, come faccio a usare il linguaggio per fare questo? Non lo so. A volte è
istinto. A volte forse è esperienza. Ma le analogie a volte funzionano, no?
Un'analogia funziona perché è un simbolo. Le parole, ovviamente, sono simboli.
Se uso una parola come "sedia", la parola è solo una parola, ma indica qualcosa
su cui io e te, si spera, concordiamo, giusto? Potremmo discutere se esista o
meno una forma, ma nella misura in cui concordiamo sull'esistenza della forma,
siamo d'accordo che una sedia è qualcosa su cui ci si siede, in linea generale,
no? È questa la sua funzione. Può avere quattro gambe oppure no, ma spesso le
ha. Può avere uno schienale, ma a volte no. Però su questo siamo
fondamentalmente d'accordo, vero?

Quindi le parole sono simboli che indicano qualcosa. Se uso una parola come
"consapevolezza" (awareness), ora sto indicando qualcosa di più astratto — o
forse non più astratto, ma più sottile. Non è così concreto. E sicuramente le
persone avranno idee diverse su cosa significhi, e alcune non ne avranno alcuna
idea. In questo senso, puoi vedere come l'uso di determinate parole, di certi
simboli o l'uso dei simboli in un determinato modo possa aiutarti ad aprirti
oltre la forma, o ad aprirti a qualcosa che non è così fisso nell'esperienza
come una sedia. Ecco perché a volte usiamo una terminologia spirituale e così
via. Ci sono altri modi di usare il linguaggio, come la metafora, che è un po'
ciò di cui sto parlando oggi. Una metafora è un simbolo, ma un simbolo
complesso. E il compito di questo simbolo complesso è proprio quello di volgere
la tua attenzione verso l'interno di quella mente e vedere attraverso i confini
della mente stessa — quella struttura mentale che ci scambiamo dicendo: "Ecco
come è diviso il mondo: io, te, il tempo, lo spazio e tutto il resto".

Quindi questo tipo di indicazione metaforica cerca di usare quel modello mentale
con cui abbiamo familiarità. Io e te concorderemo su quel modello mentale,
perché altrimenti il simbolo sarebbe inutile. Concorderemo sul fatto che il
modello mentale è quello che è — che il modello in sé o il simbolo in sé è ciò
che è. Ma il punto è usare quel modello come una sorta di catalizzatore per
orientare l'attenzione, per indirizzare la tua attenzione oltre l'apparato di
modellizzazione, oltre quella mente o quel processo di pensiero limitante,
dualistico e temporale. Questo è l'intero scopo.

È stata un'introduzione molto lunga, ma spero che questo preambolo aiuti a
chiarire un punto: quando dico questo, non intendo ciò che la tua mente immagina
all'istante. Non è di questo che sto parlando. Non è esattamente così.
L'immagine nella tua mente non è ciò a cui mi riferisco. Uso questa analogia per
aiutarti a guardare oltre l'immagine presente nella tua mente — se hai
un'immagine; magari non ce l'hai, magari hai una narrazione, pensieri o
concetti. Questa indicazione serve a condurti oltre tutto questo o ad aiutarlo a
dischiudersi, usando un'analogia su cui concordiamo come punto di partenza
catalitico. È tutto qui. Quindi sì, quando pronuncio queste parole, avrai
un'immagine o un'idea nella mente. Non è davvero di questo che sto parlando. Ma
poiché ti puoi immedesimare nel simbolo, ne evidenzierò degli aspetti che ti
aiuteranno a vedere attraverso di esso. Questa è l'idea. Bene.

Detto ciò, com'è l'esperienza non duale? Com'è vivere nel continuo
riconoscimento della non-dualità? Già. L'analogia di oggi, il catalizzatore, la
metafora è questa: è caleidoscopica. È come un caleidoscopio. Ancora una volta,
non è esattamente come guardare dentro un caleidoscopio, ma se riesci a
sintonizzarti con ciò che sto dicendo, una cosa che il caleidoscopio fa è
cambiare incessantemente, no? Anche se cerchi di tenerlo fermo, ci sono tutti
quei frammenti all'interno che cadono e si muovono un po', ma di certo non è
così che lo si usa.

Il caleidoscopio si usa ruotandolo, quasi sempre in un modo o nell'altro. C'è un
meccanismo per girarlo e, mentre lo fai, i pezzi all'interno ruzzolano. Possono
essere piccoli frammenti traslucidi colorati. Possono essere paillette o
minuscoli pezzi di qualsiasi cosa. Può essere qualunque cosa, no? Ma sono sempre
in movimento, giusto? Si muovono, ruzzolano e cambiano continuamente. C'è questo
flusso incessante quando guardi dentro un caleidoscopio. C'è qualcosa di
bellissimo in questo, no? C'è qualcosa di creativo. In un certo senso apre quel
canale creativo, perché la creatività è imprevedibile. La creatività sembra
emergere dal nulla assoluto. Non nasce da un modello mentale o da una struttura.
Nasce dalla propria manifestazione istantanea di ciò che è. La sua stessa
esistenza, il suo stesso modo di essere è creatività, giusto? È un po' come
l'immagine caleidoscopica che cambia continuamente.

Apre quindi una sorta di sensazione creativa, e per me quella sensazione di
creatività non è Angelo che è creativo. È la creazione di questo momento. Ed è
una sensazione di meraviglia. È un senso di meraviglia e persino di sublime —
può persino essere la sensazione del sublime. Per me oscilla tra una sensazione
di pura disinvoltura e meraviglia — ed è sempre misteriosa nella mia esperienza
—, ma a volte sfocia in un'esperienza davvero sublime, selvaggia, pur rimanendo
in un flusso incessante di questo tipo. Questo è un aspetto dell'immagine
caleidoscopica che qui risulta calzante.

Un altro aspetto è che si tratta di un mosaico, nel senso che c'è questa
bellissima relazione tra le parti e il tutto. Nell'immagine caleidoscopica tutto
cambia continuamente, ma la sensazione è proprio questa: sì, è vero che non c'è
un'apparenza di forma, eppure le apparenze — come questa che è un'apparenza,
giusto? Questa è un'apparenza — le apparenze ci sono, e queste apparenze (poiché
non occorre negare il livello convenzionale, che è in realtà la mente che
applica un'etichetta a qualcosa), vengono percepite, almeno attraverso il
pensiero, la mente o l'apparato percettivo, come oggetti singoli e separati. La
realizzazione mostra che in realtà non lo sono; non c'è alcun oggetto reale lì.
C'è quindi un'enorme giustapposizione, e per me questa è la qualità del mosaico:
le parti sono molto chiare in se stesse come parte apparente, ma non esistono
scisse dal tutto perché non c'è alcuna forma reale.

Quindi un mosaico non è un mosaico senza tutte le sue parti, no? Altrimenti è
solo un frammento. Tutte quelle parti insieme interagiscono l'una con l'altra
senza mai venire effettivamente all'esistenza. Si potrebbe usare un termine
buddista come sorgere co-dipendente (dependent co-arising), o qualcosa del
genere. Ha proprio quella qualità: l'essere parte dipende da un'altra parte, o
il colore dipende da ciò che è colorato, cose così. Ma questo sta diventando...
può diventare un po' troppo intellettuale. Preferisco semplicemente dire che c'è
una qualità da mosaico in cui il tutto è interessante tanto quanto ogni singola
parte, e ogni singola parte è interessante tanto quanto il tutto. E il tutto non
existe senza quella parte, e quella parte, e questa parte. Questa singola parte
in un dato momento — c'è una parte che non esiste senza il tutto, e il tutto non
esiste senza di essa. Perché è così chiaro? Non lo so, ma è del tutto evidente.
Quindi quella qualità di mosaico è essenzialmente sempre presente. Dico
essenzialmente perché mi è difficile fare generalizzazioni assolute, ma è
costantemente parte di questa esperienza.

Un'altra qualità della natura caleidoscopica, oltre al mosaico in cui ogni parte
è il tutto e il tutto è le parti e tutte si compenetrano in questa trama
bellissima, creativa e in costante mutamento, è un elemento davvero
fondamentale: è priva di centro. Non ha un centro. E "centro" non significa
soltanto un centro spaziale. Centro è il centro dell'importanza, il centro
dell'essere, il centro del proposito, soprattutto del proposito. Non c'è nessuno
a cui questa esperienza stia accadendo. Questo è utilissimo da capire. È tutto
interconnesso, naturalmente, ma è un'assenza di esperienza (experienceless).
Credo sia una delle cose che tende a disorientare le persone. È priva di
esperienza perché, per avere un'esperienza, deve esserci qualcuno che la vive.

E questo, visibilmente, non c'è. Non solo non c'è un "soggetto dell'esperienza",
ma non c'è alcun punto di ingresso o di uscita. Non c'è una singola persona,
consapevolezza o coscienza che fa esperienza di qualcosa e poi l'esperienza
passa ed esce dall'altra parte, o che è sempre lì mentre l'esperienza appare e
scompare al suo interno. Non accade nessuna delle due cose. È davvero priva di
esperienza. L'unica analogia chiara che posso fare con l'immagine del
caleidoscopio rispetto a questo è che un caleidoscopio non forma mai veramente
nulla di reale. Ha senso? È sempre astratto. Non capita mai — beh, magari a
volte guardi e dici: "Oh, sembra un cane. Sembra un...". Sapete, lo facciamo con
le nuvole: "Oh, è un drago. È un cane". Ma con il caleidoscopio cambia così
tanto, così velocemente e così radicalmente che sembra non solidificarsi mai in
nulla, almeno nella mia esperienza. Quindi questo si ricollega a ciò che sto
dicendo: non c'è un proposito centrale, un personaggio, un ruolo, un centro
spaziale — niente di tutto ciò è presente.

Ed è tutto, in realtà, la stessa cosa. Possono sembrare elementi diversi, ma non
lo sono. E ancora una volta, sto indicando ciò che non c'è. Questo è un punto
davvero cruciale: cosa non c'è? E quando si vede chiaramente che non stanno così
le cose — che cioè non vi è alcun centro, alcun ruolo centrale, qualcuno a cui
tutto questo accade, qualcuno che persino lo dirige, qualcuno che ne gode o non
ne gode, qualcuno che ne soffre —, quando è palese che tutto questo non c'è,
allora la natura fluttuante e ambientale, libera, reattiva a se stessa, quasi
caotica... ma il caos ha spesso una connotazione negativa. Non è caotica in
senso disorientante. Nella mia esperienza, non ora. Magari in passato lo è stata
a tratti, ma non è caotica neppure nel senso di essere in qualche modo
problematica. È caotica nel senso che non c'è modo di tracciare nulla, e non c'è
alcun bisogno di tracciare nulla. Fa semplicemente ciò che fa, nel modo più
bello, nel modo più misterioso.

Un'altra qualità che può o non può essere direttamente applicabile o presente
nella tua esperienza con un caleidoscopio — magari di quando eri bambino, la
prima volta che ci hai guardato dentro. Se ti capita di osservare un bambino che
fa qualcosa per la prima volta, c'è così tanta meraviglia in lui. È come se
percepisse l'esperienza nella sua interezza, no? È totalmente assorbito
nell'esperienza. Probabilmente la prima volta che un bambino guarda in un
caleidoscopio è proprio così: un puro "Wow, wow". Ma è un'esperienza di
meraviglia sentita. È un'immersione. C'è immersione. Quindi potrebbe sembrare —
e probabilmente attraverso le lenti dell'ego non può che sembrare — che se non
c'è un personaggio centrale, se non c'è nessuno a cui questo accade, e via
dicendo con tutto ciò che ho appena detto, allora si tratti di una sensazione
vuota. Si rivela essere esattamente l'opposto. Non voglio dire quella cosa
inesatta che a volte sento dire, che non appartiene alla mia esperienza e non
credo appartenga all'esperienza di altri che hanno questa chiarezza, questa
sorta di chiarezza non duale. Ma a volte le persone tendono a dirlo all'inizio
perché la struttura dell'ego vuole semplicemente possedere tutto. È come dire:
"Io sono tutto. Sono in ogni cosa. Sono parte di tutto. Tutto questo sono io".
Non è così, tuttavia, né potrebbe esserlo, perché non c'è alcun centro. Non c'è
un personaggio centrale, un punto centrale, una coscienza centrale.

Non c'è uno sfondo, una linea di base, un fondamento, una trama — niente di
tutto ciò. Semplicemente non c'è. Tuttavia, non è vuoto. Viene sentito in modo
estremamente pieno, ma sente se stesso. Sente se stesso. Non è che io lo stia
sentendo. Non c'è una persona che lo sente. Non è un Angelo che sente questo. È
il sentire se stesso. Se stesso. Sento quasi il bisogno di inventare nuove
parole per spiegarlo. Uso spesso la parola "intimo". Ultimamente dico
"completamente saturo". Un modo strano di dirlo è "assorto in se stesso"
(self-absorbed), no? Ma di solito usiamo quest'espressione per indicare una
persona egocentrica o roba del genere. Qui invece è l'ambiente a essere
completamente assorto. È pienamente saturo della propria esistenza — l'intero
ambiente, ogni cosa.

Quindi, per quanto non sia un'unità, non sia una singola cosa — non c'è alcuna
"cosità" in esso —, tutto ciò che posso dire è che c'è una profonda percezione
viscerale di essere esattamente dove si deve essere, l'unico posto in cui si
potrebbe essere. Questo per tradurlo in parole. Per esprimerlo come sensazione
percepita, sembra l'acqua del bagno più calda che si possa desiderare, la
temperatura perfetta. Ci si sente come l'universo dentro — per usare un tono più
poetico, anche se ciò diventa dualistico nel linguaggio — si potrebbe dire che
ci si sente come: "Io sono tutto", ma non c'è alcun "io" in questo. Un modo
migliore per dirlo è come il tè in infusione: il tè in infusione, il profumo del
tè in infusione. È il tutto che si mette in infusione da sé. È come l'universo
che va in infusione, l'universo che emette vapore. Il sapore è ogni sapore
possibile. Il sapore, il sorso, quel singolo sorso di tè è ogni sapore
possibile. È ogni sorso di tè vissuto tutto in una volta. L'esperienza piena e
completa è compiuta. Nulla è tralasciato. Nessun residuo, nessuna parte
mancante, nessun isolamento.

La parte mancante, l'isolamento, la scarsità, la ricerca: derivano tutti dal
trascurare ciò che sto dicendo. Derivano da un errore di percezione, dalla mente
dualistica che si dissocia costantemente dall'esperienza. È da lì che nascono
quel senso di separazione, di isolamento, la sensazione di non avere abbastanza,
e così via.

Questo è dunque il caleidoscopio della non-dualità. È persino bizzarro tentare
di descriverlo. Nei commenti ai miei video c'è chi mi critica per il solo fatto
di provare a parlare di qualcosa di ineffabile. Ma come dico fin dall'inizio e
anche nel mio libro, il motivo per cui parlo di tutto questo è che ciò che ha
funzionato per me — ciò che ha causato questo riorientamento iniziale e poi i
continui passaggi successivi — è stato leggere di persone che ne parlavano.
Leggere di persone che raccontavano cosa fosse accaduto loro: con me ha
funzionato, e funziona anche per altri. Ecco perché ne parlo. Ma poi, in un
certo senso, è anche divertente cercare di mettere in parole qualcosa che è
impossibile da verbalizzare. C'è un amore istintivo in questo, perché so che
condividere tutto ciò risuonerà con qualcuno, che a un certo punto vi si
sintonizzerà; e vedo persone risvegliarsi a questo continuamente, sempre più in
profondità. È fantastico.

C'è quindi un valore in tutto ciò, eppure in un certo senso è così ingenuo. È
molto ingenuo, da un certo punto di vista, parlare di ciò che sto cercando di
esprimere, perché è già tutto. È già la tua intera esperienza. Bene. Fatemi
sapere cosa ne pensate delle mie analogie sul caleidoscopio, o se avete domande
o volete chiarimenti: sarò felice di rispondervi.

Original Source (Video): 

Title: Use This Metaphor to Open Your Mind to Infinity

https://youtu.be/XEIUpBKnQrM?si=lNTL1Cvz0HVaB9E2

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

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