La visione chiara | Angelo Dilullo

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La visione chiara | Angelo Dilullo

La visione chiara inizia in questo momento propizio in cui ci orientiamo verso
il risveglio, o qualunque cosa esso rappresenti per noi. Forse non lo chiamiamo
risveglio, ma di solito inizia con il riconoscere che c'è qualcosa di limitante
e disagevole nei pensieri. Il modo in cui ho percepito me stesso è semplicemente
disagevole. Il modo in cui quei pensieri sembrano stringersi intorno a noi —
provo a meditare ed è come dire: «Oh, è solo un pensiero dopo l'altro, mi perdo
così tanto nei pensieri».

Ma continuo a sentire che c'è qualcos'altro qui. Continuo a sentire che c'è
qualcosa tra un pensiero e l'altro. Continuo a sentire che c'è un senso del
«Sono» (I am) che è irremovibile, non è così? Non si può ascoltare davvero
qualcosa se non risuona dentro di noi; altrimenti entra da un orecchio ed esce
dall'altro. Accade continuamente quando le persone ascoltano questo tipo di
messaggio e non sono ancora pronte. Ma se lo ascolti, qualcosa in te dice: «Sì,
mi sembra giusto. Perché non riesco a liberarmi da tutti questi pensieri? Sembra
giusto, ma perché continuano ad arrivare? Perché sembrano più forti di quella
presenza? Dov'è l'intervallo (gap), giusto? Pensiero, pensiero, pensiero».

I pensieri arrivano, eppure una parte di te pensa: «Sì, ma so che c'è qualcosa
qui. So che c'è qualcos'altro. Questo è ciò che ho sentito dire, e sento che
questo messaggio risuona in me». Quindi ora, ancora una volta, si tratta solo di
vedere chiaro: di vedere ciò che è già qui.

Se questo è il punto in cui ti trovi nel tuo approccio al risveglio... Ieri ho
parlato con una persona durante la sessione di domande e risposte (Q&A) che ha
vissuto proprio questo, ha attraversato questo cambiamento interiore (shift). Si
trovava esattamente in questo punto solo un paio di giorni fa. Quindi, se ti
trovi qui — del tipo: «Sì, questo risuona in me, ma non riesco mai a trovare
l'intervallo tra i pensieri, oppure riesco a rimanerne fuori solo per poco tempo
e poi vengo risucchiato dentro» — se questa è la tua esperienza, allora la
sintonizzazione (attunement) legata a questo discorso è: i pensieri sono sempre
fuori fase. Sono sempre fuori tempo.

Ogni pensiero ti parla del passato o del futuro. Anche un pensiero che dice:
«Beh, succede sempre così quando provo a meditare e i pensieri continuano ad
arrivare» — potrebbe sembrare nel presente, ma in realtà si riferisce al
passato. Si riferisce a un passato. Quindi, nota questa temporalità — come se
fosse accaduto nel passato, stia accadendo ora e potrebbe accadere in futuro. È
così inaffidabile. Il tempo è così inaffidabile quando lo si osserva davvero; è
quasi come se i pensieri se lo inventassero man mano che procedono.

Eppure c'è qualcosa che rapisce l'attenzione in tutto questo, vero? Quindi, se
ti trovi in questo punto, ti invito a notare ciò che è già qui. Nota ciò che è
semplicemente qui, in questo preciso momento. Nota ciò che non potrebbe non
essere qui. I pensieri vanno e vengono, chiaramente. Nessun pensiero dura per
sempre; in realtà, non durano nemmeno a lungo.

Se credi che durino, poni la tua attenzione direttamente su un singolo pensiero.
Concediti semplicemente il permesso di trattenere un unico pensiero per tutto il
tempo che desideri. Puoi persino meditare su questo — si tratta di una specie di
concentrazione meditativa. Il primo jhana ne parla: concentrarsi su un pensiero
per iniziare. Ma se fai semplicemente un inventario di ciò che accade nel tuo
paesaggio mentale (thoughtscape), vedrai che i pensieri vanno e vengono
continuamente — cambiano, si muovono, si trasformano, appaiono e svaniscono.

Non devi fare nulla al riguardo. Non devi fermarlo. Non devi ridurre il numero
dei pensieri. Non devi capire nulla di tutto questo. Nota solo ciò che è già lì.
Nota ciò che è già qui.

Ora, un'indicazione (pointer) potrebbe essere questa: è ciò che rende possibile
persino sapere che ci sono dei pensieri. Tuttavia, dire questo potrebbe
innescare un processo di analisi. Questi sono solo spunti che rimandano a
qualcosa. Un altro modo di dirlo è: c'è qualcosa che è puramente sveglio in
questo momento, semplicemente sempre sveglio. C'è qualcosa che è semplicemente
sveglio, e non ha bisogno di nulla che ne confermi lo stato; non ha bisogno di
un pensiero per confermare di essere sveglio.

C'è dunque una presenza desta (awakeness). Nota che è semplicemente lì, già lì.
Non è creata dalla mente, non è creata dai pensieri. Non si trova là fuori da
qualche parte; non accadrà più tardi. Un altro punto d'intoppo (sticky place) in
cui le persone si bloccano riguardo al risveglio è l'aspettare che accada quel
grande evento. Ma questo modo di percepirlo, in realtà, lo proietta nel futuro.
In realtà non stai facendo nulla rispetto al risveglio, ma rispetto a ciò che
percepisci del risveglio, stai dicendo: «Non ci sono ancora arrivato». In un
certo senso, stai mantenendo quel pensiero nel futuro. È come la carota e il
bastone. È come se tenessi in mano il tuo stesso bastone, con una carota appesa
all'estremità, e stessi inseguendo la tua stessa carota. Quindi, lascia andare
il bastone e guarda cosa c'è qui.

Questo è ciò che intendo riguardo al pensiero e a ciò che percepisce la propria
stessa presenza desta. È molto semplice. Il motivo per cui dico che è molto
semplice non è per scoraggiarti se pensi di non averlo ancora afferrato. Dico
che è semplice perché a volte, nelle conversazioni che ho avuto con le persone,
esse tendono a lasciarselo sfuggire. Sanno di cosa sto parlando, ma dicono: «No,
no, no, no. Io voglio la cosa grande». La "cosa grande" è un pensiero. Ciò che è
semplicemente consapevole in questo momento non è un pensiero; è ciò che rende
possibile notare il pensiero.

In realtà, è estremamente neutrale. È quasi come guardare attraverso un vetro,
osservando le cose che stanno là fuori, dall'altra parte: «Oh, guarda quel
lucido oggetto blu. Guarda quell'oggetto verde. Guarda quel cane. Guarda quel
futuro che potrei avere. Guarda quel risveglio che penso che otterrò». Quelli
sono gli oggetti del pensiero. Tutto ciò che sto dicendo è: nota il vetro
attraverso cui stai guardando. E tu dirai: «No, lo so, ma il vetro è del tutto
trasparente. Non c'è niente lì. So che c'è, ma non ha contenuto». Sì,
esattamente. È proprio così. Solo che tu non stai guardando attraverso il vetro:
tu sei il vetro.

È questo genere di presenza desta. È già lì, già qui nella tua esperienza. Nulla
di tutto questo riguarda me; non sto dicendo che si trova nella mia esperienza e
che tu possa in qualche modo ottenerlo. Sto dicendo che è qui nella tua
esperienza in questo momento, ma è possibile che tu stia semplicemente guardando
oltre. Se ti trovi in questa condizione di cui parlo, smetti di guardare oltre.
Nota semplicemente l'atto di guardare. L'atto di guardare è quello, e il punto
da cui guardi è quello. Rimuovi il «tu» che guarda, e rimane solo questo. Tutto
qui. È già presente; è già così.

Quindi, questa prima versione della visione chiara è come guardare all'esterno e
all'interno contemporaneamente. La visione stessa è così pura e neutrale perché
può accogliere qualsiasi consistenza (texture). Quindi, in un certo senso,
dev'essere trasparente, come il vetro, non è vero? Perché se il vetro avesse un
colore, allora tutto ciò che vedi attraverso di esso assumerebbe quel colore. Se
il vetro fosse opaco, non vedresti nulla attraverso di esso. Ma si è cristallini
— al punto che non lo noti nemmeno, o potresti ignorarlo — allora trasmette
tutto. Ci si può vedere chiaramente attraverso. Questa è la relazione tra la
coscienza e il pensiero. La pura e semplice coscienza di cui sto parlando è
cristallina.

È cristallina. Poi si crea un contrasto quando appare un pensiero che sembra un
po' diverso dall'ultimo, e un po' diverso da quello precedente. Quel contrasto
fa sembrare che ci sia qualcosa lì. Sto solo dicendo: guarda ciò che rende
possibile sapere tutto questo — quella cristallina trasparenza della presenza
desta, simile al vetro.

E una volta che hai colto ciò che sto dicendo, una volta che lo hai assaporato —
proprio come la donna con cui ho parlato ieri nella sessione di domande e
risposte (Q&A) — rimani lì. Restaci. È qualcosa di molto più profondo di quanto
tu possa renderti conto. Ma la chiave è rimanere lì: non aggrapparsi ai
pensieri, non analizzarli. Rimani in quella limpidezza cristallina attraverso
cui tutto può muoversi. Qualsiasi pensiero può muoversi al suo interno, ma essa
non si aggrappa ai pensieri. Proprio come il vetro di una finestra non trattiene
alcuna immagine dall'altro lato. Naturalmente non può farlo — perché dovrebbe?
Come potrebbe? È la stessa identica cosa. Quindi, si tratta di vedere ciò che è
già lì.

Original Source (Video): 

Title: Clear Seeing

https://youtu.be/FbQWlfsodwo?si=6Lsp5TEyPzrXvy_d

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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