Fascino e Meraviglia (Parte 2) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

Fascino e Meraviglia (Parte 2) | Angelo Dilullo

La vera spontaneità... potrei dire che in realtà è una sorta di equilibrio: tra
il non reagire in modo eccessivo — non esattamente un non reagire del tutto, ma
un non assecondare smodatamente le risposte condizionate del movimento, della
comunicazione e dell'abitudine; e dall'altro lato, cosa altrettanto importante,
e per certe persone di gran lunga più importante, non lasciarsi assoggettare dal
senso di esitazione.

Non essere soggiogati dalla dissociazione. Non essere soggiogati dalla chiusura
difensiva (shutdown). C'è dunque un equilibrio. Con certe persone, ad esempio
quando facciamo un lavoro di circling, sento davvero il bisogno di incoraggiarle
a muoversi, a esprimersi, a dire qualcosa, a manifestare le proprie emozioni.
Con altre, invece, si tratta più di notare come quei movimenti, quelle dinamiche
emotive ed energetiche e così via siano diventati condizionati dal trauma.

C'è quindi un equilibrio in tutto questo: la spontaneità non consiste
semplicemente nell'agire come forsennati o nel mettere in atto le proprie
peggiori abitudini, ma non consiste neppure nell'essere così esitanti e inibiti
da non esprimersi affatto, sentendo tutto bloccato — l'energia che sembra
bloccata e inutilizzata. In realtà è inutilizzata, inesplorata, non attinta.

E credo che questo aspetto sia molto più comune in questa comunità, in questo
genere di comunità: l'inibizione (stultification). C'è una combinazione di
entrambi gli elementi, certamente. Ognuno di noi, ogni singolo individuo, dovrà
lavorare su entrambi i fronti. Tutti noi abbiamo abitudini condizionate che
potrebbero rivelarsi dannose se non siamo consapevoli di ciò che facciamo.

E tutti noi abbiamo anche una parte congelata, spaventata, bloccata, inibita. Ma
penso davvero che le persone generalmente più sensibili — forse più empatiche,
ma in generale più sensibili, più intuitive e spontaneamente più compassionevoli
— tendano a trovarsi un po' più sul versante del congelamento.

Non necessariamente in ogni ambito della vita, ma tendono a essere un po' più
compiacenti verso gli altri (people-pleasing), o più inclini all'idea che "la
tua comodità sia più importante della mia", e un po' meno propense a dire:
"Questo è ciò che voglio", oppure "Questo è ciò di cui ho bisogno. Questo è ciò
che sento". Quindi, un termine per definire tutto questo potrebbe essere
inibizione o paralisi vitale (stultification), intesa come ferita esistenziale.

Ma ci sono molte parole per descriverlo. Il blocco vagale dorsale (dorsal vagal
shutdown) ne è una versione estrema. La depersonalizzazione e la derealizzazione
sono le esperienze soggettive di una dissociazione piuttosto marcata. Il
compiacere gli altri (people-pleasing) è una risposta di sottomissione (fawning)
che adotta la stessa strategia: non essere ciò che sono, non essere autentico. E
sì, tutto questo si insinua naturalmente nei nostri schemi comportamentali.

Alcuni schemi si manifestano maggiormente in determinate dinamiche relazionali
rispetto ad altre. Alcuni di noi potrebbero non comportarsi mai così sul lavoro,
ma farlo nelle relazioni personali. O non lo farebbero mai con gli amici, ma con
il partner sì. Giusto? Ci sono schemi di ogni tipo. Ma la vera spontaneità è
qualcosa di davvero meraviglioso: consiste nel fidarsi totalmente di se stessi,
rimanendo al contempo completamente aperti agli effetti che si producono su
chiunque ci circondi.

Questa è la bellezza della realizzazione, del risveglio e della non-dualità. Una
delle cose più brillanti che Adyashanti abbia mai detto, o che gli ho sentito
dire — e che continua a dischiudersi costantemente nella mia vita,
rappresentando una sfida affascinante — è stata: "Ora che hai compreso che non
c'è separazione, sei pronto a vivere in questo modo? Quanto sei disposto a
vivere così? Cosa significa davvero in termini pratici?". Questa è una sfida
radicale, estremamente radicale.

Quando inizi a viverla, è una sfida davvero radicale. Ma è totalmente allineata
con la verità. Nella mia esperienza, è totalmente allineata con la
realizzazione. Quindi, parte di questo consiste nell'assumersi una reale
responsabilità. È necessario. Se stai arrecando danno agli altri, in modi
sottili o grossolani, o se stai facendo del male a te stesso, in modo sottile o
evidente, devi affrontarlo.

Se vuoi che la realizzazione maturi pienamente. Se vuoi tornare alla
spontaneità, per dirla in modo semplice. E puoi farlo. Ma devi essere disposto a
metterti a nudo, ad affrontare quell'unica cosa che non vorresti affrontare, a
guardare in quell'unico punto in cui non vorresti guardare — o nei dieci punti
in cui preferiresti non guardare, a seconda dei casi.

Quindi sì, una parte fondamentale di tutto questo è proprio la responsabilità
(accountability). Ed è una responsabilità in senso pratico: non rubare, non
truffare le persone, non spettegolare solo per creare complicità o per evitare
le tue emozioni o cose del genere. Ci sono un milione di versioni pratiche di
questo, e lo sappiamo tutti.

Ma significa anche essere responsabili e fedeli alla realizzazione: la
realizzazione del non-due, dell'interconnessione, del comprendere che "Non sono
il centro della realtà. Non sono il centro dell'universo. Non tutto ruota
intorno a me". E vivere in quel modo ed essere — come posso dirlo? — onorare
responsabilmente questa verità implica una vulnerabilità fisica.

È una porosità fisica che accoglie e include sempre di più, costantemente. È
radicale. È una vulnerabilità radicale. È una radicale disponibilità a lasciarsi
trasformare. In queste comunità c'è una sorta di fascinazione riguardo a questo:
la realizzazione ha una fine o no? C'è una fine a questo o a quello? E penso che
alcune fini ci siano.

Credo che ci sia una fine alla sofferenza personale. C'è stata per me, e l'ho
vista in molti altri. C'è una fine alla struttura dell'io, in un certo senso; è
come una fine fenomenologica. Questo esiste. Ma non c'è fine alla compassione.
Non c'è fine alla disponibilità a farsi trasformare dalla verità della
non-dualità, dalla verità del non-due, o dalla verità a cui Adyashanti alludeva
con quelle parole.

Non so come questo potrebbe avere fine. Finché ci sarà anche una sola persona
sofferente su questa terra, o in qualsiasi altro regno, allora non è finita. C'è
molta sofferenza là fuori, ne sono profondamente e acutamente consapevole, e non
mi nasconderò mai questa verità. Qui siamo privilegiati sotto molti aspetti.
Siete karmicamente privilegiati; molti di noi lo sono finanziariamente.

Esiste persino un privilegio rispetto ai traumi. Ci sono persone in questo mondo
così traumatizzate da non aver mai avuto alcuna possibilità; molte di loro
vivono per strada. Questo lavoro non sarà finito finché ognuno non sarà
raggiunto, finché a ciascuno non sarà mostrata la propria vera natura, la
propria natura di Buddha. Come potrebbe esserlo? Quindi, tutto questo per dire
che ritornare alla vera spontaneità è anch'esso un atto radicale.

Tiene conto di un'infinità di cose. Credo che Tony Parsons abbia detto: "È
tutto, ed è davvero moltissimo". Giusto? Quindi, deve esserci responsabilità.
Ora sto parlando quasi come se mi riferissi ai voti del Bodhisattva, ma
probabilmente la maggior parte delle persone qui presenti può comprendere questo
a un certo livello. Ma è anche qualcosa di convenzionale.

Sapete: non essere sgradevoli, non fare gli stronzi. Ho seguito un corso di
improvvisazione teatrale con un insegnante a Denver, un tipo davvero divertente.
Era bravissimo, ma all'inizio diceva semplicemente: "Ok, la regola qui è: non
fate gli stronzi". Era il suo principio fondamentale.

Diceva proprio: "Non siate sgradevoli". E sapete bene cosa significa. E l'ho
trovato geniale, perché certi insegnanti dicono: "Ok, non fare questo. Non fare
quello. Non fare quest'altro. Questo è offensivo". Anche questo è utile, certo,
ma lui faceva appello a quella parte di noi che sa semplicemente quando, come
diceva Joseph Campbell, siamo sui binari o quando siamo deragliati.

Quindi sì, questa è la parte della responsabilità. E con la responsabilità, il
nostro carattere migliorerà. Sul piano convenzionale. Deve per forza, se si è
davvero responsabili. Non è una scienza complicata. E sull'altro versante, c'è
l'affrontare quello stato di congelamento, quella paura che è diventata... in
realtà non è vera paura, è paura psicologica.

È diventata come delle catene. Un peso — o forse solo pesantezza. Tutto sembra
un po' più difficile. È semplicemente faticoso essere spontanei. Essere
spontanei diventa un lavoro. Ci si ritrova a pensare: "Mio Dio, come si fa?". So
che qualcuno riderà a sentirmi dire questo, ma non c'è niente da ridere per chi
lo sta vivendo sulla propria pelle.

Alcune persone sono così inibite e bloccate che quando chiedo: "Cosa vuoi?", non
è solo che non sanno cosa vogliono: non sanno nemmeno cosa significhi
desiderare. Sono state così soffocate dal trauma. Non lo sanno; non riescono
nemmeno a concepire cosa si provi a volere qualcosa o ad avere un bisogno, a
riconoscere una propria necessità. Naturalmente hanno bisogni e desideri.

Sono profondamente, profondamente sepolti. E mi riferisco a persone molto
risvegliate che ho incontrato e che avevano questo enorme livello di inibizione
dovuto al trauma, a traumi relazionali molto reali vissuti durante la crescita.
Questa è una versione estrema, ma come ho detto, siamo persone sensibili.
Tendiamo a rallentare, a tirarci indietro, a non creare onde. Siamo sensibili,
quindi se abbiamo avuto genitori intensi, tendiamo a rimpicciolirci un po'.

E poi tutto questo può tingersi di spiritualità, giusto? Può trasformarsi in
meditazione. La meditazione è meravigliosa perché nessuno ti urla contro.
Nessuno ti fa facce spaventose o sguardi minacciosi. Nessuno è imprevedibile. Di
solito non accade nulla di imprevedibile. C'è solo calma. Col tempo diventa
calma. E non c'è nulla di sbagliato in questo.

È un effetto collaterale. È un po' come quello che dicevo ieri durante la
sessione di domande e risposte. Non ricordo lo scambio esatto, ma il succo era
questo: si possono avere qualità e pratiche autenticamente sincere, pratiche
preziose e un cammino spirituale valido, vero e autentico, e allo stesso tempo
tutto ciò viene cooptato dall'ego. Vi si costruisce un'identità attorno. C'è
un'identità che vi rimane incollata. Ed è proprio questo che devi vedere se vuoi
portare a maturazione la realizzazione.

Ah, si parlava dello sforzo. Stavamo parlando dello sforzo. Parlavamo della
mentalità presente in alcuni ambiti della spiritualità — nello Zen in
particolare, e certamente in altre tradizioni del Buddismo.

Esistono scuole di Buddismo estremamente rigorose. Fisicamente rigorose. Al
punto da portare la rinuncia o l'austerità a un estremo doloroso. Tra l'altro,
il Buddha mise in guardia proprio da questo. Ci era passato in prima persona e
aveva compreso che non funzionava. È un po' come... di recente ho visto il video
di un uomo devoto a Shiva che ha alzato il braccio in aria e non lo ha più
abbassato per sette anni.

E lo tiene ancora sollevato, credo sia ancora vivo, non so. Ma la sua mano è
atrofizzata ed è terribile a vedersi. Un ottimo modo per perdere un arto, ma a
lui non importa. È la sua... C'è del valore in questo? Certo. Ma c'è anche un
enorme danno. Per me, questo non equivale all'illuminazione. Quindi sì, questa
visione estrema: duro lavoro uguale realizzazione.

Sforzo intenso, sforzo incessante uguale realizzazione: questo diventa
un'identità. C'è del vero nell'idea che lo sforzo porti all'intuizione profonda
(insight) o alla chiarezza. Può certamente aiutare a chiarificare la mente
attraverso determinati processi meditativi e così via. E il Buddha ne ha parlato
— dei jhana e di tutto il resto. Ma può anche nascondere una sottile
competitività.

La vedo spesso: una competitività nascosta. "Sto praticando più duramente di
chiunque altro. Sono l'ultimo a lasciare lo zendo la sera. Sto più immobile di
tutti nello zendo". Qualsiasi cosa. Quindi, vedere come le nostre pratiche
vengano cooptate è davvero importante e utile. Ma sì, questa era una piccola
digressione; il punto centrale era che possiamo ritrovarci immersi in pratiche,
abitudini e comunità spirituali, e ciò che ci ha condotto lì è una combinazione
tra la nostra autentica sincerità, la nostra vera inclinazione spirituale, e una
certa dose di appropriazione egoica.

Nessuno ne è esente, tra l'altro. Nessuno vi sfugge. Sarà lì presente. Ed è
meraviglioso che ci sia: fa parte del processo.

Parte del processo consiste nel vedere come la propria identità si sia
avviluppata attorno a determinate abitudini spirituali, abitudini meditative, a
qualsiasi cosa. Perfino sul versante opposto — intendo dire che l'ego è
incredibilmente flessibile — l'atteggiamento del tipo: "Oh, non c'è alcuna
pratica. Non c'è nulla da fare. Non c'è nessuno che lo faccia. Il sé separato è
un'illusione".

"L'illusione non può dissolvere se stessa". A volte è un'ottima indicazione di
puntamento (pointing). Altre volte, invece, viene cooptata trasformandosi in:
"Non ho davvero voglia di guardare le mie abitudini sgradevoli. Non voglio
ammettere di perdere la pazienza, di dissociarmi a volte, di evitare certe cose,
o di essere reattivo, o di nutrire una reattività latente che continuo a
reprimere".

Ci si può nascondere dietro a un sacco di cose, no? Quindi, essere disposti a
osservare come la propria pratica o il proprio approccio alla spiritualità, alla
meditazione o persino alle pratiche corporee — qualsiasi cosa. In qualunque cosa
tu faccia, l'ego ha probabilmente posato un dito sulla bilancia per truccare il
peso. Questo è forse il modo più semplice per descriverlo.

La bhakti: ci sono trappole enormi nella bhakti. È una cosa meravigliosa, no? Il
compimento ultimo della pratica, auspicabilmente, è la vera compassione. Eppure,
accidenti, quanto può essere cooptata anche questa! Ovviamente, no? Sappiamo
bene come si presenta.

Quindi, sì. Tornando alla spontaneità e al versante dell'inibizione e del
blocco, lo stato di congelamento (freeze), quella parte di noi che vorrebbe solo
disconnettersi dal mondo convenzionale. C'è una serie di xilografie Zen note
come i Cinque Gradi di Dongshan o di Tozan. "Gradi" o "ranghi" suona un po'
militaresco, ma ciò che Dongshan sta realmente dicendo è estremamente
interessante. Perché dopo il terzo — il terzo è quasi come il culmine.

È l'emergere dall'interno dell'assoluto. Questa è una realizzazione profonda e
completa — fenomenologicamente parlando, diciamo. Forse potrebbe persino essere
descritta come anatta, la realizzazione del non-sé. Ma nel quarto e quinto
grado, egli ti sfida apertamente a ritornare al relativo nel modo corretto. Ed è
questo il lavoro torbido, il lavoro complesso della realizzazione.

È quel lavoro scomodo. Quando vedi che non c'è alcun sé, ti chiedi: perché
dovrei occuparmi di quelle cose sgradevoli e torbide che sono ancora lì, che
restano sospese e che potrei tranquillamente ignorare quasi sempre, in modo
molto concreto? Eppure, c'è una tale magia nel rientrare in quegli aspetti e
vedere cosa c'è davvero: quella persona interiore che sta semplicemente dicendo
"No".

Come un bambino dentro di noi che dice semplicemente: "No" alla vita, capite? O
alle relazioni, in qualche modo, o al dolore. Ed essere disposti a esplorare, a
far valere le proprie ragioni, a muoversi, a ritrovare quel dinamismo naturale
che è stato spento durante l'infanzia; essere disposti a desiderare e a dire ciò
che si vuole, ad avere bisogni e a esprimere ciò di cui si ha bisogno.

Sì, capisco bene che non c'è nessuno lì dentro. Eppure, il bambino convenzionale
sta urlando interiormente. Vuole desiderare. Vuole avere bisogni. Vuole giocare,
vuole essere visto, vuole ridere, vuole essere amato, vuole essere stretto tra
le braccia, vuole essere rassicurato, vuole esplorare. È questa la riconquista
della meraviglia naturale.

E con entrambi questi versanti — la responsabilità verso la gentilezza
convenzionale e l'essere una brava persona, unita alla profonda realizzazione
della non-dualità, questa responsabilità da un lato; e dall'altro lato il
difendere il proprio sé convenzionale, l'incarnare il proprio sé convenzionale
senza scuse e senza riserve — questa è la piena realizzazione di anatman, del
non-sé.

Una profonda realizzazione del non-sé non ha alcun bisogno di negare il sé
convenzionale. Al contrario, lo abbraccia con leggerezza, perché è puro gioco.
Se senti il bisogno di negare un sé convenzionale, allora c'è ancora un qualche
sé che si aggira nei paraggi.

Perché è proprio quello che rifiuta di farlo — che non vuole fare il lavoro
doloroso, il lavoro difficile. Ma una volta che sei disposto a farlo, e infondi
quell'esplorazione di meraviglia, allora non è poi così terribile. E si scopre
che in realtà è proprio ciò che volevi fare da sempre. Volevi semplicemente
essere te stesso, convenzionalmente parlando. È profondamente paradossale, ma
questo è ciò che riscontro.

Original Source (Video): 

Title: Fascination and Wonder (Part 2)

https://youtu.be/HKYnA3RMecs?si=0Y5RZk5WHQv8Dg1d

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.