I due benefici del non cercare un approdo | Angelo Dilullo

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I due benefici del non cercare un approdo | Angelo Dilullo

Considerate questa semplice affermazione. Vi mostrerò due modi diversi in cui
entra in gioco e perché è così fondamentalmente importante: prima da
comprendere, poi da assimilare davvero nella propria esperienza.

L'affermazione è semplice. È questa: non c'è alcun «io» — non c'è un «io» o un
«me» rintracciabile — a cui i pensieri facciano riferimento, a cui noi facciamo
riferimento. Non sto facendo un'affermazione metafisica sul sé o sul non-sé o
cose del genere. Sto facendo un'affermazione su ciò che la vostra esperienza
rivelerà se guardate abbastanza da vicino.

E la notizia, in tutto questo, è una buona notizia. Non si tratta di
un'esperienza sottrattiva. Non è un'esperienza nichilista. È un'esperienza
correttiva. È un'esperienza che trasforma la visione distorta in modo
significativo, se la si porta a fondo.

In sostanza, ciò che sto dicendo è che qualsiasi pensiero appaia — qualunque
esso sia — può essere un'immagine nella mente, un pensiero narrativo, un
ricordo, un pensiero sul futuro, su ciò che accadrà la prossima settimana, su
cosa farò riguardo al problema con la mia ragazza, o a questa sfida con il mio
capo, o su cosa intendo fare non appena finito l'università, o qualsiasi altra
cosa. Tutti questi pensieri, giusto?

Se ne prendete uno qualsiasi, provate solo a notare qual è quel pensiero, no?
Poniamo che sia il pensiero che dice: «Non so cosa farò una volta finita
l'università, e questa cosa mi rende nervoso». Notate semplicemente il pensiero.
Concedetevi un momento per chiarire cosa sia effettivamente quel pensiero,
perché a volte la mente va così veloce che rallentare è di grande aiuto.

Notate quel pensiero. Se volete, potete notare come vi fa sentire, giusto? «Oh,
mi fa sentire un po' ansioso, un po' inquieto, forse». C'è una sensazione qui,
in qualche modo legata a quel pensiero. Forse è venuta prima la sensazione,
forse il pensiero, ma posso notarlo, no?

Ma poi chiedetevi: c'è qualcuno che io possa trovare a cui quel pensiero si
riferisca proprio in questo momento? Guardate nello stesso modo, o diciamo nello
stesso spazio, in cui quel pensiero sta apparendo. Quindi, se siete consapevoli
di un pensiero, non dovete sapere esattamente dove si trovi in un modo che
potreste descrivere, ma ne percepite la presenza, corretto? È come se vi
riferiste a qualcosa.

Quindi, se il pensiero dice: «Quando finirò l'università non so cosa farò, e
questo mi preoccupa un po'», forse la sensazione è che si trovi da qualche parte
qui in alto. Non so. Ha una relazione spaziale con voi o qualcosa del genere. Ma
notate semplicemente che è come se fosse lì, in qualche modo. E in quella stessa
presenza lì, in quello stesso spazio, provate a guardarvi intorno e vedere:
Okay, c'est qualcuno — una persona centrale, o una cosa, o persino la coscienza
stessa — a cui quel pensiero si sta chiaramente riferendo, e che sia
rintracciabile proprio adesso?

Cosa vedete? Cosa succede? Svolgere semplicemente questa indagine specifica, e
l'atto stesso di notare ciò che accade, è immensamente prezioso. Non c'è bisogno
di complicare le cose. Non dovete preoccuparvi di ciò che ha detto Ramana
Maharshi, o di ciò che ha detto Angelo, o Eckhart Tolle, né analizzare il
risultato o cercare il modo di descriverlo.

Restate semplicemente nell'atto di guardare, giusto? C'è un pensiero che dice:
«Oh, sono in ansia per l'università». Be', sembra proprio che quel pensiero
riguardi un «io», no? «Me». «Quello che io...». Okay, ma dove? Cosa trovate
quando vi chiedete: «Be', a cosa sta puntando quel pensiero?». O c'è soltanto
quel pensiero? È possibile che ci sia solo un pensiero? Deve essere per forza
qualcosa di più di un singolo pensiero? Riuscite a trovare una cosa o una
persona distinta e separata a cui quel pensiero si stia ricollegando?

Ora, sappiate che a volte emergerà un altro pensiero che dirà: «Oh, be', quel
pensiero parla di me». Okay, adesso c'è un pensiero qui che sostiene che l'altro
pensiero parli di me. Allo stesso modo: dove affonda le sue radici questo nuovo
pensiero? A cosa sta puntando? A chi o a cosa si sta effettivamente riferendo in
tempo reale, adesso, che non sia un altro pensiero?

È questo che intendo con: è rintracciabile? Non: è concettualizzabile? Non: puoi
crearci sopra un altro pensiero? Intendo: riesci a trovarlo?

Per me, questa è una forma di indagine molto potente. Potreste chiamarla
auto-indagine (self-inquiry). A volte esito a usare il termine «auto-indagine»
perché la parola stessa «sé» è così carica di significati, come se si
presupponesse già che sia lì in qualche modo. Si tratta semplicemente di
guardare. Perché tutto ciò che state sperimentando è un pensiero che dice: «Io
blà blà blà», oppure «Blà blà blà me». Benissimo. Dov'è questo «io» o questo
«me»? Proviamo semplicemente a guardare.

Notate soltanto cosa accade. Senza analisi, restate semplicemente con ciò che
accade. Siate in ciò che accade. Forse emergerà una sorta di spaziosità, di
apertura, o semplicemente un non adagiarsi da nessuna parte. Va benissimo. È
assolutamente naturale, anzi, è più che naturale. Potrei dire che quello è
l'intervallo (gap), ma non voglio davvero dare alla mente qualcosa da azzannare
per farle dire: «Oh, sono nell'intervallo», perché sarebbe solo un altro
pensiero.

E in tal caso, fate la stessa identica cosa, giusto? Il punto chiave è compiere
lo stesso gesto ogni volta che ci si lascia irretire da un nuovo pensiero. In
questo modo imparerete a dimorare in quel tipo di curiosità, di apertura, di
spaziosità che non cerca un approdo, non trae conclusioni e non richiede un
pensiero che la confermi. È così semplice. Nulla di più complicato.

E come dicevo all'inizio, ci sono due punti importanti in questo, o due ambiti
in cui tutto ciò è davvero fondamentale, e ora vi dirò quali sono.

Il primo è quando vi avvicinate al risveglio nelle fasi iniziali, o anche quando
siete ormai vicinissimi, come se il risveglio fosse a portata di mano. Questo è
il tipo di indicazione che offro alle persone. Molto semplice. È un po' più
facile quando lavoro individualmente, a tu per tu, perché le persone possono
ricevere un riscontro su dove si trovano, se si stanno adagiando in una
conclusione oppure no, e posso così guidarle a sintonizzarsi sull'esperienza del
non cercare un approdo e su cosa intendo con questo. Ma resta comunque la stessa
indicazione. Posso farlo in video, l'ho fatto molte volte. Sintonizzatevi su
questo. Questo è l'approccio al risveglio. Ci sono altri modi di parlarne, ma
alla fine si riduce tutto a questo. Questo è il primo punto.

Il secondo punto riguarda la fase successiva, dopo il risveglio, quando emerge
del lavoro sull'ombra (shadow work) e vi ci state dedicando. Non è la totalità
del lavoro sull'ombra, ma ne è una parte. Una parte di questo lavoro consiste
nel continuare quell'indagine, perché ciò che fa adesso — una volta avvenuto il
primo cambiamento radicale — è continuare a rafforzare l'intuizione iniziale che
ne è derivata. Continua a consolidarla in situazioni diverse, in differenti
paesaggi mentali.

E tra l'altro, tutte le situazioni sono mentali. Ogni situazione è, in un certo
senso, una costruzione della mente. Quindi questo vi insegna e vi mostra ancora
e ancora che: «Oh sì, okay, è continuamente vero che...». Non voglio nemmeno
farne un'affermazione teorica. Non dirò che non c'è nessuno lì; dirò che è
continuamente vero che, quando guardo ciò a cui quel pensiero sembra riferirsi,
non riesco ad adagiarmi da nessuna parte.

E anche che questo non cercare un approdo fa sentire benissimo. Va bene. Non mi
blocca. Posso comunque fare qualsiasi cosa. Posso ancora muovermi, lavorare,
mangiare, interagire con le persone — insomma, tutto continua ad accadere.
Semplicemente, non ci si lascia più irretire dal pensiero continuamente, ancora
e ancora.

Quindi, questa è una pratica estremamente utile lungo tutto il cammino, fino
alla realizzazione profonda e attraverso il lavoro sull'ombra. È parte di ciò
che aiuta davvero le strutture del trauma a sganciarsi. Non è tutto, ma ne è un
elemento essenziale. E in un modo o nell'altro, si torna sempre ai pensieri. Si
torna sempre al credere a un pensiero o a un altro, a qualche forma di pensiero,
compresi i pensieri più fondamentali.

In termini di approfondimento della visione e della realizzazione, rimuovere gli
strati uno dopo l'altro si riduce in fondo a questo. Ecco perché raccomando
caldamente questa pratica. E poi, ci si sente così intuitivamente limpidi. Ci si
sente così intuitivamente nel vero nello sganciarsi dal pensiero. È ciò che
avete sempre desiderato fare, naturalmente. Perché quel pensiero è una prigione.
È una piccola prigione in miniatura quando vi ci lasciate irretire, quando ci
credete, quando vi ci identificate.

Original Source (Video): 

Title: Two Benefits of Not Landing

https://youtu.be/9uDZ-YK5jy0?si=EqkJt0t_GXfTUO2U

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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