Perché tutto ciò che credi stia accadendo... in realtà non accade | Christopher J. Smith

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Perché tutto ciò che credi stia accadendo... in realtà non accade | Christopher J. Smith

È davvero vero che non accade mai nulla? Accade mai qualcosa sul serio?
Esploriamolo insieme, perché questa è una delle più grandi intuizioni — delle
più profonde realizzazioni — che si possano avere. Le sue implicazioni, in un
certo senso, cambiano ogni cosa, perché in fondo stiamo parlando della base
stessa dell'esistenza.

Non è mai accaduto nulla. Che cosa significa? È un argomento di cui ho parlato
spesso. È una di quelle cose che o si comprendono d'istinto o non si comprendono
affatto. Può manifestarsi come uno spiraglio di luce attraverso una crepa: lo
vedi, semplicemente. Ma non è qualcosa che si possa forzare.

Prendiamo una storia: il racconto di tre monaci Zen che stanno meditando
all'esterno di un monastero. Uno di loro alza lo sguardo e vede una bandiera che
sventola sulla sommità dell'edificio. Il primo monaco dice: "Oh, guardate, la
bandiera si muove". Il secondo monaco dice: "No, è il vento che si muove". Il
terzo monaco dice: "Vi sbagliate entrambi. È la mente che si muove".

Questo è un indizio per comprendere la questione, questo fatto fondamentale che
nulla accade davvero. Che cosa crea l'esperienza che stia accadendo qualcosa?
Cos'è un evento? Come si può frammentare la vita in singoli accadimenti? "Questo
è accaduto". Questa conversazione con un amico avuta ieri: "questo è accaduto".
È accaduto davvero? Come è stata congelata quell'immagine? Come è stata separata
da tutto il resto per diventare qualcosa che è accaduto? E in che modo ora, per
la maggior parte delle persone che ci riflettono, diventa un evento passato? Non
è altro che un ricordo, non è vero? Ma può un ricordo essere mai la realtà
concreta di ciò che è davvero, di ciò che sembrava accadere?

Qualsiasi cosa tu ricordi non può essere la realtà effettiva di ciò che è
davvero accaduto. Riesci a vederlo? Perché ora è soltanto un ricordo. Che cosa è
successo a ciò che sembrava accadere? È svanito. È come quando immagini una
barca che solca un ruscello: si lascia dietro una scia, ma quella scia si
dissolve molto rapidamente, al punto che, se ti guardi indietro una volta
dissolta, non ne rimane alcuna traccia. L'acqua torna ad apparire immutata.

Allo stesso modo, qualsiasi cosa sembri accadere, per prima cosa possiamo notare
che può accadere solo ora, nell'immediato — mentre la mente ha ovviamente questa
percezione di passato, presente e futuro, l'intera esperienza del tempo. Ma se
verifichi attraverso la tua percezione diretta, vedrai che il tempo è
un'illusione. Non c'è davvero alcun passato. Non c'è davvero alcun futuro. Non
c'è nemmeno una vera percezione del presente, che spesso diventa solo un
concetto. Forse il modo migliore per esprimerlo è questo: c'è solo questo, che è
immediato, istantaneo. È un po' come la sabbia che scivola tra le dita, no? Non
puoi trattenerla. Semplicemente svanisce.

Ti invito a osservare. Non puoi trovare una linea di demarcazione tra un momento
e quello successivo, perché in realtà non c'è un momento seguito da un altro
momento, e poi da un altro, e un altro ancora. Questo è solo il modo in cui la
mente lo percepisce. È come scattare delle istantanee: questo momento in cui
stavo parlando con il mio amico, poi questo momento in cui ero al lavoro, e poi
questo momento in cui mi preparavo per andare a dormire, giusto? Crea queste
istantanee: un'immagine, poi un'altra. E poi le inserisce in una struttura
lineare che sembra tempo reale — passato, presente, futuro — ma che in realtà
esiste soltanto nella mente. Devi pensarci per farlo esistere.

Se non pensi a nulla in questo preciso istante — e puoi fare questa prova — se
in questo istante non pensi a niente, e hai il potere di farlo, allora dov'è il
tempo? Dov'è il passato? Dov'è il futuro? Dov'è ciò che sembrava accadere? È
semplicemente svanito.

È un po' come quando dormi di notte, no? Stai sognando. Quando sei nel mezzo del
sogno, tutto sembra estremamente reale, ma poi ti svegli e vedi chiaramente:
"Ah, non è mai accaduto davvero". E c'è un gran sollievo in questo, non è vero?
Un immenso sollievo. Non è mai accaduto, specialmente se si tratta di un incubo.
Non è mai accaduto. Sei libero dalla convinzione che stesse accadendo davvero o
che sia realmente accaduto.

È proprio così. Ti risvegli nel momento in cui esci dalla mente che crea
l'esperienza delle cose che accadono nel tempo e, ancora più nello specifico,
l'idea che stiano accadendo a qualcuno di separato nel tempo, no? A una persona
distinta dal resto della totalità — cosa che, se indaghi a fondo, scoprirai
essere anch'essa un'illusione. Quando ti risvegli da questo, che sollievo. C'è
una libertà inimmaginabile. Non è mai accaduto davvero.

A tal punto che puoi persino chiederti, se guardi con attenzione, se guardiamo
davvero a fondo: sta davvero accadendo qualcosa adesso? Ora, di nuovo, la mente
interviene e dice: "Sì, beh, certamente sta accadendo qualcosa. Ti sto
ascoltando parlare in questo video. Sono seduto magari in una stanza e sento un
cane abbaiare fuori, o le macchine che passano, o l'orologio che fa tic-tac. Ci
sono cose che stanno accadendo".

Ma se la mente non intervenisse a registrare tutto questo, a descriverlo, a
scattare istantanee da archiviare nella memoria, allora sta davvero accadendo
qualcosa in quel senso? In altre parole, potremmo dire che in realtà tutto ciò
che accade, accade solo nella mente. È la continuità del pensiero a creare ciò
che sembra accadere. Ma nella realtà dei fatti, non sta accadendo nulla. La
memoria non può trasmettere nulla di ciò che è realmente accaduto — la realtà
concreta di ciò che è stato. Il pensiero non può cogliere ciò che sta apparendo.
Crea l'evento come se fosse un momento separato: "È successo questo, poi questo,
e poi quest'altro". È come se affettasse la realtà, cercando di catturare alcuni
frammenti da una prospettiva limitata, come una conversazione, come se fosse
separata da tutto il resto. Continua a fare questo incessantemente.

Proprio come in un sogno, quando lo osserviamo, possiamo dire che non è accaduto
nulla. E in realtà, non sta accadendo nulla. La mente sta creando ogni cosa,
esattamente come per quei tre monaci. La bandiera non si muove. Il vento non si
muove. È la mente che si muove. La mente sta creando questa esperienza di cui
parla — il movimento della bandiera. In realtà, nulla si muove. In realtà, non
sta accadendo nulla.

Naturalmente, quando la mente sente questo, può percepirlo in modo molto
negativo, persino nichilista. Può provare un senso di pessimismo, come se si
trattasse di qualcosa di cupo. Invece, ciò che puoi scoprire è che, quando non
c'è la mente a creare la falsa esperienza che stia accadendo qualcosa, emerge
una sorta di vivida vitalità di ciò che è reale, che risplende con forza.
Qualcosa di più nitido, più vivo, ricco di colore, di trama e di una profondità
che non si può descrivere né catturare dalla mente, perché la mente è limitata,
non è vero? Il pensiero è limitato. Non può racchiudere la vita indivisibile e
infinita, la realtà fluida e infinita, per così dire, che è ovviamente al di là
di qualsiasi parola si possa usare.

Quindi, non sta accadendo nulla. E nulla accade mai davvero. E non sta accadendo
nulla a nessuno che sia separato. Questa, se ci rifletti davvero, è una
realizzazione immensa.

Original Source (Video): 

Title: Why Everything You Think Is Happening...Isn't

https://youtu.be/nuQFigbIhVc?si=-zh2AATgP_3UYvjc

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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