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La vita non può essere conosciuta: l'illusione della conoscenza | Christopher J. Smith


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La vita non può essere conosciuta: l'illusione della conoscenza | Christopher J. Smith


In realtà, nulla può essere conosciuto, perché tutto ciò che può essere
conosciuto è soltanto la conoscenza che qualcuno possiede. Quindi, in fondo,
tutti fingono di sapere quando, in realtà, non sanno affatto. È un finto sapere.
Ma la verità è che non c'è alcuna reale possibilità di conoscere la vita, perché
la vita non è conoscenza, e l'unica cosa che si può conoscere è la conoscenza
stessa.

E la conoscenza è un'invenzione umana; è artificiale. Se torniamo abbastanza
indietro nel tempo, c'erano solo suoni. Gli esseri umani emettevano suoni. Poi a
quei suoni sono stati attribuiti determinati significati — specifiche
interpretazioni e sensi. È così che è nato il linguaggio. E il linguaggio è
diventato la base del pensiero. Per esempio, chi è tedesco pensa nella lingua
tedesca.

Chi è inglese pensa nella lingua inglese. La base del pensiero, dunque, è il
linguaggio, insieme alle immagini che sono state catturate da ciò che viene
visto e poi archiviate nella memoria. Ci sono quindi il linguaggio, le parole, i
pensieri. Tutto questo diventa poi l'interpretazione di ciò che sta accadendo,
che a sua volta si trasforma in esperienza.

L'esperienza diventa memoria. Ricordiamo il modo in cui abbiamo interpretato ciò
che sembrava accadere. Poi la memoria si trasforma in conoscenza: "Ah sì,
ricordo che è successa questa cosa, e da questo ho imparato a non fare così,
oppure a fare cosà." Questa è diventata conoscenza. E quella conoscenza viene
poi ripetuta sotto forma di pensiero, influenzando il pensiero successivo.

È come un circuito chiuso, un ciclo senza via d'uscita. Inizia con il pensiero e
finisce con il pensiero. Pertanto, tutto ciò che si può conoscere è solo quello
che si trova all'interno di questo circuito chiuso: il conosciuto (the known).
Ma la vita non si trova all'interno del conosciuto. La vita non è conoscenza.
Quindi, quella bolla del sapere — fatta di memoria, conoscenza, pensiero — è
chiusa in se stessa. Non tocca mai la vita e non può conoscerla.

Così, per la maggior parte delle persone, ciò che credono di essere è la
conoscenza di sé (self-knowledge). È quella porzione di conoscenza che si
riferisce al nostro senso dell'io. Si dice: "Questo è ciò che sono. Ho questa
età, appartengo a questa razza, a questa nazionalità." Questa è la loro
conoscenza di sé, che include persino concetti come l'anima, la coscienza o la
consapevolezza (awareness).

Si tratta di una conoscenza spirituale che, per molti, è diventata un'ulteriore
forma di conoscenza di sé. Ma questa non è la vita. Non è ciò che è reale. È
come una trappola, una bolla. E questa conoscenza viene portata con sé,
diventando così una distorsione della vita. È come un filtro, uno strato
sovrapposto. Dunque è un finto sapere. Non c'è alcuna vera conoscenza in questo,
perché al suo interno vi è anche colui che conosce (the knower), ossia questa
conoscenza di sé — la parte che crede di sapere.

A volte lo chiamo il sé artificiale (artificial self). È un senso dell'io
artificiale, costruito dall'uomo, basato sul pensiero e sulla conoscenza.
Tuttavia, in qualche modo, tutto questo può giungere al termine quando ci si
rende conto che forse non è valido o vero — non valido nel senso che non può
dirti nulla sulla vita. In qualche modo viene purificato, cancellato dal
sistema.

E allora si ritorna a ciò che è semplicemente puro e naturale. Questa conoscenza
è come un software e viene tramandata, di fatto, di generazione in generazione.
Perché in realtà si tratta della conoscenza del mondo, la totalità del sapere
umano. È come una mente alveare (hive mind), che viene trasmessa di generazione
in generazione.

Questo interferisce con il flusso naturale dell'intelligenza vivente, alla quale
viene impedito di essere ciò che è realmente, proprio perché quella conoscenza
ne ostacola lo scorrere. Non può fluire liberamente. C'è una distorsione,
un'interruzione. È stata di fatto sequestrata o violata da questa conoscenza del
mondo, questa conoscenza artificiale.

È questa la conoscenza che dà alle persone l'illusione di sapere cosa sia ogni
cosa: "Ah, so cos'è l'albero. So cos'è l'uccello. So chi sono io." Ma non puoi
saperlo. Non è possibile sapere, perché non puoi conoscere attraverso il
pensiero; il pensiero cerca di racchiudere l'intero universo, ma è limitato.

La conoscenza è limitata. Il pensiero è limitato. E allora, può ciò che è
limitato cogliere davvero l'illimitato? La vita è illimitata. L'universo è
illimitato. Non è possibile che vengano compresi da qualcosa di limitato.
Sarebbe come dire che una formica può capire la meccanica quantistica, non vi
pare? Il divario di intelligenza è persino troppo grande per usare un simile
paragone.

Allo stesso modo, il pensiero è così limitato da non poter raggiungere,
comprendere o afferrare l'infinito. Eppure, nella società, al pensiero e alla
conoscenza viene data un'enorme rilevanza, considerandoli la forma più alta di
intelligenza. Fin da piccoli ci insegnano a mandare a memoria e a ripetere le
informazioni — ad acquisire nozioni, memorizzarle e ripeterle.

E si viene premiati per questo, lodati per questo. Ma esiste un diverso tipo di
intelligenza. C'è un'intelligenza istintiva, ben diversa da quella intellettuale
— la quale, in realtà, non è neppure vera intelligenza. Prende in prestito la
sua luce dalla vera intelligenza, che è piuttosto una risposta. È qualcosa di
più intuitivo.

È più fluida. È un autentico mistero, proprio come la vita stessa è un mistero.
La conoscenza, invece, distrugge il mistero, perché afferma: "Io so cos'è." Lo
fa a pezzi, lo seziona, lo analizza e crede di sapere, quando tutto ciò che ha
fatto è stato solo creare ulteriore separazione, divisione e compartimentazione,
finendo per non riuscire più a vedere la totalità.

Di conseguenza, non può vedere la vita. La vita, in un certo senso, è un insieme
continuo e senza cuciture. È quel tipo di conoscenza concettuale, però, a venire
glorificata. Si dice che essere intelligenti significhi possedere quel genere di
sapere: una buona memoria, un ottimo intelletto, molte nozioni. L'altro tipo di
intelligenza viene invece snobbato, spesso non viene nemmeno riconosciuto come
intelligenza.

Quindi, in realtà, tutti fingono di sapere. Tuttavia, molte persone sono
sinceramente convinte di sapere. Non è che fingano consapevolmente; pensano
davvero di sapere. Ma ciò che può accadere è che, comprendendo che non si può
conoscere la vita attraverso la conoscenza — ma che attraverso di essa si
conosce solo altra conoscenza —, si smetta gradualmente di fare affidamento su
di essa.

Forse quella conoscenza smette di essere trattenuta con tanta ostinazione e
allora può essere cancellata dal sistema, o messa da parte, affinché la vera
intelligenza — quella che risponde alla vita — possa emergere e risplendere.


Original Source (Video): 

Title: Life Cannot Be Known: The Illusion of Knowledge Explained

https://youtu.be/I1PirjMy3d0?si=TdoK4ATSq4nYDutm



Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.

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