Come rendere il Risveglio la priorità assoluta | Angelo Dilullo

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 Come rendere il Risveglio la priorità assoluta | Angelo Dilullo

Ecco un'ottima domanda che qualcuno ha posto:


"Qualche consiglio per rendere davvero il risveglio (awakening) la mia priorità assoluta? Un tempo ero pieno di fervore per il Dharma, ma ultimamente evito del tutto la pratica e sto soffrendo. Mi distraggo costantemente con videogiochi, cibo, social media, porno, ecc. Ma il senso del risveglio rimane lì, sospeso. Mi rendo conto che il risveglio è ciò che voglio veramente, ma le mie azioni non lo riflettono affatto."


Ok, questa è una domanda davvero, davvero ottima. Ho lavorato con persone che si ritrovano in questo spazio per un po'. Lo schema che vedo spesso in questi casi è qualcosa del genere: l'interesse per il risveglio è per lo più concettuale.

Quando dico "per lo più", intendo che c'è una spinta reale a risvegliarsi, ma è come una voce molto flebile. È un'intuizione sottile che guida l'intero processo, credo, ma l'identità è al 99% pensiero, giusto? 99% nella mente. O meglio, l'identità è pensiero al 100%, ma l'attenzione si trova in quello spazio — lo spazio del pensiero, lo spazio dell'identità, l'auto-contemplazione, l'auto-consapevolezza, l'attenzione a sé — per il 99% del tempo. Quindi, anche se la spinta più profonda è autentica, nel senso di essere realmente allineata con il Dharma, allineata con la possibilità del risveglio, quel 99% è in realtà basato solo sul pensiero, no?

Quindi ciò che accade è che quel primo impulso, quella prima intuizione verso il risveglio, verso il Dharma, verso la realizzazione e così via, viene in qualche modo cooptato dal pensiero, o viene elaborato attraverso il pensiero.

Spesso vedo che qualcuno si interessa molto al Dharma, al Buddismo, alla spiritualità in modo ragionevolmente concettuale. A volte questo si manifesta andando online e imparando ogni genere di cose sul Pragmatic Dharma o sulla dottrina, o anche sul Dharma tradizionale, ma in una modalità molto scolastica: raccogliendo informazioni, sintetizzando informazioni.

E questo può trasformarsi in qualcosa di spiacevole; può accumularsi una certa arroganza intorno a tutto ciò. Questo potrebbe non essere affatto il caso della persona che ha fatto la domanda, ma voglio solo sottolinearlo. A volte può esserci questo tipo di arroganza. Se volete vedere che aspetto ha, date un'occhiata a qualche forum su Reddit o simili, e a volte vedrete un sacco di duelli dell'ego su punti dottrinali o scuole di Buddismo o Zen o quant'altro, e si percepisce chiaramente, vero?

E quello, per me, è solo un effetto collaterale dell'essere davvero troppo nella testa riguardo a queste cose senza rendersene conto. Pensare di avere una conoscenza squisita della dottrina e quant'altro, e persino del Pragmatic Dharma, persino del modo in cui la gente parla di queste cose online — tutto ciò può diventare concettualizzato. Ma sotto tutto questo, c'è una sorta di calderone emotivo che ribolle, vero? Ed è così che ne esce fuori come aggressività laterale, competitività e tutto ciò che la gente non sempre vede.

Quindi a volte si trasforma in questo, no? Ma il succo di ciò che voglio dire è che spesso, all'inizio, c'è un approccio largamente concettuale al Dharma. Non sto demonizzando questo atteggiamento e non sto dicendo che ci sia qualcosa di sbagliato. In realtà, non c'è nulla di sbagliato. È semplicemente ciò che sta accadendo. È solo il modo in cui il tuo processo sta andando avanti.

Ma comprendi solo che a un certo punto questo ti deluderà, e dovrebbe deluderti. E quando fallirà, ciò che sperimenterai sarà l'emozione. E le emozioni che sperimenterai saranno spesso represse. Quindi la tua esperienza delle emozioni sembrerà insicurezza, la sensazione che "qualcosa non va", "ho perso tutto il mio interesse", noia, distrazione, auto-giudizio.

E anche questo non è un fallimento. È un bene. Stai effettivamente riconoscendo la sofferenza in modo piuttosto diretto ora. Quindi tutto quel percorso che ho appena descritto, comunque si svolga per un dato individuo, è semplicemente come deve andare. So di aver attraversato una versione di tutto questo. Penso di essere stato fortunato a non diventare troppo concettuale su queste cose, ma ho scavato un po' qua e là ed ero interessato al pensiero orientale senza sapere bene perché, e alle arti marziali... sapevo che c'era qualcosa lì ma non riuscivo a trovarlo.

Così ho annaspato un po' per qualche anno o giù di lì finché non ha iniziato a farsi chiaro. Ma tutto questo doveva accadere. Come dire, c'era un ammorbidimento che doveva avvenire. C'era un'apertura oltre il pensiero che doveva avvenire per vedere: "Sì, fa paura andare oltre il pensiero all'inizio, eppure devo andare lì perché il mondo del pensiero era una tortura, in definitiva, per me, quando visto chiaramente per quello che stava realmente accadendo."

Quella chiara visione della miseria del pensiero è la prima Nobile Verità del Buddismo: la vita è Dukkha. La vita è insoddisfacente così come viene solitamente vissuta. Non ogni modo di vivere una vita umana è insoddisfacente; si presume che il modo in cui solitamente approcciamo la vita — ci sia qualcosa di profondamente insoddisfacente in esso, ed è vero. Quindi questo è ciò che penso stia vivendo questa persona.

Voglio solo incoraggiarti: stai andando alla grande. Capisco che parte della ricerca sia venuta meno perché una parte di essa era sicuramente mentale, giusto? Ma il sentiero ti sta mostrando dov'è la prossima svolta. Ti sta mostrando dove andare. Sorprende alcune persone quando succede: "Ma mi piaceva quando potevo pensare alla dottrina e al Dharma e immaginare come sarebbe stato essere sveglio e tutto il resto."

So che ti piaceva, e va bene, e so che quello sembrava il sentiero, ma anche questo è il sentiero. Semplicemente prende una svolta inaspettata e all'improvviso senti emozioni intense, e ciò che descrivi è un po' di auto-giudizio e cose del genere.

Inoltre, lascia che ti dica: questo non è nemmeno personale, anche se sembra tale. Prima di tutto, questo accade a molte persone in qualche forma. Accade a tutti su questo cammino. Ma in secondo luogo, l'auto-giudizio che entra in gioco e così via, il dubbio su se stessi che sorge quando questo inizia ad accadere — non è in realtà una risposta a ciò che sta accadendo. Quello è il sentiero. È ciò che deve essere sentito, vero?

Quindi sentilo pienamente, ok? Potresti non avere più l'entusiasmo che avevi per l'indagine interiore, o la spinta o l'urgenza di lavorare sodo per il risveglio o altro. Va bene. Usa un approccio più gentile. È ok.

Ricordo un mio buon amico — una persona molto intelligente — che venne a un paio dei miei primissimi ritiri. E sì, sembrava molto sincero riguardo al risveglio e cose simili, e penso che lo fosse sicuramente a un certo livello. Ma ricordo che a un certo punto si è sentito davvero disilluso. Ha detto: "Sì, tutte le idee che avevo a riguardo... è tutto sbagliato". E sai, voleva solo buttare via tutto. Disse: "Sì, mi sento sconfitto". E poi aggiunse: "Mi sento sconfitto, quindi perché fare altro? Voglio solo smettere con tutta questa storia". E prese quasi la decisione di non farlo più o qualcosa del genere.

E io ero tipo: "È così difficile da spiegare, ma la sconfitta stessa... significa che si sta muovendo. Significa che stai finalmente arrivando al succo della questione".

Sai, quando ti senti tipo: "Oh, so come funziona. So dove sta andando e ho il controllo della situazione e amo il mio viaggio spirituale", e tutto il resto — qualunque cosa sembri, va bene. Ma non siamo ancora arrivati davvero al nocciolo della questione. Finché non inizi a sentire una certa disperazione, finché non inizi a sentire una paura esistenziale che ribolle o un senso di terrore o qualcosa del genere. Non intendo essere negativo o altro. È solo ciò che accade, giusto?

Ma per questa persona in particolare, dissi: "No, va bene. Puoi ancora continuare a indagare da qui. Infatti, ora stai indagando da un luogo che porterà alla realizzazione".

E sai, penso che abbia accantonato tutto per un po', il che mi è sembrato dovuto a una paura di fondo che non aveva ancora pienamente realizzato. Ma dopo un anno o giù di lì, ha ricominciato a muoversi e le cose hanno iniziato a cambiare nella sua vita. E poi, quando ha iniziato ad avere dei veri cambiamenti — intendo grandi cambiamenti — ha iniziato a dirmi cose come: "Oh mio Dio". Mi fa: "Lo hai detto così tante volte. Parlavi di emozioni. Odiavo sentirlo. Ero tipo: 'Perché parli di questa roba?' Ma era il sentiero per tutto il tempo. È ciò in cui dovevo entrare. È ciò che dovevo sentire. È ciò che dovevo fare. Dovevo sentire la disperazione. Dovevo rendermi conto che non ero al comando nel modo in cui pensavo di esserlo attraverso il pensiero".

E poi, sai, la sua realizzazione si è approfondita significativamente e continua a farlo. Ma sì, c'è molto lavoro sull'ombra (shadow work) lì. Lo stava un po' evitando o altro. E ancora, tutto questo è impersonale. È tutto basato sulle condizioni. È karmico. È, sai, basato sul modo in cui sei stato cresciuto, sulla tua personalità e tutto il resto, sulla tua tolleranza al rischio.

E la sua storia è una delle tante che ho incontrato, persone che hanno quel tipo di storia in cui ti senti così disilluso e pensi: "Oh, il sentiero... l'ho rovinato", oppure "Non fa per me. Pensavo facesse per me. Non fa per me". E io dico: "No, no, ora stai arrivando da qualche parte. Questo è buono. Va tutto bene".

Quindi, questo è ciò che voglio dire a questa persona: va tutto bene. Non hai bisogno di conoscere la strada da seguire con la mente. Non hai bisogno di conoscere la strada intellettualmente nel modo in cui forse ti stabilizzavi prima. Sì, ci si sente destabilizzati, e sì, quella destabilizzazione può portare ad abitudini distraenti, un senso di noia, schemi di evitamento o semplicemente a non essere improvvisamente più interessati al Dharma, giusto?

Tornerà. Il tuo interesse tornerà. La tua intuizione ti porterà avanti in questo. Fidati del processo. Fidati della vita. Fidati del fatto che non sei qui per soffrire. Anche se all'improvviso la tua sofferenza sembra più acuta, non sei davvero qui per soffrire. E come ho detto nel mio libro, a volte peggiora prima di migliorare. Ed è ok. Tu stai bene.

Fai un po' di lavoro sull'ombra, però. Sai, impara alcune tecniche di radicamento, impara alcune tecniche di regolazione verso il basso del sistema nervoso e cose del genere. E queste cose aiuteranno. Indaga su qualsiasi tipo di lavoro sull'ombra che devi fare per quanto riguarda i traumi e così via. Tutta quella roba aiuterà ad appianare l'intero processo. Non importa quando i risvegli accadano effettivamente o quando avvengano i cambiamenti, farai il lavoro sull'ombra. E quindi, sai, questo è un buon momento per farlo.

Sì, e sii paziente. Lascia andare un po'. Lascia andare molto. Lascia andare completamente. Va bene. Puoi lasciare andare ciò che pensavi fosse tutto questo, perché ti mostrerà di cosa si tratta in un modo o nell'altro. Lo fa per tutti noi. E non è mai quello che pensavi fosse. E va bene così. Quindi sì, penso che tu sia in un buon posto. Sei in un luogo di transizione. Ma sii paziente con te stesso.

C'è anche una tempistica in tutto questo. Sai, a volte quando parlo con qualcuno o vedo qualcuno nei commenti o altro e c'è una sorta di... sembrano estremamente frustrati. Non è necessariamente la persona che ha fatto questa domanda, ma sembrano estremamente frustrati e mi elencano la lista della spesa di tutte le cose che hanno fatto e per quanti anni le hanno fatte, ma niente funziona mai. "Non riesco a svegliarmi".

In realtà percepisco qualcosa di un po' nascosto lì, e cioè che non sono totalmente congruenti con il fatto che vogliono svegliarsi, oppure vogliono svegliarsi ma non vogliono lasciare andare — quel genere di cose — perché la storia che si raccontano è forte, no? Ma penso anche che la loro intuizione vada bene. Sai, per questa persona... potrebbe essere troppo destabilizzante svegliarsi velocemente.

A volte vedo persone svegliarsi estremamente in fretta e mi stupisco che riescano ad attraversarlo nel modo in cui lo fanno, perché è così destabilizzante. Lo è davvero. Sono stupito dal coraggio e dalla fiducia che le persone hanno nell'intero processo quando la loro vita sta semplicemente crollando. Quindi sì, se per te è un processo più lento, va bene anche questo ed è ciò di cui hai bisogno. Va bene.

Ma mantieni la rotta, nel senso che se mantieni un orientamento sintonizzato col cuore verso la verità, e un po' di fiducia e la volontà di fare un po' di lavoro — quella è la parte del lavoro sull'ombra, giusto? È lì che alcune persone mollano. È tipo: "No, voglio solo che sia fatto per me". È come dire, beh, non succederà. Ci saranno parti di questo in cui dovrai effettivamente, sai, fare un po' di lavoro e non evitare.

Questo è l'altro lato del messaggio del Neo-Advaita che a volte viene completamente trascurato. È tipo: "Oh, tutto accade e basta. Vabbè. Non c'è niente da fare". Ok. Ma c'è del lavoro sull'ombra che, se affrontato prima piuttosto che dopo, permetterebbe a questo processo di propagarsi in modo molto più pulito, indipendentemente dal fatto che ci sia un "io" o meno. Si spera che, a un certo punto, tu veda attraverso tutto ciò comunque.

Ma sì, il lavoro sull'ombra può richiedere un certo sforzo, può richiedere una certa volontà di entrare in spazi scomodi. È a questo che si riduce davvero. E puoi gestirlo. E imparare ad entrare in spazi scomodi è la cosa migliore che puoi fare per te stesso quando si tratta di un buon lavoro sulle emozioni, perché è lì che impari la tua capacità di tenuta. È lì che diventi coraggioso attraverso atti coraggiosi. E l'atto più coraggioso è entrare nella tua ombra per vedere cosa c'è, per sentire ciò che deve essere sentito, giusto?

Quindi, comunque, spero che qualcosa di tutto ciò arrivi a destinazione. E in generale, il messaggio è: non è personale. Il processo sa cosa fare. Non devi averne il controllo. Sarà un processo non lineare. Ci saranno parti molto scomode, e ci saranno momenti in cui non saprai nemmeno più che diavolo sta succedendo. Ma mantieni una sintonizzazione a livello del cuore con la verità, con la realizzazione, sapendo che non sei qui per soffrire, e la cosa si prenderà cura di sé stessa.

Original Source (Video): 

Title: How to Make Awakening Your Number One Priority

https://youtu.be/G2R1b8F-UQ4?si=pnHp_7YkWLISyhDQ

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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