Lotta, Fuga, Congelamento, Compiacimento (Fawn) e il Lavoro sull'Ombra | Angelo Dilullo

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Lotta, Fuga, Congelamento, Compiacimento (Fawn) e il Lavoro sull'Ombra | Angelo Dilullo

Abbiamo tutti sentito parlare della risposta di lotta, fuga o congelamento. Probabilmente avete sentito parlare anche del compiacimento (fawn). Volevo semplicemente fare un breve video su come questo possa essere un elemento da indagare nella vostra esperienza personale in relazione al trauma, ai meccanismi di adattamento e allo stile relazionale che si è sviluppato in noi in gran parte durante l'infanzia, la prima infanzia e così via. E che poi, probabilmente, si è adattato alla nostra identità sociale una volta raggiunta la pubertà e diventati adulti. Tuttavia, può essere utile per chiunque fare il punto della situazione su questo aspetto.

Le risposte di lotta, fuga, congelamento e compiacimento (fawn) sono reazioni a un innesco che è in qualche modo collegato alla nostra amigdala, ma si tratta di un innesco che ci minaccia in qualche modo: qualcosa che viene percepito come una minaccia. Non deve necessariamente essere una minaccia reale; può essere semplicemente la percezione di una minaccia. Ma comprendere come rispondiamo a questo, come abbiamo risposto in passato, o anche come continuiamo a rispondere alle minacce — minacce interne, minacce che sembrano apparire nel pensiero e che non stanno accadendo realmente sul piano fisico, che non stanno accadendo nel mondo esterno apparente — può essere davvero di grande aiuto.

Credo che un approccio ragionevolmente valido sia chiedersi: qual è la tua risposta predefinita al trauma o alla minaccia? È la lotta? Combatti? Sei un combattente? Sei in conflitto con il mondo? Sei in conflitto con le persone che ti circondano? O lo sei stato in passato? La rabbia è la tua emozione rifugio? È quella che ti fa sentire più al sicuro o che ti sembra salvarti quando ti senti attivato o minacciato? Se questa è la tua situazione, come si manifesta nella tua vita quotidiana? È repressa? È manifesta? Hai fatto del male a te stesso o agli altri attraverso quello che potrei definire un uso non abile della rabbia?

Queste sono solo cose da chiedersi, solo per guardarci dentro. In realtà, riguarda chiunque, anche se questo non è il tuo stile di adattamento primario — non è certamente il mio — ma ci sono momenti in cui posso guardare indietro alla mia vita e vedere come questa reazione trapeli. Quando non ho piena chiarezza su ciò che sto provando, quando non mi è del tutto chiaro che si tratta di rabbia o di energia guerriera che sta emergendo, o che un confine è stato oltrepassato e non sto difendendo il mio confine o qualsiasi altra cosa, allora può uscire in modo trasversale. Trapela in modi che non sono in allineamento con te. Quindi, può essere dannoso per te stesso, può essere dannoso per gli altri e così via. Perciò, è sempre bene esaminare questi aspetti anche se non costituiscono il tuo stile di adattamento primario, ma solo per osservare: come combatto o come evito di combattere? Lotto interiormente? Lotto con me stesso? Questa è la risposta di lotta.

Fuga. Certamente, tutti noi possiamo riconoscerci in ognuna di queste risposte, ma la fuga è la tua risposta primaria? Cerchi semplicemente di tenerti fuori o di tirarti fuori da situazioni scatenanti, situazioni dolorose, situazioni potenzialmente minacciose? Se è così, se questo è il tuo metodo principale, quanto è funzionale? Ora, per alcuni, questo può portare a una disfunzione massiccia, come evitare semplicemente tutto. Evitare le responsabilità, evitare qualsiasi cosa possa sembrare anche solo leggermente attivante, anche se non è affatto dannosa. Semplicemente evitare, evitare, evitare. La dissociazione è una versione di questo, ma parlo proprio dell'evitamento generale nella vita. Evitare situazioni difficili, conversazioni, persino evitare la connessione emotiva perché percepita come minacciosa a causa di un trauma o altro.

Potresti anche chiederti: qual è la mia tolleranza al rischio nella vita? Se hai una tolleranza al rischio molto bassa, potresti essere una persona incline alla fuga. E questo è associato alla paura? Ovviamente, ma l'emozione predefinita — o potrei anche dire, anche se non fosse l'emozione predefinita, ovviamente potrebbe rappresentare il tuo rapporto più difficile con un'emozione — è un rapporto difficile con la paura.

Voglio fare una distinzione qui, perché esiste una sorta di paura psicologica che si basa su percezioni errate, illusione, trauma. Non è necessariamente un'esperienza fisica, un'esperienza fisiologica di paura come quando c'è una vera minaccia proprio di fronte a te, o rischi un incidente d'auto, o ti scontri con la barriera della paura quando indaghi sulla natura della tua identità. Quelle sono più simili alla paura reale, paura fisiologica. Ma c'è anche questa paura pervasiva, la paura psicologica — la chiamiamo nevrosi — che è in qualche modo incorporata in ogni tipo di meccanismo di adattamento, che siano funzionali o disfunzionali o una via di mezzo. Quindi, in questo caso, potrebbe esserci questa paura psicologica pervasiva, ma può esserci anche con tutte le altre emozioni e tutti gli altri meccanismi di adattamento. Ma in generale, l'esperienza cruda e reale della paura potrebbe essere qualcosa verso cui provi una forte avversione. Potrebbe anche non esserlo, ma è qualcosa da considerare.

Ma ancora, la fuga: come fuggi? Indipendentemente dal fatto che questa sia o meno la tua risposta primaria alla minaccia, come fuggi dalla vita? Dove fuggi? Forse non fuggi nella maggior parte delle aree, ma ce n'è una in cui lo fai. È lì che si trova la ricchezza. È lì che sta la magia. Quando facciamo il lavoro sull'ombra (shadow work), il lavoro sul trauma, eccetera, non stiamo guardando al 95% di te che funziona bene e si gode la vita — o forse l'80% o il 50% — non è quella la parte che stiamo osservando. Stiamo guardando quel 5% o 10% che è più facile trascurare perché è semplicemente disordinato, torbido, confuso, in ombra. Questo è il lavoro sull'ombra. È come dire: "Ok, sì, ho tutto sotto controllo in molte aree. Non scappo dalla vita. Mi occupo degli affari. Mi prendo cura delle relazioni". Ma c'è quell'unica area che semplicemente non sto affrontando. Sto scappando da essa. Forse è la mia salute. Forse è un'abitudine. Forse è una dipendenza. Chi lo sa? Quindi, da cosa stiamo fuggendo? Può essere utile indagare su questo.

Questo — non sono sicuro di voler andare completamente in questa direzione con questo video perché potrebbe diventare una lunga conversazione — ma queste risposte sono in realtà anche il modo in cui interagiamo con i pensieri. Se noti il modo in cui interagisci con i tuoi stessi pensieri, imparerai molto. Se lo noti attentamente, deliberatamente e in modo continuativo, a un certo punto avrai un cambiamento di identità, perché l'intera esperienza dell'identità è legata al pensiero. Non è solo il contenuto del pensiero, ma la nostra reazione e relazione con il pensiero. Quindi, hai paura dei pensieri? Ho un amico che l'ha spiegato benissimo. È un ragazzo molto intelligente, molto sveglio, molto consapevole e altamente funzionale in generale. Ma mi ha detto: "Sai, per anni ho pensato di non avere pensieri". Ha aggiunto: "Ma era tutto intorno a un certo argomento o qualcosa del genere". E ha detto: "Ho finalmente capito che non è che non ho pensieri. In realtà sto respingendo un pensiero perché ho paura di quel pensiero". Ho paura di un certo pensiero, o forse di più di uno.

Ti risuona? È possibile che tu possa aver paura di un pensiero e che tu l'abbia avuta per anni, ma non l'hai mai nemmeno notato finché non ti sei finalmente permesso di avere quel pensiero, di sentirne le implicazioni? Forse è "Ho paura della morte", "paura di perdere la salute", "paura della disfunzione", "paura della disfunzione fisica", o qualsiasi altra cosa. Potrebbe essere qualunque cosa. C'è questo strano circolo vizioso che accade a volte con la dissociazione, dove le persone descrivono la paura della dissociazione stessa come causa della dissociazione. È una sorta di loop mentale basato sull'evitamento del pensiero.

Quindi l'aspetto di fuga nella reazione di lotta o fuga è spesso un aspetto di evitamento. Come eviti? Stai evitando qualcosa di specifico? Stai evitando tutto? Dacci semplicemente un'occhiata. È questo il tuo meccanismo di adattamento primario? E se lo è, cosa ti costa? E questa è una domanda valida per tutte queste reazioni. Se è lotta o fuga, cosa ti costa? Se sei un combattente, quali benefici ti porta? Beh, spaventa le persone. Mi toglie la gente di torno. Mi fa sentire forte. Mi fa sentire come se potessi gestire le cose. Cosa ti costa? Beh, forse ti è costato delle relazioni. Forse ti è costato dei lavori. Forse ti è costato la sintonia con la maggior parte delle persone con cui entri in contatto perché sentono la tua rabbia. Non lo so.

La stessa cosa vale per la fuga. Con la fuga basata sull'evitamento, cosa ti è costato e cosa ti dà? Ti dà qualcosa. Fuggire ti dà qualcosa. Ti toglie dai guai. Si allinea con la tua bassa tolleranza al rischio. Fa sparire il problema in un certo senso. Sembra farlo. Mi sposto semplicemente fuori da quella situazione o mi allontano da quella persona o allontano me stesso — o anche nella mia mente, allontanando me stesso, dissociandomi — all'improvviso sembra quasi che il problema non sia lì. A volte anche quella è la risposta. Non sto dicendo che non sia mai la risposta giusta fuggire. A volte è esattamente la risposta giusta, ma a volte è qualcosa come: "Ok, sono fuggito da quello", ma continua a tornare. Forse è il capo. Forse devi affrontare il capo in qualche modo o un collega o, voglio dire, chi lo sa? Un problema di salute. Da alcune cose puoi fuggire e da altre no. Semplicemente ti seguono.

Questo accade spesso in cose come le relazioni. Hai una relazione difficile che ti esplode in faccia e poi: "Ok, beh, la prossima andrà meglio". E forse quella relazione doveva finire. Ma se fuggi da essa — e in questo caso, dal vedere cosa fosse, come hai influenzato la relazione, come ti sei presentato, qualsiasi cosa sia — se fuggi da questo e fuggi semplicemente verso la prossima relazione, allora sai che ti seguirà, qualunque cosa sia. Quindi questo è il punto cruciale della fuga. È come chiedersi: cosa mi costa e come mi ha beneficiato? Vedere chiaramente entrambi gli aspetti è importante e non giudicarsi per nulla di tutto ciò. Davvero, questa è la chiave di tutta questa esplorazione: non giudicarsi. È come dire: "Ok, riesco a vedere come traggo beneficio dal fuggire a volte. E a volte è intelligente, a volte è saggio, e altre volte è evitante".

Poi il congelamento. Il congelamento è affascinante per me. Penso che per me, crescendo nell'ambiente emotivo in cui sono cresciuto, il congelamento fosse probabilmente la risposta più comune. Non ero un gran combattente e a volte fuggivo, ma non ho una bassa tolleranza al rischio. Ho una sorta di tolleranza al rischio più alta nella vita. Mi piace lavorare e mi piace far accadere le cose, sfidare me stesso, correre rischi e cose del genere. Quindi, non ero tanto una persona da fuga, tranne forse in certe situazioni, ma il congelamento era probabilmente quello che aveva più senso per me. E sì, posso pensare a molte volte nella mia vita in cui funzionava semplicemente congelarsi. A volte è anche la risposta giusta. Queste sono tutte risposte a una ferita, a una potenziale ferita, minaccia e danno con cui ci siamo evoluti. C'è una ragione per la loro esistenza. A volte congelarsi è la cosa migliore che puoi fare. Se senti una minaccia nella foresta di notte, una potenziale minaccia, qualcosa che si muove, ti congeli finché non hai un'idea di cosa sta accadendo.

Tuttavia — ed è per questo che trovo questo aspetto così interessante — il congelamento è ciò che vedo in... credo che tutti noi lo facciamo. Penso che questa cosa del congelamento sia qualcosa che tutti gli esseri umani fanno perché abbiamo la capacità di farlo all'interno della coscienza. E anche fuggire. Possiamo fuggire anche attraverso la coscienza. Ma possiamo entrare in questo stato di congelamento che è solo leggermente dissociato. Possiamo anche entrare in stati di congelamento che sono molto dissociati. Non parlerò qui di dissociazione patologica, ma è una realtà. Le persone che ne soffrono, che la sperimentano — cose come la depersonalizzazione e la derealizzazione — la descrivono come estremamente spiacevole. Si percepisce come molto, molto disforica. Ci si sente molto tagliati fuori, molto distanti, come se non si fosse qui. "O non sono qui in questo corpo o non sono qui nel mio senso di sé", e sono semplicemente dissociato. Sono separato o in qualche modo mi sento completamente assente dalla mia stessa vita o dalla mia esperienza. E, ripeto, è una sensazione spiacevole. È visceralmente spiacevole. Quello è uno stato di congelamento estremo. Sarebbe come un tipo di congelamento da spegnimento vagale dorsale.

Ma penso che lo facciamo in modi più piccoli tutto il giorno. Ed è come se ci congelassimo alla periferia della nostra vita o nella fisicità della nostra vita. E non appare come una persona totalmente congelata. Lo vedo sempre camminando nei negozi. Lo noto semplicemente nelle persone. Posso vederlo sul loro viso. Posso vederlo nei loro occhi. Si stanno congelando esteriormente. Ma l'essere congelati di cui parlo si manifesta in realtà in comportamenti stereotipati. Non è che la persona sia fisicamente immobile. Sono congelati in comportamenti stereotipati che sono accettabili, socialmente approvati o altro, e abitudinari e funzionali. Non si tratta di comportamenti non funzionali, come camminare in un negozio, ma l'avete mai notato? A volte vedi persone che camminano al supermercato o da Walmart o altrove e sono davvero dissociate. Puoi vedere che sono semplicemente... sembrano quasi essere lontane mille miglia dietro i loro occhi. Non sono totalmente presenti. Non sono nemmeno molto presenti affatto. Un po' come vivere nella terra degli zombie.

Quindi, ho visto questo frequentemente e penso che anche alcune delle dinamiche della mia famiglia mentre crescevo fossero così. E tende a essere un luogo molto mentale. Tende a essere come un luogo di sogni ad occhi aperti o un luogo mentale di analisi e giudizio, ma il senso di essere presenti nell'ambiente non c'è, o c'è a malapena. Giusto? Questo è il tipo di stato di congelamento di cui sto parlando, che è pervasivo e tutti noi sappiamo cos'è. Tutti noi ne abbiamo esperienza periodicamente. E quindi osservare: "Beh, cosa fa questo per me? A cosa mi serve?" Questa è una delle perturbazioni o interruzioni nella chiarezza naturale che abbiamo, che si risolve davvero in una realizzazione più profonda quando iniziamo veramente a vedere: "Santo cielo... quanta dissociazione accade?" E ancora, sto parlando di una dissociazione ordinaria, comune: identificazione con la mente, vagare della mente, sogni ad occhi aperti, analisi, giudizio. Quanto di tutto ciò è effettivamente presente e quanta piena vitalità intima non-duale è effettivamente disponibile? Ed è sempre stata lì ed è sempre disponibile per noi, naturalmente, ma vedere che ciò che apparentemente la impedisce o ciò che la fa sembrare così rara è questo piccolo trattenersi nel mio mondo interiore.

È il mondo interiore, che non scompare davvero fino alla realizzazione profonda. Finché non smetti di sentirti come se fossi lì dentro. Finché non smetti di sentirti come colui che è dentro la tua testa a navigare la tua vita e a navigare tutte le sfide della tua vita con la sostanza del pensiero. Vedere che questo non sta accadendo e che puoi effettivamente essere completamente e pienamente presente fisicamente ed energeticamente. Sono intuizioni più profonde che permettono questo, e in realtà anche il lavoro sul trauma, il lavoro sull'ombra (shadow work) e il lavoro sulle emozioni. Quindi tutto questo inizia a unirsi in una realizzazione profonda oltre l'intuizione non-duale.

Ma proprio come per gli altri due, lotta e fuga, può essere utile chiedersi: cosa mi ha fornito lo stato di congelamento? Come ho detto, fornisce alle persone questo mondo interiore. È una sorta di cuscinetto e intorpidimento dalla fisicità dell'essere in un corpo. E ancora, questo non è qualcosa di cui le persone parlano molto spesso. Non è ovvio per la maggior parte delle persone, nemmeno per quelle con intuizione, nemmeno per le persone che sono lucide nel mondo relativo, terapeuti e così via. Le persone lo fanno tutto il giorno e in gran parte non sanno nemmeno di farlo. Ma a un certo punto, puoi effettivamente invertire quel processo. Per vedere qualcosa come: "Oh mio Dio, per tutti questi anni quello che mi ha dato è stato intorpidimento". Il che ha un lato positivo e un lato negativo, apparentemente. Il lato positivo dal suo punto di vista, certo, è che puoi ritirarti da qualsiasi cosa. Puoi semplicemente dissociarti un po' da tutto ciò che è anche solo leggermente scomodo, ma questo può diventare molto patologico. E può anche diventare un senso abitudinario di sottostante mancanza di godimento della vita. La vita di "quieta disperazione", come la chiamava Thoreau. Descrizione perfetta.

Quindi, cosa mi ha dato? Beh, mi ha dato intorpidimento, mi ha dato una piccola dissociazione. Mi ha dato il senso di controllo attraverso il pensiero. Posso immaginare la mia via d'uscita da questo in qualche modo. Posso immaginare che le cose vadano meglio e questo mi fa trascurare il fatto che mi sento male in primo luogo. Tutto questo. E cosa ti è costato? Qui è dove si arriva al punto cruciale con il risveglio. Quando vedi cosa ti è costato o percepisci cosa ti è costato, ecco perché intraprendi una qualsiasi di queste pratiche. Perché altro faresti questo? Perché altro andresti a scavare nella tua struttura identitaria? Perché altro ti costringeresti quasi a sperimentare emozioni represse nella coscienza diretta? Perché non le terresti semplicemente represse? Perché vedi quanto sia effettivamente scomodo rimanere in quello stato lievemente dissociato che chiamiamo identificazione col pensiero, che chiamiamo essere normali, che chiamiamo la vita di quieta disperazione.

Quindi osserva cosa ti è costato e come ti avvantaggia. Quale dei due è reale? Quale non è così reale? E cosa succederebbe se lo mettessi davvero da parte? Cosa succederebbe se iniziassi a sentire tutto così direttamente che non ci fosse davvero più molta capacità di dissociarsi e semplicemente non volessi più farlo? Beh, all'inizio potrebbe sembrare piuttosto intenso ed è esattamente ciò che accade in una realizzazione più profonda quando questi filtri percettivi cadono e le persone iniziano a sentire: "Oh mio Dio, queste emozioni sono così intense. Non posso andarmene. Non posso scappare da esse". Non tutti rispondono in questo modo, ma alcune persone sì. Alcune persone si dissociano massicciamente dopo, per un po'. Dicono: "Assolutamente no. Non voglio questo. Tornerò nel mio mondo dei sogni". Va bene. Succede.

Ma se resisti, se sei disposto a continuare a indagare su queste credenze che hai come "troppo intenso", "troppo", "non posso gestirlo", e inizi a realizzare quanta capacità fisica (bandwidth) hai per l'emozione e il sentire, allora realizzerai che non ne hai bisogno. Non hai più bisogno di congelarti con la mente. Non hai bisogno di usare la mente per congelarti. Congelarti dalla vita. Intorpidirti dalla vita.

E poi — non entrerò nei dettagli — ma il compiacimento (fawning) è un altro aspetto interessante da osservare perché quello che stiamo facendo è usare altri esseri umani. Stiamo usando il campo relazionale con e intorno ad altri esseri umani in modi semi o totalmente diluiti. È curioso, la risposta di compiacimento inizia come una risposta di congelamento e o inizia come un tipo di risposta evitante o di fuga o una combinazione di queste, ma poi si inverte e inizia a sembrare l'opposto. È una formazione reattiva. Invece di evitare, iniziamo a compiacere. Iniziamo a muoverci verso l'altro. E c'è qualche beneficio in questo. C'è qualche guadagno. Quando otteniamo attenzione, sembra una scarica di dopamina. Quindi, continuiamo a inseguirla. Ma finché non siamo in grado di tornare indietro e realizzare che quella è una risposta al trauma — e sotto di essa ci sono altre risposte al trauma come la risposta di congelamento e la risposta di fuga — stiamo in qualche modo scindendo la realtà in coloro che ottengono la mia attenzione attraverso il compiacimento e coloro a cui non sono interessato. Iniziamo a scindere la realtà senza sapere che lo stiamo facendo perché dobbiamo continuare a scindere per continuare a trascurare il fatto che questa è una risposta al trauma, che ci stiamo dissociando attraverso questo. Quindi diventa molto una questione di fantasia. Diventa una sorta di mondo di fantasia che, ancora una volta, la fantasia spunta due caselle, sia fuga che congelamento in un certo senso. Quindi è forse solo una versione più sfumata del dissociarsi.

Ne aggiungerò un'altra. Non l'ho mai sentita. La sto inventando ora, ma penso che sia ragionevolmente accurata. Ed è fabbricare (fabricate). Lotta, fuga, congelamento, compiacimento e fabbricazione. Fabbricare è come vivere in un mondo di manipolazione. Cercare sempre di ottenere la simpatia delle persone o semplicemente perdersi nell'affaccendarsi per cercare di cambiare il modo in cui appari agli altri. E può trasformarsi in dramma. Può trasformarsi in pettegolezzo. Può trasformarsi in un vero e proprio disturbo della personalità. Ma la fabbricazione è come vivere immersi in questo mondo. È in realtà il Mago nel modo più diluito. L'energia del Mago è l'energia della creatività, del cambiamento, della spontaneità, del mistero, ma stai usando quell'energia in un modo diluito e controllante. Usando la capacità di mentire, di persuadere, di cambiare le opinioni delle persone. Ed è molto relazionale, tutta questa parte: fabbricare. Stai semplicemente fabbricando la realtà, fabbricando la relazione, fabbricando. E ancora, è una risposta al trauma perché il tuo senso di autonomia è stato interrotto nel trauma. Quindi, invece di recuperarlo direttamente e attraverso una sorta di realizzazione sovrana, è più come cercare di recuperarlo attraverso questi giochi di manipolazione. E puoi farlo internamente. Non devi nemmeno avere un'altra persona. Puoi fare tutto questo anche nella tua mente, ma è la fabbricazione. Stiamo fabbricando la realtà, inventandola, cambiandola, tutto con il pensiero, tutto attraverso il pensiero. Non cambiando nulla ovviamente, ma è quasi come un altro livello di dissociazione o un livello sfumato di dissociazione proprio come lo è il compiacimento in un certo senso.

Quindi, comunque, è utile vedere quando lo fai, qual è il beneficio? Per ognuna di queste, qual è il beneficio e quale il detrimento? Cosa ne ricavi? E cosa ti costa? Se poni questa domanda con qualsiasi tipo di risposta al trauma, qualsiasi tipo di cattivo comportamento — anche quando dico cattivo comportamento, intendo qualcosa di dannoso per te che sai essere dannoso per te come il gioco d'azzardo o altro — ma se poni queste domande con letteralmente qualsiasi cosa che appaia come disforica, scomoda, anche vaga, come "Non sono sicuro di cosa ci sia lì", ambivalenza, cattive abitudini, qualunque cosa. Poni queste domande. Riveleranno così tanto. E insisti, continua finché non si chiariscono. Cosa ne sto ricavando? E cosa mi sta costando?

E cosa ne sto realmente ricavando? Perché a volte pensiamo di ricavarne qualcosa. Non ne stiamo ricavando nulla. È come fantasticare sul sesso o fantasticare di vincere alla lotteria o qualcosa del genere. Non ne ricavi mai veramente nulla. Ma il modo in cui la mente lo percepisce è come se stessi ottenendo qualcosa. Stai ottenendo esperienze da quello. Stai creando quel futuro attraverso il pensiero. Niente di tutto ciò è vero. Quindi vedere che non sto ottenendo ciò che penso di ottenere o ciò che voglio ottenere da esso. Eppure il lato negativo è solitamente piuttosto reale. Il lato negativo, come "cosa mi costa?", è solitamente un costo piuttosto letterale. E puoi vedere: "Oh, ok, beh, poiché ho fantasticato sulle relazioni in un certo modo, ho evitato una vera connessione emotiva intima con le persone". Qualsiasi cosa sia. Quelli sono danni tangibili, reali di solito, e i benefici non sono esattamente ciò che sembrano essere.

Ecco perché guardare da vicino a questo è molto utile. Comunque, fatemi sapere come vi è sembrato. Potrei effettivamente fare — stavo pensando di fare una serie su questo, un approfondimento maggiore per i membri del cerchio dei sostenitori (patron circle) come uno dei corsi o altro. Ma è un'area interessante perché vedo questo continuamente lavorando con persone che si stanno risvegliando, lavorando con persone che fanno un lavoro sul trauma. Spunta costantemente fuori ovunque. E naturalmente può essere utile sapere: sì, ho questa risposta al trauma o risposta all'innesco prominente o altro, eppure ho anche queste altre che sono in qualche modo meno comuni, o si esprimono solo in certe situazioni. È davvero utile vederlo perché è facile trascurare cose come: "Non sono un combattente. Non combatto contro nulla". Ma non lo so, forse lo fai. Forse combatti con il tuo cane. Forse combatti con uno dei tuoi figli o chi lo sa. Quindi molte volte fuoriescono se c'è una parte di te, i tuoi meccanismi di adattamento che non sono rappresentati da una delle emozioni primarie di accesso. Paura, vergogna, rabbia, gioia. Paura, rabbia, gioia. Cosa mi manca? Dolore. Sì. Quindi se una di queste manca, allora è possibile che ci sia un'area che è un po' in ombra. Dove non ti identifichi come una persona arrabbiata, non ti identifichi come un combattente, o forse ti identifichi quasi come l'opposto: "Sono un pacificatore. Sono uno che porta pace". Beh, forse lo sei per il 95% del tempo. Ma che dire di quel 5%? Quindi ancora, notare i nostri stili generali di meccanismi di adattamento è utile. Notare anche le eccezioni è utile. E porsi sempre quelle domande: cosa ne ricavo e cosa mi sta costando? Ok.

Original Source (Video): 

Title: Fight, Flight, Freeze, Fawn and Shadow Work

https://youtu.be/wBm_WV8zGUk?si=n_SIXnOiHciCFyJn

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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