L'Equanimità ha Due Fasi | Angelo Dilullo

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L'Equanimità ha Due Fasi | Angelo Dilullo

La realizzazione dell'equanimità, o il vivere l'equanimità, può essere approssimativamente divisa in due fasi.

Una fase, che è esemplificata dal risveglio, dal Kensho, da quel primo spostamento nell'identità, si verifica quando non reagiamo perché è come se non ci fosse nulla a cui reagire. L'impulso a reagire sembra semplicemente sparito, o è raro. Ma la sensazione sottostante è che non c'è proprio nulla a cui reagire. La sensazione profonda è che tutto vada bene così com'è. Tutto è fondamentalmente a posto.

E questa esperienza di equanimità è un'esperienza così bella. È così profonda e così sorprendente. Come ho detto in passato, la sensazione — almeno per me — era come se ci fosse stato un peso che portavo, che avevo portato per anni. Quasi come se avessi avuto uno zaino sulle spalle e qualcuno, ogni tanto, avesse aggiunto una pietra in più nello zaino, ma io non sapevo nemmeno di indossarlo. E col tempo diventava sempre più pesante. Beh, all'improvviso, con quel cambiamento, è stato come se l'avessi posato a terra. Non ho nemmeno dovuto posarlo; semplicemente non c'era più. Il notevole contrasto tra il peso e la leggerezza successiva è stato sorprendente e incredibile.

Inoltre, aveva — e direi ha, perché trovo che la maggior parte, se non tutti coloro che attraversano quel tipo di cambiamento, abbiano un'esperienza simile — aveva questa qualità del tipo: "Ah, certo, è così. È già così". Possiamo vedere, oltre quel primo cambiamento, che eravamo noi ad aggiungere qualcosa all'esperienza. Quindi, in realtà, ero io ad aggiungere quelle pietre nello zaino; solo che non sapevo di farlo. Sapete, lo zaino era fatto di pensiero. Le pietre erano fatte di credenze, giudizi e paure e, in realtà, erano fatte di reattività al pensiero.

Quindi, ciò a cui voglio arrivare qui è che il primo riconoscimento dell'equanimità è il riconoscimento che noi reagiamo al pensiero. E non siamo obbligati a farlo. E reagiamo al pensiero perché crediamo al pensiero. Quindi, il primo cambiamento si basa davvero sul vedere che il 99% di ciò in cui ci imbarchiamo, o su cui spendiamo la nostra energia e attenzione, è pensiero. E che quel pensiero è come un insieme di apparizioni, di fantasmi. Non c'è nulla di importante lì. Non c'è nulla di reale lì. E quando lo vediamo, è un enorme sollievo, perché ciò che viene rivelato è ciò che era già qui. La quiete era già qui. La semplicità era già qui. La fluidità della vita era già qui. Il senso di puro essere che non dipende da alcun pensiero, credenza, passato o futuro, nulla, è semplicemente qui, sempre, e non potrebbe non esserlo.

Tutto questo porta con sé un tremendo rilascio, un sollievo. E questa è l'equanimità del vedere che non dobbiamo reagire ai pensieri. Non significa che non reagiremo mai ai pensieri. Infatti, dopo questa sorta di "periodo di luna di miele" successivo a un risveglio, scopriamo che a volte reagiamo ancora ai pensieri. Ma non certo al livello di prima e non crediamo più veramente ai pensieri. La reazione è più simile a un'abitudine, giusto? Beh, lasciatemi fare un passo indietro. Non è nemmeno che non crediamo mai a un pensiero; potremmo rimanere intrappolati in un pensiero qua e là. Ma vediamo fondamentalmente che i pensieri non sono ciò che io sono. Non mi definiscono in alcun modo. Non definiscono nulla, giusto? Sono pensieri. Quindi questo non svanisce. Quell'intuizione rimane. E poi, dopo questa sorta di fase di luna di miele, un po' di reattività inizia a insinuarsi nuovamente nel pensiero, e occasionalmente crediamo a un pensiero per un momento, ma è molto intermittente. Spesso ricadiamo in quella apertura rilassata di default, giusto? Quell'equanimità della coscienza. Chiamerò questa "l'equanimità della coscienza".

Quello è il primo tipo di equanimità. Il secondo tipo di equanimità è un po' più difficile da guadagnare. Questo è ciò che si guadagna attraverso il lavoro sull'ombra (shadow work), specialmente il lavoro profondo sull'ombra. Questo è ciò che si guadagna non trovando il relativo all'interno dell'assoluto — il risveglio iniziale — ma trovando l'assoluto all'interno del relativo e poi integrandoli completamente. E li si integra completamente trovandosi in situazioni difficili, giusto? Condizioni difficili. E allora realizziamo a cosa stiamo reagendo veramente. A cosa abbiamo reagito per tutto il tempo. A cosa reagivamo al punto da dover costruire un senso artificiale dell'"Io", un sé basato sulla coscienza, e poi trasferirci in esso. E poi rimanere aggrovigliati nei pensieri e reagire ai pensieri — cosa che si spera abbia smesso di accadere, o in gran parte smesso di accadere, dopo il risveglio. Ma ora vediamo perché tutto ciò era lì in primo luogo. Ed è perché stiamo reagendo alle sensazioni. Stiamo reagendo alle condizioni, diciamo, o alle condizioni che innescano sensazioni nel corpo.

E può essere sorprendente quanta reattività ci sia qui. Quanta reattività sia rimasta. Quindi, se questo sembra confuso, la distinzione che farò è questa: con quel primo tipo di equanimità, l'equanimità della coscienza, ciò che spesso troviamo è che, con la pratica, possiamo tornare a quell'equanimità abbastanza semplicemente, abbastanza facilmente quando siamo sul tappetino, quando meditiamo, quando siamo seduti in pace, quando siamo in un ritiro silenzioso. E altre volte accade spontaneamente e talvolta attraverso la pratica. Ma è incostante. Sembra in qualche modo basata sulla pratica o sembra incoerente. A volte sembra persino casuale.

Invece, quando iniziamo a indagare la natura della reattività in relazione alla sensazione — al corpo, non alla mente ma al corpo; non al pensiero ma alla forma — quando iniziamo a indagare questo, ci sono diversi modi per farlo. Un buon modo è attraverso l'approccio descritto come "Quarto e Quinto Vincolo" (Fourth and Fifth Fetter), di cui io e Kevin Schanilec abbiamo parlato. Quello è sicuramente un buon modo per arrivare alla reattività grossolana o alla reattività relazionale. Non coglie tutta la resistenza, ma mentre iniziamo a farlo vediamo: "Ah, okay, in realtà sto reagendo alle sensazioni". Quando andiamo oltre le illusioni della dualità fisica, della forma, della separazione e così via, allora iniziamo a vedere che l'unica cosa a cui potremmo reagire è la sensazione. E che a volte c'è una forte resistenza alla sensazione.

Sentire quella resistenza, riconoscerla, notarla e notare i pensieri, le credenze e i giudizi associati la calmerà col tempo, sempre di più. Ma, ripeto, può essere sorprendente quanta reattività possiamo avere a un livello energetico, a un livello senza forma. Reazione all'informe, diciamo. L'esperienza fisica del semplice essere vivi in un corpo energetico è molto più intensa di quanto solitamente realizziamo — certamente più di quanto realizziamo quando siamo identificati con la mente, identificati col pensiero.

C'è questo tipo molto interessante di, non so come chiamarla, è come una falsa equanimità nella coscienza nelle persone che sono identificate con la mente. Alcune persone che sono chiaramente molto identificate con la mente possono quasi sembrare calme. Possono sembrare avere una sorta di equanimità. Eppure sembrano anche distaccate, giusto? Sembrano essere nella loro testa. Sembrano essere molto lontane dietro i loro occhi. E vivono nei concetti. L'ho visto in alcuni politici e in diverse persone, figure pubbliche. Ma è tutto... questa è tutta un'illusione. Non si rendono nemmeno conto di quanta reattività abbiano sepolta nel corpo. Ed è allora che vedi quella roba venire fuori in persone che ti sorprendono in situazioni stressanti, situazioni di paura, quando all'improvviso quel "corpo di dolore" si attiva e tu pensi: "Come è potuto accadere? Come può una persona che apparentemente aveva buone intenzioni fare improvvisamente cose piuttosto terribili?". Giusto?

Questa è un po' una digressione, ma è solo qualcosa che vedo in certi contesti politici e così via. E penso che sia esattamente questo. Che sono guidati dall'inconsapevolezza, giusto? La capacità dell'identificazione col pensiero di intorpidirti rispetto all'intensità di essere vivo e in un corpo ed essere umano e... sapete, la spinta empatica e la paura e l'emozione e la vergogna e la rabbia e tutto questo — può essere intorpidita incredibilmente. E può fuoriuscire in modi strani e ferire le persone e così via. Questa è la dissociazione tra corpo e mente.

Ma una volta che siamo svegli a livello del pensiero, ovvero svegli alla non-concettualità, abbiamo l'opportunità di guardare davvero "sotto il cofano" e vedere a cosa stiamo reagendo fondamentalmente. Il tipo di reazioni che hanno iniziato a formare un senso di sé separato in età molto giovane. Quel senso di sé separato è come cablato in noi, giusto? Sembra che debba esprimersi per quasi tutti. Ma viene fortemente rinforzato dall'intensità della reattività alla sensazione. Quindi, questo è il secondo tipo di reattività.

E quella è una reattività in cui l'approccio per placarla, l'approccio a quel tipo di equanimità, è in un certo senso l'opposto del primo. Il primo è, sapete, potete chiudere le porte dei sensi e mettere la vostra attenzione completamente nella coscienza, non aggrappandovi ai pensieri, sapete, ma non evitando i pensieri, non spingendo via o tirando a sé i pensieri — di nuovo, non reagendo ai pensieri. Se lo fate abbastanza a lungo, vi colpirà come un fulmine. Sarà chiaro. Quel risveglio si cristallizzerà, capite?

Questo è diverso. Questo non accade in un lampo. Richiede anche di fare quasi l'opposto. Si tratta in realtà di sporgersi verso la vita. Immergersi nelle sfide, nella ruvidità, nelle consistenze della vita, nella confusione, nelle situazioni difficili con le persone, nelle sfide relazionali — proprio tutto. Richiede di addentrarsi in tutto questo in modo "grintoso", momento per momento, muovendosi da esperienza a esperienza. Ma facendolo senza lasciar andare ciò che è stato realizzato nel primo risveglio e nell'equanimità della coscienza, bensì realizzando che quell'equanimità della coscienza ora può essere trovata nella miriade di esperienze. È solo che dovete essere molto aperti ad essa in modo fisico. Sì, dovete essere disposti a sentire. Sentire, sentire, sentire, sentire, sentire, sentire.

A volte le persone mi scrivono dicendo che sta succedendo questo, sta succedendo quello, e sapete, parlano di questioni emotive e reattività e questo e quello. Molte volte dico semplicemente — e loro chiedono: "Cosa dovrei fare?" — e io dico solo: "Senti. Semplicemente senti, senti, senti, senti, senti. Continua a sentire". Sapete? E notate la differenza tra sentire e analizzare ciò che state sentendo, giudicare ciò che state sentendo, etichettare ciò che state sentendo. Queste cose, specialmente l'etichettare, possono essere utili all'inizio, giusto, se siete completamente identificati con la mente e non sapete nemmeno che diavolo state sentendo. Può essere utile dire: "Oh, sto sentendo... che emozione è? Vergogna? Oh, quella è vergogna o colpa o...". Può essere utile. Ma a un certo punto, dovete sentire così a fondo che non rimane più nessuno che sente. Non c'è nessuno che giudica ciò che viene sentito. Non c'è nessuno che identifica ciò che viene sentito o ci pensa o lo concettualizza.

Quindi il lavoro qui è in realtà vedere non tanto che i pensieri non sono veramente reali o che non vi definiscono davvero in alcun modo o il tempo o il cercatore o tutto il resto — tutto quello è illusorio, è tutto pensiero. Non è quello — quella è la prima intuizione. La seconda intuizione, però, è vedere meccanicamente quanto velocemente quei pensieri, o la tendenza ad andare nella coscienza in modo polarizzante, accadano di fronte a certe sensazioni. Può essere qualsiasi sensazione, giusto? Può essere dolore, possono essere sensazioni emotive, può essere caldo, freddo, può essere gioia — le persone reagiscono a ogni tipo di cosa. Quindi questo è il lavoro qui: avvicinarsi sempre di più alla propria esperienza in tempo reale, giorno per giorno, momento per momento, nelle dinamiche della vita situazione per situazione. E con un cuore aperto, non dimenticando l'intuizione iniziale, ma notando che ora essa può applicarsi o può essere trovata; quell'intuizione di equanimità e non-reattività, non-attaccamento, non-avversione, può essere trovata anche nelle sensazioni che appaiono nella miriade di situazioni e così via.

E anche in quelle molto scatenanti (triggering). O in quelle che in precedenza erano molto scatenanti. In così tante aree della mia vita sono rimasto sorpreso di come in passato, anche con molta chiarezza, fossi piuttosto convinto che certe cose causassero semplicemente una reazione. E ora vedo che semplicemente non devono farlo per forza. Le credenze sono forti. E lo stiamo vedendo ora, questa è la fase del vedere: "Wow, una credenza non vista — un pensiero non visto è una credenza in un certo senso — ma una credenza non esaminata sembra una sorta di solida realtà". Potrebbe sembrare una realtà energetica, ma sembra molto reale. Sentire... ed è lì che è radicata l'identità. Questa è la radice dell'identità.

Questa è la differenza tra vedere attraverso il sé separato (o il sé, o il cercatore, o il "me") e vedere attraverso il processo di "fare sé" (selfing). La tendenza a creare un sé. La tendenza a soggettivare. La tendenza a usare una sorta di mondo interiore momentaneamente per evitare l'intensità della sensazione. Questo è ciò che state facendo qui. Questo è il lavoro che c'è qui. È lavoro sull'ombra, lavoro profondo sull'ombra. È anche lavoro di intuizione (insight). È anche lavoro di integrazione. È anche il lavoro dell'apertura ed è anche il lavoro di vivere con sempre maggiore sintonizzazione e congruenza con il veicolo del Dharma stesso, che vi ha liberato lungo tutto il cammino e continua a farlo.

Original Source (Video): 

Title: Equanimity Has Two Phases

https://youtu.be/EMWhRxJsEM8?si=NZQyRKM6K65a-r0m

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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