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I Primi Tre Movimenti del Risveglio | Angelo Dilullo
Dunque, la questione è come risvegliarsi, come compiere quel passaggio. Di quale passaggio sto parlando? Del passaggio dall’essere costantemente autoconsapevoli – in modo ossessivo – un senso di sé contratto e basato sul pensiero; un piccolo "io" che soffre, pensa, analizza, giudica e, in fin dei conti, dubita di sé all'infinito, sentendosi bloccato, rinchiuso, e cercando di risolvere il problema attraverso il pensiero.
Il passaggio da quello stato a un luogo in cui realizzi che quello non sei mai stato tu. Non è mai ciò che sei, né ciò che eri. Questo senso di "Io sono", inteso come un senso di essere imperturbabile, indefinibile, ma inalterabile, che è così limpido. È proprio qui, semplice, presente tutto il tempo, ma non è contenuto nei pensieri, non è vincolato dai pensieri. Non è soppresso dai pensieri. Non è racchiuso nei pensieri. Non è minacciato dai pensieri. È totalmente accessibile a te.
Questo è il passaggio di cui parlo. Il passaggio fuori da – non è un entrare in qualcosa – è un uscire dalla prigione mentale. Uscire dalla prigione del pensiero. E questo è totalmente accessibile.
Come farlo? Prima di tutto, ascolta questo messaggio. Ascolta. Percepisci nel profondo ciò che sto dicendo. Vedi se non risuona con te: la sensazione che esista questa esperienza interiore di dubbio su se stessi, di pensiero costante, di attaccamento ai pensieri, di sentirsi tormentati dai propri pensieri, dalla propria mente, dai ricordi, dalle idee su se stessi, dai ricordi imbarazzanti che spuntano nella mente e invadono la tua esperienza, i cicli infiniti di pensiero che non ti lasciano dormire la notte. Di nuovo, sempre cercando di risolvere il "problema di te stesso", giusto? Quella è la prigione.
E vedere, per prima cosa, vedere semplicemente che questo sta accadendo. Ammettere a te stesso che sta accadendo. Ammettere a te stesso quanto la vita sia diventata scomoda per te. E che sembra un problema interiore, un problema basato sul pensiero. E potrebbe sembrarti un problema basato su di te, come se ci fosse qualcosa di fondamentalmente sbagliato in te. Ho una buona notizia: non c'è. Ma il modo in cui interagisci con i tuoi pensieri, il ciclo di pensieri che ti attira dentro ancora e ancora, contiene una profonda quantità di disfunzione, nel senso che ti rende infelice. Può rendere infelici anche gli altri intorno a te, ma principalmente rende infelice te.
Vedere questo, riconoscerlo, è il primo passo. Questa è parte del risveglio. È una parte molto, molto importante del risveglio o del compiere questo cambiamento di identità. Senza questo, potresti avvicinarti al cambiamento di identità, o al risveglio (awakening), o alla realizzazione, o all'illuminazione (enlightenment) – chiamalo come vuoi – potresti avvicinarti spinto dalla curiosità. Ma penso davvero che quella curiosità, a un certo punto, porterà più a una rettifica della tua visione di te stesso. E per rettifica intendo vedere la visione di sé in modo più accurato: che è semplicemente intrisa di dubbio, disagio, paura, giusto? Non devi vivere così, vero? Questo è il messaggio.
Ma vedere: "Ok, sì, questo risuona con me. C'è stato qualcosa che non andava nella mia vita. E incolpavo me stesso. Forse a volte incolpavo gli altri, ma riguarda il pensiero. Riguarda il modo in cui percepisco la realtà. È questo spazio rinchiuso, bloccato, vincolato dal tempo, vincolato dalla memoria, vincolato dal pensiero". Ok, questa è la prima parte: semplicemente vederlo, riconoscerlo, notarlo in te stesso.
E la seconda parte va un po' di pari passo. Ed è ascoltare un messaggio come questo e realizzare che esiste qualcosa che affronta tutto ciò direttamente. Sai, per quanto mi riguarda, probabilmente non ci avrei creduto – probabilmente non l'avrei visto così chiaramente come l'ho visto – finché non mi sono reso conto che c'era qualcosa per affrontarlo.
Non so se ho un'analogia perfetta per questo, ma è come se la tua auto funzionasse, giusto? Non è rotta. Cioè, puoi guidarla, ma fa sempre strani rumori e i freni non funzionano molto bene, e tu pensi semplicemente che l'auto sia fatta così. La guidi tutto il tempo. Forse non penseresti di occupartene, a meno che tu non abbia un termine di paragone o qualcuno venga a dirti: "Sai, posso aggiustare i tuoi freni. Non devono fare così. Non devono cigolare tutto il tempo", o qualunque cosa sia che non va nella tua auto che non gira come dovrebbe. Allora dici: "Oh, immagino di non aver capito che non funzionava correttamente".
È di questo che sto parlando. Quando realizzi che la tua mente non è tua amica, che il modo in cui viene usata, il modo in cui si interagisce con i pensieri è totalmente scomodo, vero? Lo vedrai davvero quando riconoscerai che c'è una via d'uscita. O almeno così è stato per me, o almeno ho avuto la sensazione che ci fosse una via d'uscita. Una volta realizzato che c'era una via d'uscita – tipo: "Oh, puoi davvero farci qualcosa" – allora il tutto è diventato più illuminato. Il problema stesso è diventato più chiaro.
Quindi va un po' di pari passo vedere prima che c'è un problema, o almeno che c'è un modo scomodo di interagire con la propria mente, sentendosi bloccati, piccoli, costantemente alla ricerca e costantemente, sai, a giudicare e dubitare di se stessi, proiettando tutto all'esterno sugli altri e tutto il resto. Questa è una parte. E va di pari passo con il vedere, o percepire, o entrare in risonanza con un messaggio come questo che dice che c'è una via d'uscita. C'è qualcosa che puoi fare per affrontare la cosa in modo molto, molto diretto, ed è qualcosa che esiste da molto tempo. È qualcosa di cui certe figure storiche hanno parlato molto direttamente. Il Buddha è una di queste, secondo me. Beh, non so se sia una mia opinione; è piuttosto ovvio. Ma ce ne sono certamente altri lungo il cammino che hanno parlato chiaramente di questo, di questa possibilità.
E ci sono, sai, potremmo chiamarle religioni, ma io preferirei chiamarli sistemi di indagine, sistemi di pratica che affrontano la questione molto direttamente. Lo Zen è uno di questi, lo Dzogchen è uno di questi, l'Advaita Vedanta è uno di questi, il Mahamudra. Quindi, ci sono questi modi diretti di approcciare esattamente ciò di cui sto parlando e vedere: "Oh, puoi davvero affrontare quel senso fondamentale che qualcosa non va".
Ora, non hai nemmeno bisogno di nessuno di questi, ma esistono. Il mio punto è semplicemente che questo non è un problema nuovo. È qualcosa che esiste da tempo e le persone hanno parlato di come affrontarlo, e possono affrontarlo, e molte persone lo hanno fatto, ma rimane ancora in qualche modo nascosto. È strano in questo senso. Lo nascondiamo a noi stessi. Nascondiamo agli altri che stiamo soffrendo, vero?
Ecco perché questo riconoscimento è importante per vedere: sì, c'è qualcosa che non va qui. Sto soffrendo, numero uno. E numero due, ottenere quella risonanza o quella sensazione che: "Oh, posso davvero occuparmene".
Bene, "Sono disposto a farlo". Questa è la terza parte. Sei disposto? Sei disposto a fare ciò che serve per iniziare ad affrontare tutto questo? La terza parte può richiedere un po' di tempo. Potresti avere la prima e la seconda parte e poi passano alcuni anni prima che tu realizzi: "Ok, sono pronto". E per me è stato così. È stato così per me. Avevo degli sprazzi di questo. Potevo vedere il problema. Potevo vedere che c'era una soluzione o che c'era un modo per affrontarlo, ma forse era una questione di fiducia. Non ero ancora davvero sicuro di poterlo affrontare. O volevo provare a vivere un po' più a lungo e tipo "tirare avanti" ancora un po' e vedere se riuscivo a capirlo attraverso i pensieri, realizzando che questo peggiorava solo le cose. Forse non ero ancora pronto a liberarmi di quell'illusione del sé separato, bloccato, distinto e piccolo.
Ma a un certo punto è stato come dire: "Ok, è ora". Potevo percepirlo. Era ora di fare qualcosa al riguardo. Quindi ecco la terza parte: Lo affronterai? Farai qualcosa con le informazioni che ti sono state date, in qualunque modo ti siano arrivate, sulla tua situazione e sulla possibilità di farci qualcosa? Quindi, questi sono davvero i tre passi per mettere in moto le cose. Poi possiamo parlare di aspetti pratici e così via.
Ora, molte persone ascolteranno questo. Ve lo dico subito, ascolteranno e diranno: "Angelo, non hai detto niente. Hai parlato in cerchi e non hai detto nulla di pratico". Vi sto dicendo queste prime tre cose non perché non abbia approcci pratici. Ve le sto dicendo perché vedo che, se queste non ci sono, le persone si perderanno nei ragionamenti mentali. Perché potrei darvi un sacco di cose pratiche o dottrina o qualsiasi cosa, e voi potreste intellettualizzarle. Se non siete pronti ad iniziare davvero ad affrontare la cosa, se non siete pronti a uscire dalla vostra zona di comfort, se non siete pronti a iniziare a muovervi fuori dagli schemi, se non siete pronti a iniziare davvero a lasciar andare quel mondo di pensieri che vi ha vincolato in vari modi – se non siete disposti a farlo, allora non importa cosa io dica.
Quindi ci sono approcci oltre a quello di cui sto parlando, ma questi sono davvero... questo è il modo in cui fertilizzi il terreno, o fai germogliare il seme e fertilizzi il terreno. È così che inizi, credo, è così che questo processo inizia a muoversi. Quindi voglio solo essere chiaro su questo.
E poi ho un intero canale chiamato Simply Always Awake e ho un libro intitolato Awake: It's Your Turn che ne parla in grande dettaglio. Ma questo video è più un semplice dire: "Ehi, sai, percepisci questo nel profondo. Dai un'occhiata a te stesso. Dai un'occhiata alla tua esperienza interiore, al tuo processo interiore, e senti se questo messaggio risuona o meno: che non devi continuare a soffrire nel modo in cui hai fatto finora". Decisamente no.
Original Source (Video):
Title: First Three Movements of Awakening
https://youtu.be/EyW9EmQO6eg?si=8SlOk1hO-w2C9oPp
Dichiarazione di Non Responsabilità
Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.
Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.
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