La Via della Semplicità | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

La Via della Semplicità | Angelo Dilullo

Oggi vorrei parlarvi della semplicità, e cercherò di mantenere il discorso il più semplice possibile. Potrei dire che la semplicità è la chiave di tutto questo. Farò una breve introduzione al riguardo, e poi vi proporrò una pratica che potrete usare come una sorta di sintonizzazione, per connettervi a ciò di cui sto parlando; qualcosa che, peraltro, fa già parte della vostra esperienza.

Semplicità. Potrei dire che questa realtà — non filtrata, incondizionata dalla mente, dal pensiero e dalle illusioni di tempo, spazio, sé, altro e così via — è squisitamente semplice. È così semplice che persino la parola "semplice" non riesce davvero a definirla. Ma "semplice" è una buona parola, ammesso che esistano parole buone.

Da dove nasce la complessità? Da dove nasce la confusione? E da dove nasce la frustrazione? E l'impazienza? Tutto nasce dal pensiero. Sono tutte esperienze basate sul pensiero. Il pensiero è complesso. Il pensiero è infinitamente complesso. Il linguaggio è infinitamente complesso, e il pensiero è linguaggio. Il pensiero è un linguaggio parlato interiormente, e probabilmente l'intero scopo del linguaggio è comunicare con altri esseri umani, coordinare attività e comunicare in modi complessi.

Ma ciò in cui il pensiero non è affatto bravo è permetterci di riposare nella nostra vera natura indivisa, di realizzarla e di vivere a partire da essa. Perché ciò che accade è che ci identifichiamo con il pensiero. E quando dico che ci identifichiamo con il pensiero, in realtà non c'è "nessuno" lì che si sta identificando. Tuttavia, il senso di colui che soffre a causa dei pensieri, colui che soffre per la propria vita mentre la pensa, così come credete che sia — il passato, il futuro, i problemi, eccetera — colui che soffre per tutto questo è, in ultima analisi, esso stesso un pensiero, o è l'effetto di un accumulo di pensieri. È l'effetto di un accumulo di reazioni al pensiero. È quindi una sorta di interazione con il pensiero a causare l'intero problema: il problema dell'identificazione, il problema della sofferenza, il problema di sentire che c'è qualcosa di veramente stonato nel modo in cui state vivendo la vostra vita.

E poi c'è quella specie di prurito, quella sensazione che dice: "Deve esserci un modo migliore". Deve esserci un modo migliore di vivere. Beh, la buona notizia è che c'è. È proprio di questo che tratta l'intero canale. La matrice del pensiero esiste perché è così complessa e perché ci identifichiamo con essa, e inizia a diventare una lente attraverso la quale vediamo la vita. Passatemi il termine — come se ci fosse un "io" lì a guardare la vita — ma la sensazione è quella.

E questo è un effetto di quella complessità, è l'effetto di una sorta di velo, una lente attraverso cui la vita viene osservata. In realtà, persino l'azione di "usare una lente", persino il senso che esista una lente, è parte dell'illusione. Non c'è nessuno che guarda attraverso una lente. Non c'è nessuna lente attraverso cui guardare. C'è solo ciò che appare qui, o c'è solo questa energia... c'è solo questa assenza di forma, chiamatela come volete, questa intimità.

Ma quel meccanismo della mente complicato, frammentante, divisivo, quel meccanismo di identificazione ci porta a credere che risolveremo il problema attraverso una maggiore complessità, attraverso più ragionamenti, attraverso più differenziazioni, attraverso più divisioni. E a volte adottiamo questo approccio anche in un contesto spirituale. Come se imparare una terminologia spirituale più sfumata o idee spirituali più complesse fosse ciò che ci farà arrivare alla meta.

Non è così. Porta solo a un maggiore senso di divisione, a una sorta di ego che può formarsi attorno alla spiritualità, così come può formarsi attorno a qualsiasi altra cosa. Ma la sensazione percepita è l'isolamento. La sensazione percepita è un senso di inadeguatezza (not-okayness), e la sensazione percepita è un'urgenza di capire, di fare qualcosa, di cercare qualcosa, di arrivare da qualche parte attraverso il pensiero, attraverso la lente del pensiero.

E non ci arriverete mai. Più utilizzate quella lente, più le cose sembrano e si sentono complesse. E più vi sentite distanti, più vi sentite tagliati fuori, più vi sentite isolati, più vi sentite separati. Quindi c'è un modo per fare un passo indietro. Ci sono molti modi in realtà, ma in fin dei conti è sempre la stessa cosa.

Consiste nel vedere che nulla di tutto questo ha mai riguardato voi. O, per dirla in un altro modo: nulla di tutto questo è mai accaduto. Tutta quella complessità di pensiero — che sia elaborazione, ricerca, immaginazione, fantasia, o il credere nel futuro o nel passato, il credervi in una qualche forma fisica che dovete proteggere, sostenere, preservare — tutto questo... l'inevitabile cambiamento infinito e il flusso del campo energetico che è la realtà stessa... cercare di fingere che non sia così, che sia qualcosa di solido, permanente — è così scomodo. E tutto questo è complesso.

Ma quando la realtà viene esperita, e non viene esperita a distanza, non viene esperita da un agente, ma viene semplicemente esperita così com'è, da se stessa, in realtà come se stessa — la realtà (o potremmo dire la totalità dell'energia), la presenza non filtrata dalla mente, la realtà incondizionata dalla mente, il vostro volto originario, la natura di Buddha, "proprio questo" — non importa come lo chiamiamo. Non abbiamo bisogno di dire nulla. Quando questo viene realizzato direttamente, non c'è alcuna complessità. Non c'è alcun paradosso, perché il vuoto e la pienezza sono la stessa cosa.

Forma e vuoto, vuoto e forma: tutto intercambiabile, intrecciato, che co-emerge in modo interdipendente, o comunque vogliate dirlo. Non c'è contraddizione lì. Non è abbastanza complesso da avere una contraddizione. È assolutamente semplice. La forma è vuoto; il vuoto è forma. Passato, presente, futuro: sono tutti la stessa cosa. Le formazioni di pensiero e qualsiasi oggetto del pensiero: tutti la stessa cosa. Questa è semplicità totale. Questa è semplicità assoluta.

Ora, come potete praticare tutto questo? So che sembra un po' sciocco, vero? Come si può fare pratica per arrivare dove non ve ne siete mai andati? Ma la pratica accade. Quindi, se la pratica deve accadere, può accadere in questo modo.

Si potrebbe porre una domanda: "Che cosa è così semplice che neppure una singola descrizione può definirlo?". E quando indagate questa domanda, ovviamente non userete il pensiero. Potreste usare lo spazio del pensiero, la semplice coscienza, il semplice atto di essere coscienti, il senso di essere, il senso dell'Io, o semplicemente l'essere vivi, l'essere semplicemente consapevoli.

Potete indagare tutto questo senza alcuna elaborazione mentale, ponendovi questa domanda. O forse, ancora meglio, potete indagare uno dei cinque sensi, per esempio l'udito, ponendovi la domanda: "Che cosa è così semplice che nessuna descrizione può definirlo?". E mentre ascoltate ciò che appare qui come suono, potreste notare delle note. Potreste voler dire "Quello è un Si bemolle", o "Quello è Bob Dylan", o "Quello è il ronzio di un condizionatore d'aria". Ma potete chiedervi: "Che cosa c'è di così semplice in questo?". La semplicità di questo fatto, ovvero che non è necessaria alcuna descrizione e nessuna descrizione è possibile. Questo vi sintonizzerà un po' di più su quel suono. Nessuna descrizione del tipo "il suono è là fuori e io sono qui dentro". Quella descrizione non è possibile in questa semplicità assoluta.

Dunque, che cosa è così semplice che nessuna descrizione si adatta, nessun pensiero si adatta, nessuna etichetta si adatta? E poi spostate la vostra attenzione ai campi sensoriali. Sceglietene uno. La sensazione fisica, il suono, la manifestazione visiva, la coscienza. Provate con l'olfatto, provate con il gusto. Che cosa è così semplice che nessuna definizione può toccarlo? Nessuna definizione funziona. Scivolano via tutte.

Che cosa è così semplice che nessuna etichetta può definirlo affatto, eppure è ancora qui? Siete ancora in contatto con esso. È ancora semplicemente ciò che è. Esperienza pura. Questa è la semplicità. Né vuoto né pieno, né duro né morbido, né passato né futuro, né sé né altro. Nessuna di queste designazioni gli si addice. Eppure, accidenti se è qui. Non è pazzesco?

Original Source (Video): 

Title: The Way of Simplicity

https://youtu.be/c345_YuY82U?si=uEx_0_rSOiZlEGC9

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.