La Non-Dualità Spiegata (Stile Buddhista) | Angelo Dilullo

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La Non-Dualità Spiegata (Stile Buddhista) | Angelo Dilullo

Che cos'è la non-dualità? Storicamente, il termine non-dualità nasce come traduzione di Advaita dall'Advaita Vedanta, che è essenzialmente una branca dell'Induismo. E l'aspetto del "non-due" nell'Advaita si riferisce al riconoscimento o alla realizzazione che non esistono confini; non esiste un sé separato.
Inoltre, significa realizzare che le idee che abbiamo su noi stessi, o le idee riguardo al senso di essere un "me", un individuo separato, un "io", sono soltanto idee. Sono semplicemente pensieri. Non c'è nessuno a cui quei pensieri si riferiscano. Quei pensieri non definiscono il sé. La dottrina dell'Advaita Vedanta direbbe che tale realizzazione culmina infine in un senso di Sé puro—Sé con la S maiuscola—l'Atman.

C'è una distinzione che voglio fare qui. Parlerò dell'Advaita dal punto di vista del Buddhismo—o meglio, parlerò della non-dualità dal punto di vista del Buddhismo, senza addentrarmi in contraddizioni o disaccordi dottrinali o pratici, e così via.
Tuttavia, voglio sottolineare il fatto, e credo sia piuttosto consolidato nel Canone Buddhista—il Canone Pali—che l'Advaita è un'intuizione (insight) distinta. Quel "non-due" o non-dualità è un'intuizione distinta, sebbene quel termine non venga usato specificamente. Probabilmente la descrizione più essenziale del "non-due" o della non-dualità nel Canone Pali, nei sutta... E offrirò alcune indicazioni su come questo funzioni o operi, nel tentativo di condurvi alla vostra esperienza diretta di ciò proprio ora in questo video. Ma prima voglio solo spiegare che il passaggio nel Canone Pali che probabilmente lo indica più chiaramente è il Bahiya Sutta.

Il modo in cui indica la verità, le parole che usa, le descrizioni sono in realtà piuttosto diverse da quelle che potreste trovare, per esempio, nelle Upanishad—nelle specifiche Upanishad spesso citate nell'Advaita Vedanta. La parte "Vedanta" significa la "fine dei Veda". Quindi questo insegnamento proviene dal Canone Pali, dalla dottrina buddhista, dal Canone Buddhista, e credo che il passaggio fondamentale si trovi nel Bahiya Sutta.
Bahiya è il nome della persona che sta parlando con il Buddha, che sta ricevendo la trasmissione dal Buddha. Sostanzialmente segue il Buddha o lo rintraccia e glielo chiede ripetutamente, di solito tre volte, prima che il Buddha dia finalmente qualche insegnamento. Ma in questo caso, ha chiesto al Buddha per tre volte delle indicazioni, un insegnamento di liberazione, giusto? E il Buddha essenzialmente dice: "Nel visto, c'è solo il visto". In ciò che vedi, c'è solo ciò che è visto. Nell'udito, o in ciò che senti convenzionalmente parlando, c'è solo l'udito. Ciò che è conosciuto (cognized), o nel conosciuto, è solo ciò che è conosciuto. Quindi questa è un'indicazione molto chiara verso la non-dualità. La non-dualità intesa come un'intuizione molto diretta, molto chiara e irreversibile che sorge in una realizzazione più profonda. Ed è in una realizzazione più profonda.

Quando si ha un primo risveglio, un primo cambiamento—forse un risveglio al senso di "io sono", a seconda di come lo state sperimentando—si sentirà monumentale e si sentirà fondamentale, un cambiamento nell'identità, e lo è. Ma l'esperienza chiara e diretta, continua, della non-dualità non è quasi mai presente. Potrebbe esserci periodicamente nella prima parte di quel risveglio o nel periodo post-risveglio, ma nella mia esperienza con chiunque, forse con rarissime eccezioni, non sarà stabile e continua. Tipicamente ciò che accade è che si ha quel cambiamento iniziale, [si schiarisce la voce] poi si inizia a notare molto materiale represso che sale in superficie, che entra nella coscienza. Mentre quei confini si dissolvono e si elabora gran parte di tutto ciò, quello è il lavoro sull'ombra (shadow work). Scusate. [si schiarisce la voce] Una volta iniziato a metabolizzare gran parte di quel lavoro sull'ombra, si diventa più curiosi sulla natura della presenza stessa.
Essendo la presenza ciò che è visto, ciò che è udito, ciò che è sentito, ciò che è conosciuto, e così via, giusto? I cinque sensi più la cognizione o il sesto senso. Quindi tutto questo diventa interessante per voi, e/o potreste notare che i confini non sono solo confini nella coscienza; stanno scomparendo. Sono confini in quello che sembra essere un mondo reale, giusto? Quindi questo diventa molto profondo nelle sue implicazioni e nella sua fenomenologia esperienziale continua, diciamo.

E nulla di tutto ciò è filosofico. Questa è la mia esperienza diretta; è l'esperienza diretta di molte persone con cui ho lavorato. Ed è a questo che punta il Bahiya Sutta. Non è una filosofia. Non è realmente un approccio, sebbene il Buddha dia a questa persona un approccio, un modo di praticare, ma è un modo estremamente diretto di praticare. Quindi è di questo che parlo qui quando parlo di non-dualità.
Non sto parlando di un certo modo di parlare in stile Satsang o del dire "non c'è nessun tu, sai il me è un'illusione", "cerca di porre fine alla ricerca", tutta quella roba. Quella è in realtà più un'interpretazione contemporanea dell'Advaita Vedanta. Non è quello che intendo quando dico non-dualità specificamente qui.
Sto parlando di un'intuizione (insight) molto specifica riguardo alla quale potete realizzare la fruizione. E quando lo fate, ripeto, non è qualcosa di sottile. Quindi leggerò il Bahiya Sutta, o almeno un paio di paragrafi che ritengo importanti qui e come quell'intuizione non-duale conduca a una chiarezza più profonda.

Dunque, qui a Bahiya dice: "Dovresti addestrarti così: Nel visto ci sarà meramente ciò che è visto. Nell'udito ci sarà meramente ciò che è udito. Nel sentito ci sarà meramente ciò che è sentito. Nel conosciuto ci sarà meramente ciò che è conosciuto. In questo modo dovresti addestrarti, Bahiya."
[sbuffa] Poi il secondo paragrafo che ci porta tutti insieme nella più profonda intuizione di Anatta nel Buddhismo dice: "Quando, Bahiya, per te nel visto c'è meramente ciò che è visto..." Sta dicendo che una volta che quella pratica giunge a compimento, che il modo in cui ha appena descritto di addestrarsi... quando ciò giunge a compimento, "...nel conosciuto c'è meramente ciò che è conosciuto, allora, Bahiya, tu non sarai 'con quello'." Questo è ingegnoso. È un buon modo per dire che non sarai "con quello" nel senso che il senso di avere una relazione con esso sarà svanito—che una certa forma di relazionalità cade.
Ora, non intendo necessariamente le connessioni emotive con altri esseri umani, perché lì è dove abbiamo molti inneschi di paura e così via. Intendo momento per momento, la vostra esperienza degli oggetti fisici nel mondo. Il senso che ci siano confini, che siate separati da tutto. Non sarete... quello non sarà più così. Non siete più "con quello" ormai. C'è solo quello, giusto? Non siete più "con il suono". C'è solo il suono, giusto?

Quindi, dice: "Quando non sei 'con quello', allora non sarai 'in quello'." Questo porta il tutto un passo oltre. Sta dicendo che non c'è relazione. Quindi, a un certo punto non è che non siete nemmeno in esso. Tipo, chi è il "tu" che potrebbe essere in esso? Chi è il "tu" che potrebbe essere immerso in tutto questo? Giusto? Quindi è qui che a volte l'Advaita Vedanta più tradizionale può essere utile nel sottolineare che il senso del "me" a cui tutto questo sta accadendo—iniziando con il pensiero e la storia personale ma poi anche con il "me" che sperimenta confini, separazione, distanza, tempo, spazio e agire (agency)—non lo troverete. A un certo punto non lo sperimenterete nemmeno più. È come se si fosse semplicemente dissolto, giusto? Non è lì perché c'è solo il visto, l'udito, il sentito, e così via. Questo è ciò che sta dicendo qui. È molto chiaro.
"Quando [si schiarisce la voce] non sei 'in quello', allora non sarai né..." Questa è la chiave di tutto. È così bello. "...Non sarai né qui né oltre né tra i due. Questa è la fine della sofferenza." Lì sta indicando Anatta in modo estremamente chiaro, giusto? Non sei né qui né oltre. Giusto? Non è come se aveste trasceso. E questo è piuttosto importante, ciò che sta indicando lì, perché quello che possiamo fare all'inizio, anche prima di un risveglio, è semplicemente sviluppare questa identità spirituale tipo "Sono coscienza illimitata" o "Sono tutto".

Potete anche ingannarvi e dire "non c'è nessun me qui". Potete identificarvi come un negativo o una negazione di un me perché ci credete, giusto? Lui sta indicando questo. Non è né l'uno né l'altro. Non è nulla di tutto ciò, giusto? Questo non è nulla di tutto ciò. Non siete qui. Non troverete voi stessi qui. Inoltre non troverete alcun tipo di "oltre" in cui essere. Non c'è alcun sé oltre.
Quindi sta dicendo che non siete né qui né oltre né tra i due, giusto? Non c'è nemmeno una zona grigia qui. È una questione definitiva. La realizzazione del non-sé è chiara a seguito di una chiara realizzazione della non-dualità a un certo punto. E poi semplicemente: "Questa è la fine della sofferenza."

Proseguirò aggiungendo una cosa su cui non sono totalmente d'accordo con il Buddha. Ovvero, ho visto una chiara realizzazione non-duale e del non-sé, eppure la sofferenza non finisce del tutto lì—non ancora. Spesso ci sarà del materiale ombra (shadow material) che deve ancora essere affrontato, ed è quello che chiamiamo la nona e la decima catena (fetter), giusto? Beh, specificamente la nona catena: una reattività così profondamente radicata che è proprio come... è proprio come uno schema di resistenza vibrante che si sente completamente, totalmente invischiato con le esperienze, con le sensazioni, e con credenze profondamente radicate come il non poter sopportare tutto questo, che è troppo, che il corpo è troppo limitato... o la paura dell'abbandono che causa continui tentativi di relazionalità anche se è chiaro che non esiste più alcuna matrice relazionale.

Quindi queste [si schiarisce la voce] sono proprio le questioni profonde dell'ombra. Per essere chiari, può esserci un po' di questo lavoro da elaborare dopo la realizzazione del non-sé. L'ho visto molte volte. Ma concorderò sul fatto che Anatta è sicuramente l'inizio della fine della sofferenza, perché a un certo punto si prenderà cura di se stessa. A volte è un po' faticoso se la combattete, sfortunatamente. Ma a quel punto non siete voi a combattere nulla. Non c'è nessun "voi" a combatterla. È una questione karmica. Può esserci ancora una quantità significativa di resistenza e questa si placherà col tempo. Dunque, questo è il Bahiya Sutta, o almeno le parti importanti del Bahiya Sutta.

Quindi la domanda è: cosa sta dicendo veramente qui? Cosa sta indicando? Beh, guardate nella vostra esperienza proprio ora. E a proposito, se state guardando questo video e siete nuovi a questo genere di cose o non ne avete mai sentito parlare prima, ma vi sembra interessante, non raccomando in generale di cercare di chiarire la realizzazione non-duale prima di un qualsiasi tipo di risveglio. Significa mettere il carro molto davanti ai buoi. Quindi, se siete interessati, va bene ascoltare il video o le mie indicazioni, ma potrebbe risultare oscuro, troppo sottile o semplicemente confuso. E se volete svegliarvi, iniziate con la mia playlist "Basics of Awakening" e/o la serie introduttiva, e poi passate a "Awakening Approaches". Questa è un'indicazione più diretta per una realizzazione più profonda.

Dunque, la domanda: Che cosa è visto? Che cosa viene visto? E lavorerò sull'esperienza visiva proprio qui perché ci sono alcune importanti ragioni meccanicistiche per farlo, ma non entrerò in questo argomento adesso. Quindi nel visto, solo il visto, giusto? Perciò la semplice domanda per voi è: Che cosa vedete? Giusto? Vedete me? Mi [sbuffa] vedete grattarmi il naso? Mi vedete parlare? Mi vedete muovermi? Vedete uno schermo? Forse state ascoltando in qualche modo e non guardando il video.

Che cosa vedete? Giusto? E la domanda che vi pongo non è una domanda spirituale. Significa che non dovete diventare creativi o ingegnosi o cercare una risposta trascendente. Guardate l'esperienza che state avendo nel modo più semplice e convenzionale possibile. Ed è così che vorrei che rispondeste alla domanda.

Quindi, che cosa vedete? Giusto? Guardate e basta. E voglio sottolineare una cosa: per qualsiasi domanda vi farò d'ora in poi, vi suggerisco solo di trovare/cercare la risposta nel campo visivo stesso. Ha senso? Quindi la prima indicazione è notare quando la vostra attenzione non è più nell'esperienza visiva ma è nel pensiero e nel concetto. Vedere questo—e ci vuole un po' anche solo per vedere quanto sia pervasivo il ritorno dell'attenzione al pensiero anche con un brevissimo, sottile e rapido assaggio di esperienza pura; la mente accelererà molto rapidamente. Anche solo notare questo è una grande intuizione. È un'intuizione molto importante in questo processo. Quindi se non ottenete altro che questo da tutto ciò, è grandioso.

E col tempo, vedrete sempre di più come rimanere effettivamente nell'esperienza visiva. Intendo che l'attenzione è semplicemente immersa in essa. E se state usando davvero l'esperienza visiva per cercare informazioni, prove e risposte a queste domande, allora siete a buon punto. Ma può volerci un po'. Quindi se vi sembra frustrante, va bene.

Allora, che cosa vedete? Che cosa vedete? Non pensateci. Che cosa vedete? Sì. Se la vostra mente dice: "Oh, è solo quello". O se la vostra mente dice: "Beh, vedo uno schermo". O se la vostra mente dice: "Beh, vedo il cielo". Notate che quella è la vostra mente. La vostra mente potrebbe darvi concetti spirituali su questo che avete sentito nei video o altro. "È solo quello, solo questo, presenza". Okay. Ma vedete davvero la presenza? Vedete qualcosa chiamato presenza? Vedete qualcosa chiamato "solo questo"? O è un pensiero? Un'etichetta? Certo, è un'etichetta. Allora lasciate andare le etichette.

E che cosa vedete? Che cosa vedete realmente? Che cosa è realmente visto? Vedete un "vedente"? Trovate un "voi"? Ora, i pensieri potrebbero arrivare e dire: "Beh, so di avere un corpo. So di essere qui. So che bla bla bla...". Di nuovo, tornate all'esperienza visiva. Vedete un "voi" o un "me"? Vedete qualche identità lì? Vedete la storia personale lì? [sbuffa] Vedete il desiderio lì? Vedete l'avversione lì? Vedete lo spazio?

Ora, di nuovo, se la mente sta dicendo: "Certo che vedo lo spazio. C'è una stanza. C'è quel che c'è". Ricordate che quello è un pensiero; quella è la vostra mente che cerca di rispondere alla domanda a cui non ha alcun diritto di rispondere se volete davvero scavare in questa intuizione. Dunque, vedete lo spazio? Vedete oggetti? Cosa è richiesto per vedere un oggetto? Questo forse è un po' più cerebrale. Avete bisogno della mente. Avete bisogno di qualcosa per etichettare che quello è un oggetto. Avete bisogno di separazione, qualcosa "là fuori". E tutta quella separazione, il qualcosa là fuori, l'oggetto, e persino la mente stessa... quelli sono tutti pensieri.

Quindi, vedete oggetti in questo momento? Vedete il nulla? Vi sembra accurato? È un pensiero, naturalmente, ma guardate. Vedete il nulla? Vedete "nessuna-cosa"? Forse un po' più vicino, giusto, a ciò che c'è realmente. Ma vedete qualcosa chiamato "nulla"? Vedete un vuoto? Vedete la morte dell'ego? Pensieri, pensieri, pensieri, pensieri. Che cosa vedete?

Vedete la distanza? [si schiarisce la voce] Recentemente ho imparato che le persone cieche dalla nascita, ma che sono riuscite a sottoporsi a una sorta di procedura per ripristinare la vista e non avevano mai visto prima—una delle maggiori sfide che hanno è giudicare la distanza. Non gli era mai occur... non gli era mai venuto in mente che una casa molto più lontana sembrasse più piccola di una casa molto vicina. Noi lo diamo per scontato, giusto? Ma quella è post-elaborazione. "Oh, quella casa è lontana". Dovete impararlo. Un neonato non vede lontano e vicino, giusto? Quindi, vedete lontano e vicino proprio ora senza elaborazione? Vedete la distanza?

Okay. Quindi, queste sono tutte buone domande. Potete porvi queste domande, ma voglio solo che cerchiate le risposte nell'esperienza visiva. Vedete un osservatore (looker)? Vedete una sorta di coscienza senza forma o consapevolezza senza forma? E se lo fate, guardate davvero cosa sta succedendo. Lo state immaginando? State immaginando una sorta di spazio vuoto? O state pensando le parole "consapevolezza senza forma"? Vedete realmente quello? Vedete la consapevolezza in qualche modo separata da un mondo esterno che lo osserva? Vedete quanto diventa concettuale? Notate se è nell'esperienza visiva.

Come ha detto lui, come ha detto il Buddha: "Né qui né oltre né tra i due. C'è solo il visto. Solo ciò che è visto". E potete praticare in questo modo quanto vi serve. Fatelo da un luogo rilassato e seguite quel tipo di linee guida che ho dato: non cercare risposte nella mente, ma notare quando la mente si attiva, specialmente all'inizio. Col tempo, può diventare un po' controproducente essere troppo ipervigili, tipo "Quando sono nel pensiero? Quando sono nel pensiero?", perché quello sarà pensiero. Ma all'inizio, può essere utile iniziare davvero a prestare attenzione a quanto velocemente l'attenzione rimbalzi nel pensiero. E semplicemente... imparate a restare nel campo, nel campo visivo, finché il senso del "voi" separato non solo non viene trovato, ma viene visto molto chiaramente come un'illusione totale.

Mhm. Questo è ciò che intende il Buddha qui quando dice che quella sarà la fine della sofferenza. La sofferenza sarà certamente la fine di "colui che soffre", e poi la sofferenza stessa—che può essere, in modo interessante, in qualche modo disincarnata, ma può essere diretta e intensa—quella inizierà davvero a placarsi e infine a dissolversi da sola.

Quindi questa è la non-dualità. E ancora, può essere molto sottile all'inizio, ma più lavorate con questo, più diventerà chiaro. Vedrete che non c'è nessuno dentro, fuori, in relazione a, oltre, o nel mezzo. Non c'è alcun oggetto che appare a un "io" o a qualcuno o alla coscienza o alla consapevolezza. Non sta accadendo nulla di tutto ciò. Mhm. Solo ciò che è visto. Un'indicazione piuttosto geniale.

Original Source (Video): 

Title: Non-Duality Explained (Buddhist Style)

https://youtu.be/QIexuD_Uquk?si=WYwrOEVvyTEzJff3

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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