Coscienza non-manifestativa (Anidassana Viññāṇa) - 13 | Ven. Aluthgamgoda Gnanaweera Thero | Nihada Arana

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න

Coscienza non-manifestativa (Anidassana Viññāṇa) - 13 | Ven. Aluthgamgoda Gnanaweera Thero | Nihada Arana 

Nota sulla fonte: La presente traduzione è stata realizzata a partire dalla trascrizione del video originale. Poiché la trascrizione di partenza potrebbe contenere delle imprecisioni, potrebbero esserci differenze tra questo testo e l'audio originale, in particolare nella grafia dei nomi propri, nei titoli dei Sutta e nella resa dei versi in Pali.

Gnanaweera Thero:
[Musica] Ora, abbiamo discusso di questa anidassana viññāṇa (coscienza senza attributi visibili) per circa due settimane. Anche per un periodo più lungo. Quindi, ho pensato che dovremmo fare una piccola discussione su come l'abbiamo compresa... prima di andare ai nostri soliti programmi di consapevolezza (sati). Dunque, riguardo a questo argomento della anidassana viññāṇa, o l'argomento della appatiṭṭhita viññāṇa (coscienza non stabilita): chi vorrebbe presentare la propria idea dicendo "Ecco come l'ho compresa io"? Va bene anche se c'è una domanda. Se riuscite a presentarla, possiamo avere una breve discussione e anch'io potrò capire se questo è stato trasmesso correttamente.

Praticante:
Riguardo a quella parte sulla anidassana viññāṇa, Venerabile Signore, ciò che sento è che la anidassana viññāṇa esiste laddove non avviene lo stabilirsi di una Coscienza. Ciò significa che questa Coscienza non viene vista da noi in uno stato che è privo di "Io-ità" (senso dell'io). Tuttavia, non si può nemmeno dire che esista un'altra Coscienza... ma si raggiunge quello stato semplicemente quando si è privi di "Io-ità". Ovvero, l'idea che comprendo è che questa Coscienza operi allontanandosi dall'idea di "Io" e di "mia anima" (attā).

Gnanaweera Thero:
C'è anche una piccola questione di qualcosa che si sta fabbricando lì. Cioè, nella parola che hai usato c'è una buona idea... Questa appatiṭṭhita viññāṇa è un luogo simile a una natura di non-fabbricazione?

Praticante:
Ciò che intendevo era un'occasione in cui non è avvenuta una fabbricazione. Ovvero, un luogo dove una Coscienza possa stabilirsi (patiṭṭhita), esistere, fondarsi.

Gnanaweera Thero:
Puoi dire ciò che hai compreso usando una similitudine o un esempio?

Praticante:
Sento che è come per un Arahant (un essere illuminato)... è uno stato del genere.

Gnanaweera Thero:
No, dicendo che è un Arahant... dopo aver detto ciò, cosa riconosciamo? Intendo dire, attraverso un esempio di vita, puoi evidenziare un po' la anidassana viññāṇa per noi? Dicendo "Arahant", non possiamo afferrare un'idea... non possiamo immaginare il punto chiamato "Arahant". Cosa intendi con quello?

Praticante:
Venerabile Signore, ora, supponiamo che ci sia un miraggio (marīci). Ora, in realtà non c'è un miraggio. Ma noi abbiamo un'idea che il miraggio esista. È quell'assenza che esiste lì che io intendo. Cioè, non c'è verità. Un'idea del genere. Cioè, non possiamo mostrarlo. Ma lì non c'è uno stabilirsi.

Gnanaweera Thero:
In verità, anche dire "assenza" è proprio una Formazione mentale (saṅkhāra). Anche dire "inesistenza della Coscienza", quel dire "inesistenza", quel dire "assenza", è proprio una fabbricazione. Anche quella è esistenza (bhava). Anche quella è la natura stabilita della Coscienza. Noi non siamo allo "Zero". Anche l'assenza è una cosa [un concetto].

Praticante:
Venerabile Signore, si può dire allora che è un luogo dove non si può fare una designazione (paññatti)?

Gnanaweera Thero:
No, è così che si può dire a parole. Tuttavia, mentre continuavi a parlare, ciò che sentivo era come una natura priva di Formazioni mentali (saṅkhāra). Forse è il modo in cui lo dici... ma tramite quella similitudine, si capisce come un luogo dove una Formazione mentale che c'era si è consumata. Cioè, Formazione mentale significa che qualcosa è esistito, si è fabbricato, e quella natura di essere fabbricato è semplicemente finita.
Lascia che faccia un esempio. Dobbiamo discutere di questo tramite esempi. Pensa in questo modo... stiamo venendo dal kuti (alloggio monastico) verso la sala, oppure diciamo che stiamo facendo la meditazione camminata (caṅkamana). Prendiamo l'esempio della meditazione camminata. Attraverso questo, forse potrò spiegare questo in modo che tu possa capire.

Ora, mentre si pratica la meditazione camminata (caṅkamana), a volte improvvisamente perdiamo persino la memoria; non sentiamo nemmeno se stiamo camminando o no, non c'è nemmeno un'idea, nemmeno un ricordo. A volte, per dieci o quindici minuti, essendo andati al sentiero per la meditazione camminata (sakman maḷuva), non ricordiamo. Lì non ricordiamo alcuna Formazione mentale (saṅkhāra) o qualsiasi altra cosa. Tuttavia, improvvisamente ritorniamo, ritorniamo semplicemente al corpo (kāya).

Ora osservate, questo accade anche nella posizione seduta (pallaṅka). Anche mentre si pratica la meditazione seduta, improvvisamente si smette di sentire qualsiasi cosa... proprio come nella camminata, anche nella seduta (pallaṅka), tutto scompare improvvisamente in quel modo e poi, con un sussulto, si ritorna al corpo (kāya). Per alcune persone, questo si sente come un rumore molto forte. Oppure, improvvisamente, si riceve di nuovo l'esperienza chiamata "corpo".

Osservate qualsiasi evento; solitamente non è nemmeno necessario meditare per questo. A volte, venendo dal kuṭi (alloggio monastico) fino alla sala delle elemosine (dānasālā), non abbiamo percepito l'intera storia dell'aver camminato fin qui. Non avevamo alcuna conoscenza del tipo "Io ho camminato". Bene, allora improvvisamente giungiamo a una conoscenza. "Ah, ora sto camminando". Oppure "Ora sono nella meditazione seduta (pallaṅka), sono seduto qui a meditare". Oppure "Sto andando alla sala delle elemosine".

Successivamente, c'è quel momento in cui sorge quella conoscenza. Tuttavia, dopo aver conosciuto quella conoscenza, dicendo "Ora sto camminando", poi dico: ora, dopo che hai sentito quello, il conoscere arriva in questo modo. Proprio mentre quello arriva, istantaneamente ci arriva... "Bene, sento questo, sto camminando sul terreno... com'è dunque... questo terreno sabbioso tocca il mio piede".

Guardate, proprio così, istantaneamente, non appena arriva questo "conoscere", la nostra mente istantaneamente fabbrica al suo interno. Connette al conoscere due cose: un terreno e un piede. È a questo che ci riferiamo quando diciamo che questo "conoscere" è qualcosa di fabbricato (saṅkhata). Guardate, in questi giorni, mentre venivamo a parlare della anidassana viññāṇa (coscienza senza attributi visibili), abbiamo continuato a dire che questa è una natura che si fabbrica. Una cosa.

Tuttavia, pensateci ora: quando diciamo che "si fabbrica", guardatela in questo modo. Ora io tocco questo microfono così. Quando tocco, si sente un suono, vero? C'è l'udire, si sente, si sente una conoscenza dell'udire. Poi improvvisamente chiedo: "Cos'è questa conoscenza?". Ecco, guardate: dopo la conoscenza che "questo suono viene udito", non possiamo parlare di una cosa chiamata "conoscenza" che esiste indipendentemente.

Se fosse così, senza che io tocchi questo, dovrebbe esserci la conoscenza detta "questo suono". Non è così, vero? La conoscenza detta "suono" è stata fabbricata. Perché quella conoscenza non è qualcosa che esiste indipendentemente. Con un'esistenza solitaria... Allora, andando in qualsiasi luogo io voglia... questo suono esiste da qualche parte in un luogo vuoto? Il suono ha un'esistenza indipendente? Non c'è una tale esistenza indipendente. Ecco perché questa viene chiamata Formazione mentale (saṅkhāra).

La conoscenza udita come "questo suono" è stata fabbricata. Una cosa che abbiamo detto continuamente venendo a parlare della anidassana viññāṇa è che il Buddha mostra questo: ora, il "vedere"... il Buddha [insegna che] in dipendenza dall'occhio e dalla forma... questo cosiddetto "vedere", ovvero la conoscenza che "si vede", non è una cosa singola. La conoscenza detta "vedere" è una fabbricazione.

Ora prendete un esempio corretto. Per questo... abbiamo visto come si costruiscono le lanterne aṭapaṭṭam (ottaedriche), vero? Quando si costruiscono le aṭapaṭṭam, facciamo sei quadrati per le aṭapaṭṭam. È così? Avendo fatto sei quadrati, li leghiamo insieme. Quando sono legati, avete visto che appaiono dei pezzi triangolari in questo modo. Rimangono lì. Ma quei pezzi triangolari sono qualcosa che è stato fatto indipendentemente?

Dopo aver posizionato il quadrato della aṭapaṭṭam in un certo angolo e aver legato la aṭapaṭṭam, ecco che si formano anche sei triangoli. Quattro triangoli... quei quattro triangoli... ora pensateci un po'. Quei quattro triangoli... indipendentemente... se in realtà lo smontassimo, ciò che troveremmo sono i sei quadrati.

Allora quei quattro triangoli... o erano sei? Non ricordo, forse otto... no. Quando è costruita così, il triangolo su questo lato e il triangolo su questo lato... sì, in base ai quadrati, diciamo che vengono fuori otto triangoli. Quegli otto triangoli... prendete ora questo esempio... quegli otto triangoli esistono indipendentemente? Come quei quattro quadrati... come quei sei quadrati, possiamo smontare e posare quegli otto indipendentemente? No.

Dunque, per quello, quegli otto triangoli non hanno un'esistenza indipendente. Tuttavia, non si vedono otto triangoli? Ecco, avete visto? C'è anche una qualità di essere manifesto (vidyamāna). Cioè, quando guardiamo la aṭapaṭṭam (lanterna ottaedrica), vediamo anche otto triangoli. Ciò significa che c'è una natura che diventa manifesta.

Sto cercando il più possibile di abituarvi alla lingua del Tipiṭaka Pāli... per darvi quel vantaggio. Perché? Quando leggete libri in quella lingua, lo cogliete subito. Perché sono parole di quel tipo... Normalmente, quando leggiamo il Tipiṭaka, non troviamo le parole che usiamo nel parlare quotidiano. Per la comprensione non c'è alcun problema. Userò un po' quelle parole perché voglio creare quella familiarità con le parole del Tipiṭaka.

Quindi, guardate in quel modo: c'è una natura per cui un triangolo di quel tipo diventa manifesto. Quella natura che viene... se si dice che non c'è un triangolo... se qualcuno dicesse così... se andassimo a parlare della inesistenza del triangolo, sarebbe come se un triangolo fosse stato lì e poi fosse semplicemente scomparso. Come se, quando la aṭapaṭṭam viene distrutta, anche il triangolo venisse distrutto.

Guardate, dunque, riguardo a quel triangolo... è un qualche tipo di costruzione (saṅskaraṇaya) di ciò che è nella aṭapaṭṭam. In un certo modo, a causa della preparazione dei quadrati, è emerso, ovvero si è manifestato, un triangolo. A causa di una certa preparazione. A causa di una natura che si fabbrica. Ora, non prendete questa "natura che si fabbrica" come qualcosa di solido (ghana). Perché non c'è una parola per questo ora.

Tuttavia, quegli otto triangoli nella aṭapaṭṭam hanno una certa natura di Formazione mentale (saṅkhāra). Allora, gli otto triangoli non ci sono? Non si può nemmeno dire che non ci siano. Si vedono in modo manifesto. Non si può dire che esistano. Perché se non fosse avvenuta quella preparazione in quel modo, se non fosse avvenuta quella fabbricazione in quel modo, non si potrebbe dire che un triangolo appaia indipendentemente nella aṭapaṭṭam.

Ora pensateci. Il Buddha ha detto questo: tiṇṇaṃ saṅgati phasso (l'incontro dei tre è il Contatto). Questa è una fabbricazione. L'occhio, la forma (rūpa) e la Coscienza visiva (cakkhu-viññāṇa). Cioè, pensateci ora... a noi arriva una conoscenza... per esempio, se fossimo stati immersi in un altro pensiero, a volte non vedremmo la persona che ci è passata davanti.

Inevitabilmente, cioè, se qualcuno viene visto, è necessaria la Coscienza visiva. Anche se l'occhio è aperto, non si vede. L'occhio è necessario. Poi, se una forma non è passata, nemmeno quello accade. A causa dell'unione di tutti e tre—occhio, forma e Coscienza visiva—ecco che troviamo una "persona". Troviamo un "io" che vede quella persona. Troviamo il bello o il brutto. Troviamo "Mi piace/non mi piace questa persona". Ciò viene sentito. Avete visto?

Avete visto? I cinque aggregati dell'Attaccamento (pañca upādānakkhandha) sono proprio come quel triangolo, una natura che si fabbrica. Perché? Occhio, forma e Coscienza visiva... tiṇṇaṃ saṅgati phasso... se questi tre si applicano, se in un certo luogo vengono preparati in un certo modo come quel quadrato, lì avviene una manifestazione. Come il triangolo, questi [aggregati]—forma (rūpa), Sensazione (vedanā), Percezione (saññā), Formazioni mentali (saṅkhāra), Coscienza (viññāṇa)—i cinque aggregati dell'Attaccamento sono una certa manifestazione. Una certa natura fabbricata.

Non è una natura che esiste [intrinsecamente], né dico che non esiste indipendentemente. Sto cercando un po' di usare queste parole del Tipiṭaka. Altrimenti, perdereste quella familiarità con il Tipiṭaka... potrei raccontare questa storia parlando normalmente, ma prendo un po' quelle parole stesse... Perché il Buddha chiama questi cinque aggregati dell'Attaccamento una Formazione mentale (saṅkhāra)?

Significa una natura fabbricata. Non sta dicendo che forma, Sensazione, Percezione, Formazioni mentali, Coscienza non esistono. Dire che "esistono" significa che sono fabbricati, fabbricati. In Pāli si dice saṅkhāra. Significa "fabbricato". In Sinhala diciamo "natura che si fabbrica", in Pāli si dice saṅkhārā. Sabbe saṅkhārā aniccā significa che in ogni natura che si fabbrica non c'è un'esistenza permanente.

Non c'è un triangolo permanente nella aṭapaṭṭam, vero? È per questo che diciamo che le Formazioni mentali sono impermanenti. Questa natura fabbricata... non possiamo parlare di un triangolo permanente, o del sorgere o cessare di un triangolo, o dell'origine e della cessazione di un triangolo dal punto di vista del triangolo stesso. Perché? Perché ciò che è chiamato "triangolo" è qualcosa che diventa manifesto essendo fabbricato quando la aṭapaṭṭam è posta in un certo modo; altrimenti, non c'è lì una natura permanente che possa sorgere o non sorgere.

Né per non nascere... è la conoscenza riguardo a questo che deve sorgere. La conoscenza riguardo alle Formazioni mentali (saṅkhāra), la saggezza (paññā) e l'intuizione devono essere applicate. Ecco cos'è questa anidassana viññāṇa; non ho cercato di parlare di un "luogo". O di parlare della inesistenza di qualcosa. Per settimane, con ogni similitudine, ho cercato di dare conoscenza riguardo a questa Formazione mentale. È perché c'è ignoranza (avijjā) riguardo alla Formazione mentale che questa fabbricazione viene trovata come una "cosa" [reale].

È perché non c'è la saggezza per conoscere quella fabbricazione come una fabbricazione. Perché la saggezza (paññā) non è stata applicata. Altrimenti, dicendo "questa è la anidassana viññāṇa", non si sta parlando di qualcosa come la cessazione di una cosa che esiste in qualche modo. Quando questa saggezza viene applicata, quando questa saggezza (paññā) viene applicata, si applica la conoscenza che "questa è una fabbricazione".

Allora, in quella conoscenza della fabbricazione, si conosce l'impermanenza (anicca), la sofferenza (dukkha) e il non-sé (anattā) della fabbricazione stessa. Non della cosa fabbricata, eh? Dico che la fabbricazione stessa è impermanenza, sofferenza e non-sé. La lingua è un po' difficile.

Quando si fa un sermone nella lingua del Tipiṭaka, ci arriva una sorta di sensazione "greca" [di incomprensibilità]; ci viene sonno agli occhi, accade qualcosa del genere... perché non siamo abituati a quella lingua. Cioè, a causa della nostra mancanza di familiarità con quella lingua. Ma quando si parla prendendo proprio le parole del Buddha, è molto bello.

Dopo che ci siamo abituati alle parole del Buddha nel Tipiṭaka che abbiamo studiato, si sente direttamente nelle nostre ossa, carne e vene. Quando ascoltiamo prendendo proprio le parole del Buddha, quando tocchiamo proprio le parole del Buddha... noi abbandoniamo queste cose dicendo "è difficile". Questo è il caso. Altrimenti, se avessimo continuato ad ascoltare, ascoltare e ascoltare, quella familiarità ci sarebbe arrivata.

Ora diciamo "Oh, non capiamo". La mente va al rifiuto già da ora, ancor prima di ascoltare, pensando "Ah, anche oggi parla di questo argomento che non capiamo". Quando succede così, quel "gusto" non arriva. Quella mente è già andata al rifiuto ed è finita. Già da ora pensiamo "Sta dicendo qualcosa di greco che non capiamo".

Non c'è nulla di così strano. Ora guardate, se prendiamo quella similitudine della aṭapaṭṭam (lanterna ottaedrica), allora si capisce. Quando si dice che quella è una Formazione mentale (saṅkhāra), significa che è quella cosa fabbricata lì. Allora, capite la similitudine del triangolo? Quando si dice "il triangolo è stato fabbricato", ora capite che non si sta dicendo che non esiste, né si sta dicendo che esiste.

Non si sta nemmeno dicendo che sorge e cessa. Ecco, lì si applica una saggezza dell'impermanenza (anicca), si applica una saggezza del non-sé (anattā) riguardo alla Formazione mentale. Cioè, è di questo che si parla come anidassana viññāṇa. Altrimenti, non è qualcosa come un ulteriore stabilirsi, o come il passare da un luogo a un altro luogo.

Allora lì c'è brama (taṇhā). C'è un aggrapparsi. C'è un supporto (patiṭṭhā). La saggezza non è un aggrapparsi da nessuna parte, né uno stabilirsi, né un supporto. È una certa conoscenza (ñāṇa). Noi non siamo abituati a questo. Siamo abituati a comprendere questo proprio con la Coscienza (viññāṇa). La Coscienza conosce solo cercando di andare verso un luogo come una risposta, o uno stabilirsi in qualcosa. In un nome-e-forma (nāma-rūpa).

Dunque, è questa la difficoltà nel dire questo. È per questo che quando il Buddha stava per diventare [illuminato], deve aver pensato di non insegnare questo; il motivo deve essere stato proprio questo. Come si può parlare di questo a un mondo che cerca solo un'esperienza di Coscienza?

Cercate di capire in questo modo: ora, prendendo questo "suono", ho preso un suono dicendo "questo suono". Questo "suono" appartiene a questo microfono? No. Appartiene a questo dito? Se appartenesse al dito, allora quando muovo il dito così, il suono dovrebbe venire. Se appartenesse al microfono, non ci sarebbe bisogno che io o chiunque altro lo tocchi, vero?

Non c'è bisogno di un tocco sul microfono. Il suono dovrebbe nascere da solo. Allora il suono non appartiene a un microfono. Il suono non appartiene nemmeno al dito. Allora guardate: eppure ora qui viene dato un tocco, avviene un contatto. Il suono è nel contatto? No. Il suono si sente proprio dal tocco. Ma ciò che è chiamato "suono" non appartiene nemmeno al contatto. Allora non c'è un suono? C'è.

Allora, ecco... ora, in quel punto, c'è un errore nel fatto che io abbia assunto che "il suono esiste". Non sto dicendo che "esiste"... ecco, mentre ascoltavate, eravate lì [a pensare]: "Esiste a causa di cause, non esiste quando non ci sono cause". Di nuovo, dove andiamo? Accettiamo il suono e istantaneamente tutti voi vi spaventate e andate avanti così. Proprio mentre dicevo la parola, l'avete afferrata istantaneamente: "Ah, c'è un suono".

"Va bene, va bene, finché ci sono cause esiste, quando non ci sono cause non esiste". No. Quando si arriva a dire che "quel suono" è proprio una costruzione, o una fabbricazione, non accettate il suono per poi creare cause per quel suono. Allora cadrete in un luogo come "quando le cause cessano, il suono cessa". Non so come... questo è un pezzo molto sottile. Sebbene sia sottile, non è impossibile.

Proprio mentre dico questo, la nostra mente istantaneamente fa una designazione (paññatti). Non posso dire questo senza usare la parola "suono"... allora, ecco cos'è la saggezza. Ora, avete visto di nuovo qui? Istantaneamente... "Ah, quella signora ha detto: 'Ah, finché ci sono cause esiste, quando non ci sono cause il suono non esiste'". Di nuovo, rendendo il suono un effetto (phala), si parla della sua inesistenza.

Avete visto? Istantaneamente, la Coscienza... anche quando il Venerabile stava parlando di quello, io ho detto che ciò che sentivo era che si stava cercando di descrivere la anidassana viññāṇa come un luogo simile a quello. Quando si mette un "luogo", allora appare come "Ah, quando le cause cessano, questo suono cessa". Cioè, si accetta il "suono". Allora, non c'è nemmeno un errore nell'accettare quel "suono".

Ecco, a questo si dà il nome di kammassakatā sammā diṭṭhi (retta visione che gli esseri sono proprietari del loro kamma). "C'è una madre, c'è un padre, il mondo va bene". Quello è kamma. Tuttavia, questa non è la saggezza sovramondana (lokuttara). Perché? "Ah sì, quello va oltre il Dhamma di causa ed effetto... accettando l'esistenza, il sorgere e il cessare dell'esistenza è originato dipendentemente (paṭicca samuppanna), l'esistenza è condizionata da cause (hetu-ppaccaya)..." c'è un'ignoranza (avijjā) in questo.

Quindi, anche se è ignoranza, è comunque meglio pensare che "c'è una madre" piuttosto che "non c'è una madre". Ora è buono... si accumula un merito (kusala) o un'azione meritoria (puñña) maggiore di quello. Allora lì si accumula ciò che è chiamato "merito", si accumula il bene. Non sto dicendo che sia così [in senso assoluto]; ora, proprio mentre si vede questa Formazione mentale, quella è una saggezza... il mero fatto di dire "Formazione mentale" è sufficiente. Cioè, la realizzazione diretta (paccakkha) è il fatto che non è diventata una Formazione mentale.

Quando si dice "Formazione mentale", la mente pensa che quelle cose siano state fatte tramite costruzione, vero? Ci viene in mente... quando pensiamo "la sedia è una Formazione mentale", "il suono è una Formazione mentale", mentre lo udiamo, il "suono" è già arrivato davanti a noi. Ma la saggezza deve essere applicata, no? "C'è una Formazione mentale"... ecco, quello è il punto. È una conoscenza che va oltre quello.

Perché quando arrivo al linguaggio, comunque, mentre il linguaggio viene usato, è già diventato una "cosa". Poi, successivamente, la mente cerca di capire: "La cessazione del suono è Nibbāna". Oppure "Non c'è mai stato un suono". Ecco, si va verso un mucchio di comprensioni riguardo a un'altra cosa ancora.

Ora, riguardo a quella storia del triangolo della aṭapaṭṭam... non andate verso il lato del "triangolo". Non andate lì... "Non c'è un triangolo"... guardate quel "triangolo": ciò che è accaduto lì non è una questione di "esiste o non esiste in qualche modo". È un certo tipo di fabbricazione. Fabbricazione. Dire "fabbricazione" non significa che il triangolo esista. Né che non ci sia un triangolo. È una fabbricazione.

Ecco, è proprio lì che la Coscienza non può scendere. Nemmeno una storia sul Dhamma di causa ed effetto... allora la Coscienza non può assolutamente venire dal lato dell'effetto verso il lato della causa. La Coscienza si stabilisce quando si cerca di afferrare la causa dal lato di un certo effetto; avendo reso l'effetto la cosa principale, avendo afferrato il "triangolo", e poi per quel triangolo... "Il triangolo è fatto perché sei quadrati si sono uniti... dopo che sei quadrati sono stati fabbricati..." si va a guardare le cause interamente dal lato del triangolo, dal lato dell'effetto.

Allora la Coscienza ha già ottenuto un supporto (patiṭṭhā). Non diventa anidassana (senza attributi visibili). La Coscienza è già stabilita (patiṭṭhita) lì. Dunque, ecco qual è il punto. Ora, quando si dice "una Formazione mentale", dicendo "una fabbricazione", non si intende la fabbricazione di questo triangolo. Non si sta parlando della fabbricazione della madre. "Madre" è una natura che è stata fabbricata.

"Madre" è una Formazione mentale. "Padre" è una Formazione mentale. Questo mondo non è una Formazione mentale. Madre e padre sono un effetto (phala) che è sorto proprio a causa della non-comprensione riguardo alla Formazione mentale. Sì, anche dire "Formazione mentale"... la non-comprensione riguardo alla Formazione mentale... dire "unione", "fabbricazione"... è così.

Ora, il punto qui è che la mente non può capire questa storia da nessuna parte. Ecco perché la si chiama una saggezza (nuvaṇa). Quando arriva una saggezza, proprio mentre la saggezza (paññā) viene applicata, l'esistenza cessa per la Coscienza. La Coscienza è un "conoscere" (dānagänīmak); quindi, nella saggezza c'è una realizzazione (avabodhaya). Realizzazione non significa un "conoscere". Non è un'altra esperienza.

Ecco, quindi ciò che posso fare è usare una similitudine come quella... è solo tramite la similitudine... prendendo quella similitudine della aṭapaṭṭam o qualsiasi altra cosa, o prendendo questo suono... questa storia viene raccontata in associazione con una similitudine.

Ora, perché... ora, riguardo a questo fatto che si sente un suono, se noi facciamo una designazione (paññatti) del genere... allora, questo cosiddetto "suono" è una cosa che esiste indipendentemente? Proprio mentre si dice "suono", sembra che esista indipendentemente. Dire "non c'è un suono" è solo un altro modo di pensare avendo afferrato il suono stesso; non è altro. Tuttavia, senza questo dito o queste cose, non si verifica nemmeno una storia chiamata "suono", né la conoscenza chiamata "suono".

Tuttavia, la conoscenza chiamata "suono" non è né il dito né il microfono. Ecco, allora guardate: se la saggezza (paññā) viene applicata proprio lì, se si va proprio lì... non è che una cosa che esiste cessi. La saggezza (nuvaṇa) deve andare proprio lì, deve essere portata proprio lì. Se la saggezza (paññā) viene applicata proprio lì, non è che il suono sorga e cessi anche solo per un breve momento. Non può accadere nemmeno quello. Di nuovo, c'è proprio una saggezza dell'impermanenza (anicca). C'è proprio una saggezza del non-sé (anattā).

Il problema è che, quando si dice "saggezza dell'impermanenza" nella lingua, la mente dice qualcosa riguardo a qualcosa che cambia... dicendo qualcosa del genere, di nuovo crea una dualità (dvaya). Non è così. Bene, allora... in quel modo... pensateci: questa storia chiamata Dhamma è qualcosa che va oltre le esperienze di Coscienza che noi pensiamo superficialmente. Altrimenti, pensiamo che questa anidassana viññāṇa sia un luogo come la cessazione dell'egoismo (mamatva), o qualcosa come la cessazione dell'"io".

Potrebbe essere qualcosa come la cessazione di qualcosa... il problema è che le similitudini usate per mostrare questo hanno un po' quella natura. Ora, ci sono le similitudini che prendiamo per parlare di questa anidassana viññāṇa. Ognuna di quelle similitudini ha una natura vicina alla visione nichilista (uccheda diṭṭhi). Perché? La similitudine arriva toccando i due estremi di "esiste" e "non esiste"; la similitudine si trova lì.

Allora, se la saggezza non viene applicata correttamente, a coloro che ascoltano sembrerà che questa anidassana viññāṇa di cui il Venerabile ha parlato con tanta fatica sia probabilmente il raggiungimento di un luogo in cui non c'è nulla col passare del tempo. Perché? Guardate quella anidassana viññāṇa: ogni similitudine che abbiamo preso durante tutte queste settimane...

Ogni similitudine è molto vicina a un luogo dove non c'è nulla. È molto vicina a un luogo come "questa tale cosa non esiste", "le Formazioni mentali non esistono"... avendo reso la Formazione mentale una "cosa", è come la sua inesistenza, come l'inesistenza della Coscienza, come se "io" non esistessi. Ecco perché c'è del buono nel dire che "esiste". Allora le persone accettano almeno il kamma e il frutto del kamma.

Prima di ascoltare gli insegnamenti sulla Verità Ultima (paramattha), proteggono correttamente i precetti (sīla). Arrivano almeno la vergogna morale (hiri) e il timore morale (ottappa) verso il peccato/male (pāpa). Arrivano la vergogna e il timore verso l'azione non salutare (akusala) di commettere peccati. Arriva almeno una fede nel Saṃsāra. Ora, il problema è che quando si inizia a parlare del Nibbāna... parlando del Nibbāna... dire che "non c'è qui", chiamare il Nibbāna l'insegnamento sulla Verità Ultima... se si va verso il lato della Coscienza, si cade nel lato del "non esiste", senza andare alla saggezza (paññā).

Se si cade nel mondo della Coscienza senza andare alla saggezza (paññā), senza andare alla conoscenza (ñāṇa), senza andare alla realizzazione, è molto pericoloso. Il Buddha dice che c'è la possibilità di diventare un seguace della visione errata fissa (niyata micchā diṭṭhi).

Cioè, ascoltare la Verità Ultima (paramattha sacca) a tal punto... è come leccare il miele da un rasoio. Il miele è dolce; quella è l'unica verità al mondo. Bisogna ascoltarla, bisogna realizzarla. Ma è terribilmente vicina... per anni, avendo afferrato qualcosa come "non esiste", è terribilmente vicina all'andare verso pratiche per annullare qualcosa, verso un luogo come "non esiste".

Ecco perché, guardate... è lì che cadiamo. Ora, avendo ascoltato, ascoltato, ascoltato questa storia sulla Verità Ultima... a volte non sappiamo nemmeno di essere caduti. Forse stiamo andando a realizzare un "non esiste". Non sappiamo se stiamo andando a cercare un'inesistenza. È per questo che sentiamo ancora fatica, sentiamo pesantezza.

Perché sentiamo pesantezza, sentiamo fatica, sentiamo oppressione? Perché stiamo ancora lavorando con la brama (taṇhā) per toccare un certo "luogo che non esiste". La sofferenza (dukkha) di non poter ancora raggiungere correttamente quel luogo. La sofferenza che "io" non sono ancora scomparso e andato via. A volte si rimane bloccati in un luogo del genere. Ecco perché, guardate bene quel punto.

In questo, dobbiamo capire... userò quella similitudine, ma guardate: la similitudine che userò ora è molto vicina, ma non cade nel punto del "non esiste". Guardate, voi Venerabili, andate verso la saggezza (nuvaṇa), non fatevi intrappolare lì. Ora, come ho detto, ho preso la similitudine della meditazione camminata (caṅkamana) e della meditazione seduta (pallaṅka)... dicendo che nella vita quotidiana arriva un momento in cui improvvisamente non sentiamo la camminata.

...che arriva un punto in cui non si sente nulla. Ora guardate lì: a parole ho detto "un punto in cui non si sente". È come un'inesistenza. Tuttavia, andate a guardare quell'occasione: lì non c'è nemmeno una sensazione di "inesistenza". Avete visto? Se la mente afferra questa similitudine superficialmente, afferra dicendo: "Ah, sono rimasto senza sentire nulla per circa mezz'ora".

E che arrivare a quello stato sia come il Nibbāna. Tuttavia, c'è una differenza rispetto a quello; guardate bene quell'inesistenza. Prendete quel "non si sente nulla lì" solo come una similitudine. È solo una similitudine; non prendetela in quel modo con la Coscienza. Poi, ecco... ora improvvisamente... tornerò alla stessa similitudine che ho preso. Ora, improvvisamente, ci risvegliamo con un sussulto.

Mentre meditiamo, improvvisamente ci risvegliamo con un sussulto. Improvvisamente, nel sentiero per la meditazione camminata (sakman maḷuva), iniziamo di nuovo a sentire il piede. Successivamente, dicendo "ora sento il piede", cosa accade a quel "conoscere"? Proprio mentre arriva quel "conoscere", istantaneamente si pensa: "Il mio piede ha toccato il terreno, vero? Sento il mio corpo... ora c'è il cuscino". Come per spiegare quel "suono", istantaneamente si connette qualcos'altro a quello.

"Ah, questo si sente perché il mio dito è andato a toccare il microfono". Avete visto? Per far diventare quel suono una "cosa", istantaneamente avete fatto fabbricare delle cause. Avete preso quelle cause: il dito e un microfono. "Ah, questo cosiddetto suono è venuto da questo microfono. È venuto perché il Venerabile ha toccato con il dito". Avete visto? Istantaneamente, avendo accettato l'effetto (phala), avete parlato delle cause. Guardate bene. Istantaneamente, accettando quel "conoscere"... "Ah, il mio piede ha toccato il terreno".

Istantaneamente, avete visto? Quel "conoscere" è diventato una "cosa". "Anche se sono tornato al corpo, sento questo corpo. Oh, ora sento il terreno, sto camminando. Come si sente? Beh, i miei due piedi stanno toccando, no?". Dunque, guardate quel "conoscere" lì. Affinché quel "conoscere" si senta, un piede e un terreno sono rilevanti in quel punto. Tuttavia, senza piede e terreno, non si può nemmeno dire una cosa del genere.

Ecco qual è il punto. Non si può nemmeno parlare di "conoscere" senza prendere un piede e un terreno, vero? Tuttavia, sia il piede che il terreno... ora non vediamo un terreno, vero? Ora, mentre vediamo, in quel "vedere" non ci sono piedi o terreni. Il vedere. Allora, anche se dico "sento il piede sul terreno", nemmeno quella è una verità. Perché? Anche se ci appare così, in questo "vedere" c'è un terreno? In quel "vedere" c'è un piede? Allora, anche se diciamo che questo "conoscere" è "terreno e piede", non è nemmeno la vera verità.

Se si dice "questo terreno"... chi ha detto "questo terreno"? "È il piede che ha toccato". Chi ha detto "piede"? "Il piede ha toccato". No. Ora guardate, andate un po' lì, mandate un po' la saggezza (nuvaṇa) lì e guardate. Allora capirete che l'evidenza che viene per questo "conoscere" non è nemmeno vera. Tuttavia, senza dire "terreno e piede", senza che il piede tocchi, non possiamo nemmeno designare una storia chiamata "conoscere il terreno". Per noi questo è proprio come quel triangolo. "Conoscere" significa... andiamo alla similitudine della aṭapaṭṭam (lanterna ottaedrica), alla storia del triangolo... ora, ora... pensate bene in questo modo. Ora, mentre ascoltate questo, la vostra mente salterà in avanti: "Ah, sta parlando di come questo conoscere si è fabbricato".

Ecco, è lì che questo sermone si aggroviglia. "Venerabile, state per dire che il conoscere si è fabbricato o che non c'è?" Avete visto? Ora la mente ha finito di ascoltare; ha accettato: "Ah, si sente, va bene. C'è qualcosa che si sente. Va bene, il conoscere, va bene". Ora, per lui, questo sermone si sente come: "Ah, sta per dare una spiegazione su questo conoscere". Avete visto? La mente è andata avanti e ha già prodotto un effetto (phala).

"Venerabile, state per spiegare: 'Ah, questo si sente... come si sente la camminata per me... come avviene questo conoscere', vero?". Questo non viene colto. Cioè, istantaneamente si va a pensare: "Ah, è questo che il Venerabile sta cercando di dire ora". Oppure: "Venerabile, state per dire che una conoscenza non si è fabbricata, vero?". Ah, di nuovo avendo afferrato una conoscenza. Non è così. Il Buddha non sta chiedendo "C'è una conoscenza o no?".

Questa natura chiamata "conoscere" è una fabbricazione. Si sta discutendo di questo modo in cui si fabbrica. Di nuovo, quando si prende il modo in cui si fabbrica, la mente non deve andare a comprendere rendendo permanente il "conoscere". Si sta parlando di questo meccanismo. Quando si parla del meccanismo... ora pensiamo: "Ah, il Venerabile sta parlando del meccanismo dell'orologio". Noi siamo già andati all'orologio. Quando il meccanismo viene realizzato (avabodha), qui non si applica più alcuna storia di orologio.

Se si fabbrica, allora si capisce la storia dell'orologio: "Da dove viene questo?". Si capisce che è una natura che non può assolutamente sorgere. È per questo che si dice che il sorgere stesso è sofferenza (dukkha). Il problema è che un insegnante cerca di dire una cosa, ma noi ascoltiamo girandoci dall'altra parte rispetto a quella. Ecco perché questa storia ci appare così... è per questo che ogni giorno rimaniamo bloccati, rimaniamo bloccati in un punto, voi e tutti noi.

Perché non ci conformiamo (anugata) al metodo (pariyāya) che si cerca di evidenziare, al lato che si cerca di mostrare. Ecco, è per questo che si dice... è per questo che si dice che anche quando ci si ordina monaci e ci si tagliano i capelli, bisogna ascoltare un po' l'insegnante. Bisogna prendere quella caratteristica di conformarsi. Altrimenti non c'è quella virtù di arrendersi, di sottomettersi. Si va ovunque ma non ci si conforma a quell'insegnante. Conformandosi... ecco, l'intera vita è lì.

Riguardo a questo... cioè, non c'è quella caratteristica di arrendersi riguardo a ciò che ci si è costruiti da soli. Non c'è la virtù di conformarsi. Non si va conformandosi a quello. Conformandosi a quello, la saggezza (paññā) sorge. Ora, non c'è saggezza... guardate, è così: in questo Dhamma, la saggezza è necessaria. Allora, perché facciamo queste discussioni sul Dhamma? È affinché quella conoscenza, quella conoscenza sorga. Quella conoscenza sorge quando, prendendo la similitudine detta da questo insegnante, ci si conforma ad essa e si applica la saggezza (nuvaṇa).

Non c'è nemmeno una cosa chiamata "saggezza". Non si trova una "cosa" chiamata saggezza. Ciò che accade è il diventare privo di Formazioni mentali (visaṅkhāragata). Proprio mentre si comprende la Formazione mentale stessa come Formazione mentale, non si trova alcuna "cosa". Allora, se non si trova alcuna "cosa", non c'è più nulla da afferrare di nuovo come "Formazione mentale", né da dire che "non esiste", né diventa una "cosa". Ciò che accade è proprio l'attraversamento (etara vīma). Il problema è proprio questo... per far sì che questa storia vada verso la realizzazione diretta (paccakkha), bisogna essere in grado di conformarsi continuamente... quando qualcuno parla di quella "cosa", bisogna essere in grado di unirsi a quella natura.

Ecco perché, signora... capiamo la nostra stoltezza... abbiamo qualcosa che ci siamo costruiti. Pensiamo a tutto relativamente a quello. È proprio questo che sto cercando di dire un po'... dico ancora e ancora: arrendetevi un po', conformatevi un po'. Prendendo quella similitudine... allora non avrete una vostra spiegazione. In accordo a quello, la saggezza viene applicata. Una saggezza viene applicata in accordo al fatto che viene detto.

Non è qualcosa che si fa chiamandola "saggezza". È completamente all'interno di se stessi... ecco, è allora che la funzione dell'attraversamento si compie. Sì, accade... sì, se la saggezza viene applicata lì. Altrimenti, dalla propria conoscenza... "Ah, questo che si vede non esiste?"... se si va verso cose del genere, istantaneamente noi accettiamo l'effetto (phala)... ora, mentre si spiega come il "conoscere" si è fabbricato avendo accettato il "conoscere", la cosa è già rovinata.

Quando si guarda come si fabbrica una natura chiamata "conoscere", è completamente diverso da quello. Allora non si tratta di aver accettato il "conoscere" e chiedere come si è fabbricato. Ora, quando guardo "chi sono io", cerco "chi sono io" avendo accettato l'"io". Quando si dice "il modo in cui la natura chiamata 'io' si fabbrica", allora l'"io" non è stato né accettato né rifiutato. C'è una sottile differenza lì.

Cioè... ecco, allora... anche se sembra piccola, quella parte è la più importante. Cioè... "Cos'è quella piccola parola che dite, Venerabile?". È proprio aggrovigliando quelle due parole che noi aggrovigliamo l'intera parola del Buddha. Noi cerchiamo di capire la "cosa" che è stata fabbricata chiedendo "come si è fabbricata?". Tuttavia, prendendo la parola "cosa", parliamo di "come avviene la fabbricazione". Quella non è la fabbricazione.

"Come avviene la fabbricazione"... bene, allora... andiamo a quel pezzo che stavo dicendo. Ora tornerò di nuovo a quella similitudine della meditazione camminata (caṅkamana)... andando lì, non viene spiegata affatto. Si va di nuovo avanti. Quell'andare avanti accade perché... so che è terribilmente... quella similitudine è terribilmente vicina all'afferrare il punto del "non esiste". Tuttavia, poiché non c'è altro da dire... ora, ho detto che nella camminata arriva un punto in cui non sento.

Tuttavia, dopo quello, guardate bene questo fatto. Dico, vero... "Venerabile, ho camminato per 15 minuti e non ho sentito nulla. Sono stato nella sala per mezz'ora. Per un'ora nella sala, non ho sentito nulla; ho iniziato a sentire solo nell'ultimo minuto". Guardate, scrivono resoconti di meditazione (kammaṭṭhāna) di 50 minuti di camminata e seduta.

"Venerabile, non ho sentito nulla per cinquanta minuti. Improvvisamente mi sono risvegliato con un sussulto. Ho sentito solo quando sono arrivato dal kuṭi (camera) alla sala delle elemosine. Ho sentito solo quando sono arrivato vicino a questo tavolo". Capite il modo in cui lui lo dichiara? Ecco, guardate questo punto. Lui dice che non ha sentito nulla per cinquanta minuti. Guardate bene: questa spiegazione che lui sta dando non è una verità (sacca), vero? È una Formazione mentale (saṅkhāra).

Qual è il motivo? Diventa una Formazione mentale, diventa una fabbricazione, perché se fosse rimasto senza sentire nulla per cinquanta minuti, lì non ci sarebbe stata nemmeno una storia o una sensazione del tipo "sono rimasto senza sentire". Allora, come può dire "non ho sentito per cinquanta minuti"? All'inizio, anche quell'"io" viene reso una Formazione mentale. Avete visto? Non si può assolutamente rendere una Formazione mentale [di ciò che non c'è]... non si può fabbricare. Ecco il punto.

Allora guardate: questa similitudine è molto vicina al punto del "non esiste", ma non è questo che sto dicendo. Mentre si dice questo fatto, si deve vedere la natura illusoria della fabbricazione che è insita nella Formazione mentale stessa. Non bisogna andare verso cose come "ero in un luogo che non esiste", "ero in un luogo che non si può nemmeno immaginare", "ero in un luogo dove non potevo nemmeno esistere".

Non rendete di nuovo un effetto (phala) il fatto che "alla fine non si sente nulla". Allora si arriva al nichilismo (uccheda). Questa similitudine non è andata bene. Dunque, se fossimo rimasti senza sentire nulla per cinquanta minuti finché non ci siamo risvegliati improvvisamente con un sussulto, guardate: non possiamo fabbricare quell'evento. Cioè, lì non avviene alcuna fabbricazione di alcuna Formazione mentale come "io c'ero", o "io non c'ero", o "non nato" (anuppāda), o "nato, sorto e cessato".

Tuttavia, mentre dico questo, lo sto rendendo una Formazione mentale. Eh? Ora, mentre dichiaro questo, l'ho già reso una "cosa", una Formazione mentale. Ecco, è proprio qui che sta il problema. Perché quando si arriva al linguaggio, è completamente impuro. "Ah, allora Venerabile, state dicendo qualcosa che non si può dire, vero?". Mentre lo dite, l'avete già reso una "cosa". È impuro.

Allora, l'intero sermone è impuro. È completamente... questa intera storia è impura. Perché attraverso questa storia... ecco perché dico... ora, se voi afferrate dicendo "Ah, è così, per cinquanta minuti non c'è nulla. Io non c'ero, il mondo non c'era"... ogni spiegazione del genere va verso un luogo simile a "io non esisto". "Io c'ero... non ho sentito per cinquanta minuti... io non ero in questo mondo per cinquanta minuti".

Tutto quello... avete visto di nuovo? Proprio mentre si fa quella spiegazione lì, c'è una terribile confusione; è una fabbricazione. Si fabbrica tramite l'intenzione (cetanā). Essendo basata sull'intenzione... altrimenti, non è accaduta nemmeno una storia del tipo "almeno un'intenzione non è avvenuta". Se ora dicessi "non si può nemmeno pensare", "sono rimasto senza alcun pensiero"...

Abbiamo mai trovato un'occasione in cui siamo rimasti senza alcun pensiero? In quel momento, si è applicata una storia del tipo "non c'è un pensiero"? Si sente qualcosa come "non si sente nulla"? Abbiamo mai sperimentato nella vita un'occasione in cui "non si sente nulla"? Mai. Sì, è questo che sto dicendo qui... ecco perché anche questa similitudine è confusa.

Tuttavia, guardate la linea sottile che c'è tra questo nichilismo (uccheda) e quella verità di cui si parla. Ecco perché... ecco perché molte persone... anche nelle accuse fatte spesso al Buddha riguardo a questi sermoni... "Il Buddha sta parlando di qualcosa come un annullamento, un non-stabilirsi? Sta parlando di un luogo che non si stabilisce?".

"Sta parlando di qualcosa come un luogo dove questo 'io' che esiste non c'è?". Ecco perché il Buddha non risponde a quelle domande, chiamandole domande da mettere da parte (ṭhapanīya pañha). "Il Tathāgata esiste dopo la morte? O non esiste? O né esiste né non esiste?". Non risponde a nessuna di queste. Perché in ogni luogo del genere, essendo basati su un'attenzione (manasikāra), essendo basati su un'intenzione (cetanā), si parla avendo reso tutto una Formazione mentale, una "cosa".

Bene, ora guardate questo fatto. Ora... in questo momento ci dicono "Ecco, sento di nuovo il respiro".

"Sento di nuovo bene la camminata, sento il terreno". Guardate bene quel dire "si sente". Conosciamo ogni nostra esperienza solo dopo un "conoscere", vero? Conosciamo ogni cosa... "ho sentito di nuovo la camminata", "ho sentito di nuovo il respiro", "ho sentito il corpo", "ecco, ho iniziato a ricordare di nuovo". Prendiamo tutto questo solo dopo un "conoscere".

Tuttavia, qual è il fondamento per cui quel "conoscere" è diventato vero per noi? Guardate: basandoci su cosa fabbrichiamo ogni "conoscere"? Ogni "conoscere"... ora, non sto rendendo questo "conoscere" una "cosa", eh? Anche se vi sembra così.

Tuttavia, guardate: il "conoscere" ha un'esistenza indipendente? Quando dico "il conoscere è basato su...", non andate ad accettare frettolosamente il "conoscere". Ecco, è proprio questo il problema terribile... si sente così. Non è così; il punto che voglio dire, che voglio evidenziare, non è lì. Guardate, ora uso la parola "si sente". Ma non prendetela come una "cosa". E non prendetela nemmeno come "non c'è un conoscere".

Non prendetela così. Guardate: quando si sente un certo "conoscere", dicendo "sono tornato alla camminata", "sono tornato al corpo", "sono tornato al respiro"... qual è il fondamento per me per dire "ho sentito"? Basandomi su cosa dico "ho sentito"? Eh? È il fatto che "sono rimasto senza sentire". Ecco, guardate lì: "Sono rimasto senza sentire, sono rimasto così tanto tempo senza sentire".

Tuttavia, guardate: quando mai, in quale momento, dove avete sperimentato quel "sono rimasto senza sentire"? Non è mai accaduto in alcun giorno, quella storia dei cinquanta minuti. Allora, come si può prendere proprio una cosa che non si sente come fondamento? Per ciò che si sente. Ora, basare la Formazione mentale chiamata "si sente" su quello... quel prenderlo è proprio una confusione terribile. Ecco, è questo che si chiama nichilismo (uccheda).

Ora, se chiamassi "natura" anche quella cosa che non è mai accaduta, quella storia del "non esiste" o "esiste"... con ogni parola che dico, diventa di nuovo una "cosa". Ogni parola che dico cade nell'estremo del nichilismo. Ecco perché dico che è necessaria una saggezza (nuvaṇa) che vada oltre questo. Perché se afferrate le parole, pensate di essere andati in un certo luogo e rimanete bloccati lì.

Allora, proprio così, guardate: abbiamo preso come base per dire "vedo, odo, sento, penso" il fatto che "non sento, non vedo... il non-vedere, il non-conoscere, il non-udire... non ho udito per così tanto tempo e ora ho udito". È basato su quello. Tuttavia, è proprio lì che non si può basare. Allora, se un "non-conoscere" non è mai stato trovato, allora quel "non-conoscere" è una Formazione mentale (saṅkhāra). Il "conoscere" è una Formazione mentale. Una Formazione mentale.

Allora, non dite "Formazione mentale" avendo afferrato "conoscere" e "non-conoscere". Altrimenti la mente va verso un luogo come "Ah, entrambi non esistono". Ecco, allora capite? Il punto in cui non si possono designare nemmeno quei due. Dire "il punto in cui non si può assolutamente" è una Formazione mentale. Eh? Un luogo... Ecco, è proprio questo che viene detto come paccaya (condizione) in tutti questi ottantaquattromila aggregati di Dhamma.

Di nuovo, non è questo suono. Perché io torno su, torno su e parlo ancora e ancora. Allora si potrebbe pensare "Ah, quindi c'è anche un 'sotto'?". Anche quella è un'altra cosa. "Venerabile, parlate venendo da sotto a sopra... Venerabile, siete in un luogo 'sotto'?". Non è così. In ogni cosa che viene detta, guardate... è una pressione per la mente che cerca di afferrare, o è il luogo che la mente cerca di afferrare.

Allora, ecco... è quello... ora voi sapete: sia che diciate "sono rimasto senza sentire nulla", sia che diciate "ho sentito", è una Formazione mentale. È qualcosa che si è fabbricato a causa di condizioni (paccaya). A parte una fabbricazione, non c'è un luogo chiamato "non si sente" o "si vede". Questo "vedere"... "esiste" e "non esiste"... entrambi sono nichilismo. Dire "non esiste" è basato su "esiste". Dire "esiste" è basato su "non esiste".

Tuttavia, sono proprio le due cose su cui ci siamo basati che non abbiamo mai trovato. Allora quel fondamento è una Formazione mentale. È illusione (mulāva). Avijjā paccayā saṅkhārā (con l'ignoranza come condizione, le Formazioni mentali). Quel fondamento è un divenire Formazione mentale.

Perché? Dire che non c'è una cosa che non si può conoscere... ciò che non si può conoscere... cioè, non si può conoscere se stessi, vero? Quindi, per dire che "ciò che non si può conoscere non esiste", ci deve essere stoltezza lì. Avijjā paccayā saṅkhārā. Dare un Attaccamento (upādāna) attraverso l'inesistenza dicendo "non esiste" riguardo a una cosa che non è stata sentita... come si può dire che una cosa che non è stata sentita non esiste?

Allora, di nuovo, cosa si sta prendendo come fondamento? Non si può prendere come fondamento nemmeno il dire "non ho sentito". C'è qualcosa da toccare lì? No. Una storia di inesistenza. Dunque, se fare una Formazione mentale da un luogo come questo diventa una Formazione mentale, quella è proprio la condizione "non conoscere". La sua realtà (yathā) è il non conoscere che quella è una Formazione mentale. Il non conoscere riguardo a quella fabbricazione.

Altrimenti, non c'è una "cosa" separata chiamata ignoranza (avijjā). Non è che le Formazioni mentali (saṅkhāra) siano sorte dall'ignoranza... non è che ci sia una "cosa" chiamata ignoranza da qualche parte, e da quella sia sorta una stoltezza o qualcosa del genere. Non è così. Non cercate di prenderla in quel modo.

Non prendendola in quel modo... ecco, è questo: quando l'Origine Dipendente (paṭicca samuppāda) si applica, non è che la comprendiamo in quel modo lineare. "Quando c'è questo, c'è quello"... non sono nemmeno due cose. Né una sola. Ignoranza e Formazioni mentali non sono né una cosa sola né due cose diverse. Ecco, questa storia della fabbricazione... allora, in un certo momento... "Allora Venerabile, state dicendo che non mi arriverà più un 'conoscere' in questo mondo?". Un "conoscere" arriverà, e si dirà anche "non-conoscere".

Tuttavia, in quello c'è una saggezza: che dire "conoscere" e "non-conoscere" è solo qualcosa di relativo, non una storia assoluta. Che è una Formazione mentale relativa, che è una natura che si fabbrica. Questo "esiste" e "non esiste"... allora il Buddha mostra questo: dunque, in un certo momento... come ha detto il Venerabile... se si sente una certa inesistenza qui, anche quel "luogo che non esiste" è proprio una cosa: è esistenza (bhava).

È proprio una fabbricazione. È proprio una natura che si fabbrica. Dire "non esiste", il raggiungimento dell'inesistenza di un'esperienza, dire "inesistenza" o "esistenza" è la stessa cosa. Ecco, è questo che si dice: sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā (tutte le Formazioni mentali sono impermanenti, tutte le Formazioni mentali sono sofferenza). Questo si fabbrica nel senso di "esiste". Dunque, la natura stessa di sentire come se si fabbricasse, o come se accadesse qualcosa, in un luogo dove non si può fabbricare... la nascita (jāti) stessa è sofferenza (dukkha), vero?

Sì, quei corpi, quelle esistenze... cioè, jātipi dukkhā (anche la nascita è sofferenza). Dunque, queste Formazioni mentali... cioè, sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā. Una realtà (yathārtha) che non si può fabbricare in una storia di "esiste" o "non esiste"... il mero fatto di incontrarla, la natura stessa di incontrarla attraverso un "esiste" o un "non esiste"... la natura stessa di cercare di andare da una certa esistenza all'inesistenza, o di venire da quell'inesistenza all'esistenza... è sofferenza. Anche questo sentiero è sofferenza. Questo Nobile Ottuplice Sentiero (ariya aṭṭhaṅgika magga) è una Formazione mentale.

Dunque, mentre si sviluppa questo Nobile Ottuplice Sentiero, si pensa che si stia cercando di andare da una certa esistenza a un'inesistenza, vero? Allora anche questo sentiero è la Verità della Sofferenza (dukkha sacca). Ecco perché il Buddha dice che il Nobile Ottuplice Sentiero è una Formazione mentale. Tuttavia, questo pende un po' verso la riduzione della sofferenza. Per questo si dice che è buono. Anche se è buono, il Nobile Ottuplice Sentiero è una Formazione mentale, è sofferenza, proprio quello... il sentiero mostrato dal Buddha non è il Nibbāna.

Anche il sentiero è sofferenza, anche il sentiero è Saṃsāra, anche il sentiero è una sofferenza. Una Formazione mentale. Allora... allora... oggi sto usando il più possibile proprio le parole del Tipiṭaka per creare questa familiarità... altrimenti, in quelle parti cogliamo parole come ariya aṭṭhaṅgika magga... si dice che anche quello è una Formazione mentale. Tuttavia, il Buddha dice che questa è una Formazione mentale preparatoria (payoga saṅkhāra). È comunque una Formazione mentale, eh? Ma c'è una preparazione (payoga). C'è una piccola... come un piccolo supporto (upanissaya) affinché le Formazioni mentali aiutino ad andare verso il Nibbāna.

Semplicemente, a questo si dà il nome di Formazioni mentali preparatorie (payoga saṅkhāra). Ci sono le Formazioni mentali fabbricate (saṅkhata saṅkhāra), le Formazioni mentali che accumulano kamma (abhisaṅkharaṇaka saṅkhāra)... le Formazioni mentali vengono spiegate nel Tipiṭaka. Abhisaṅkharaṇaka saṅkhāra significa questa natura che fabbrica. Payoga saṅkhāra significa... ora, pensiamo a questo in questo modo, per esempio... payoga saṅkhāra... ora, penso che quel pezzo sia stato capito... quel pezzo iniziale... cioè, pensiamo: se la nostra intera vita si è svolta in un luogo dove non si può conoscere la camminata, in un luogo dove non si può conoscere il mangiare, in un luogo dove non si può conoscere il camminare...

Se si è in un luogo dove non si può sperimentare il "meditare"... tuttavia, tutta questa storia che arriva dicendo "io ho meditato, ho sentito così, non ho sentito nulla" è sofferenza. Anche il mero fatto di presentare il resoconto di meditazione (kammaṭṭhāna) è sofferenza. Anche il mero dire questo è un fare Formazioni mentali. Forse è per questo che le persone che hanno realizzazione non presentano i resoconti di meditazione. Eh? O hanno compreso molto bene che dire "presento questo resoconto di meditazione" è un'altra Formazione mentale... anche quello... non lo sanno... nessuno presenta facilmente i resoconti di meditazione.

Perché si capisce che anche quello è sofferenza. Bisogna di nuovo farne una Formazione mentale. Attraverso un'esistenza o un'inesistenza. Oh, perché... tuttavia, si dice che bisogna presentare i resoconti di meditazione... perché è solo quando quella persona apre la bocca e parla che si vede se ha afferrato l'estremo dell'"esiste" o l'estremo del "non esiste". Fino ad allora, l'insegnante non capisce; sembra che sia diventato un Buddha. È mentre quello continua a parlare, parlare, parlare e presentare il resoconto di meditazione

...che si capisce che la sua pratica, senza che lui nemmeno lo sappia, è diventata incline al nichilismo (uccheda) o all'eternalismo (sassata), verso uno degli estremi. Allora tutta la sua pratica è basata sulla visione errata (micchā diṭṭhi).

Dunque, quando è così, come si può risolvere questo senza parlarne? Lui ha bisogno di una discussione. Se non discute, se non presenta il resoconto di meditazione (kammaṭṭhāna), se non ne parla, lui non capirà. Lui è fatto dei due estremi. "Io sono nel Nibbāna delle Formazioni mentali". Lui non può capire questo da solo. Per questo è necessaria l'associazione con un buon amico spirituale (kalyāṇa mitta). Per questo bisogna discutere il Saddhamma.

Per questo bisogna prendere la propria pratica e dire all'insegnante la spiegazione che si dà interiormente a questa pratica. Bisogna rivelare la propria opinione. È allora che si viene colti qui. "Costui sta cercando di raggiungere una natura di inesistenza". Oppure "Sta cercando di diventare un 'Tutto'". Allora viene fuori da lì... qual è il motivo? La spiegazione che lui dà alla pratica viene colta mentre parla.

Mentre cerca di dire all'insegnante qualcosa sul suo percorso spirituale, mentre cerca di dirlo sforzandosi e balbettando, l'insegnante capisce: "Oh, sta andando avanti sopportando una fatica terribile, enorme". Sta cercando di fare qualcosa di più della consapevolezza (sati). Come se cercasse di allontanarsi da qualcosa e rendere una certa natura vuota (suñña). Tuttavia, il punto è che c'è qualcuno che ha ascoltato questa storia. Per colui che conosce questo sermone, in realtà, mentre sviluppa il Nobile Ottuplice Sentiero, [le contaminazioni] si consumano.

Anche se si consumano, non diventa una visione (diṭṭhi); arriva la felicità della pacificazione delle Formazioni mentali. A poco a poco, le Formazioni mentali si consumano pezzetto per pezzetto. Si sente una gioia per quel consumarsi. Quella gioia è buona. Tuttavia, quella non diventa un Attaccamento (upādāna). Perché? Egli sviluppa le Formazioni mentali preparatorie (payoga saṅkhāra) con una Retta Visione (sammā diṭṭhi). Sviluppa il Nobile Ottuplice Sentiero avendo la Retta Visione come guida. Questa saggezza (nuvaṇa) è la guida; la sua visione c'è, ha una saggezza.

Ecco, allora... la meditazione che si sviluppa... tuttavia, bisogna anche meditare. È allora che quel viaggio diventa veloce. Bisogna sviluppare i Fondamenti della Consapevolezza (satipaṭṭhāna); è ai satipaṭṭhāna che si dà il nome di Formazioni mentali preparatorie (payoga saṅkhāra). Ora pensateci, per esempio... ve lo dirò così. Non va bene nemmeno se ascoltiamo questa storia e restiamo semplicemente a casa, vero? Bisogna fare una dedizione per questo. Perché altrimenti viviamo sempre come schiavi.

Schiavi di un uomo, schiavi di una donna, schiavi di una fidanzata. Non c'è schiavitù per l'intera vita? Ciò che facciamo dicendo "gli esseri umani vivono" è sottomettersi a un altro essere umano e fare gli schiavi. Tuttavia, colui che ha ascoltato questa storia cosa fa? Lui fa... "Non voglio essere schiavo di nessuno, non voglio creare relazioni con nessuno ed essere schiavo di qualcuno. Non voglio essere schiava di nessuno".

Dicendo così, lui scende in questo lavoro, in questo viaggio solitario. Scendendo nel viaggio solitario... allora, ora non veniamo qui cercando palazzi, vero? Ora pensateci: non veniamo in un posto come questo cercando la pizza. Non per cercare KFC, ma per mangiare ciò che viene dato. Per mangiare ciò che viene dato, per stare nel kuṭi (alloggio) che viene dato. Ecco, allora a poco a poco... siamo pronti al punto di dire "è abbastanza" (enough) per ciò che riceviamo, per ciò che viene offerto.

Ecco... ecco... ora noi... a poco a poco, il sentiero in cui le Formazioni mentali si consumano. Ecco, è proprio questo che facciamo diventando monaci. È ciò che facciamo venendo in un posto come questo. Per consumare le Formazioni mentali preparatorie... mantenendo un piccolo gruppo di Formazioni mentali, consumiamo il grande gruppo di Formazioni mentali. In un certo senso, anche questo è un afferrare. Anche se si afferra, si sa che quella saggezza (nuvaṇa) è stata applicata. Avendo ascoltato il sermone, avendo avuto l'associazione con un buon amico spirituale (kalyāṇa mitta)... ecco, allora sappiamo perché siamo qui.

"Ah, questo po' di cibo ricevuto è sufficiente. Questo posto dove stare è sufficiente". Non mi costruisco un mondo privato. Pensateci ora: se qualcuno, dopo aver ascoltato questo, mantenesse una relazione all'interno di questo [sistema monastico], allora costui starebbe facendo una completa menzogna. Ciò che fa è... chiamandole di nuovo "Formazioni mentali preparatorie", sta usando un trucco (payoga), un metodo per esistere tramite il fermarsi. Il viaggio intrapreso per fermarsi... non si ferma? In modo sottile, gioca un gioco all'interno di questo. Allora sono imbroglioni.

Allora si dice "furbi nel gioco"... noi diciamo semplicemente "non c'è bisogno di bugiardi". Se si vuole prendere un ulteriore supporto per consumare queste Formazioni mentali, per spegnersi (nibbā) a poco a poco da ciò che c'è tramite la vita monastica... se, aggrappandosi a quella, si conduce un'ulteriore vita segreta sotterranea... significa che non c'è cuore (bokka). Non appartiene al Sangha. Anche se è nel Sangha, il Buddha dice che mangia le offerte dei donatori come un debito (iṇa paribhoga).

Cioè, si mangia da ladri. Giocando un gioco sottobanco... proprio così, figliolo... bisognerà ripagare il debito vomitando [sangue]. Il Buddha dice riguardo a quelle cose: quando si va a ripagare per quelle cose, dopo aver mangiato a credito, non finisce semplicemente morendo. Perché si mangia a credito. Cioè, conducendo falsamente un'altra vita sottobanco, si usano il rispetto che riceve il Sangha, il cibo e tutte le offerte (parikkhāra) e i quattro requisiti (catu-paccaya) che ricevono coloro che si sono dedicati a consumare queste Formazioni mentali. È brutto, vero?

In verità, se qualcuno dà qualcosa, lo fa basandosi sulla fiducia che ci si è dedicati a consumare queste Formazioni mentali. È una fiducia, vero? Tutti fanno tutto per quella fiducia. Se si conduce un'esistenza che non è adatta a quello... cioè, se si continua una relazione senza dire "basta" (enough)... allora quel debito... allora, paga il debito! Va bene anche se diventi un bue e tiri carri a Puttalam nel Saṃsāra. "Vairō, cosa hai fatto per meritarti questo?". "Ah, è per un peccato passato...".

C'è quella canzone Pūruvē pavaṭayi (È per un peccato passato)... "Cosa c'era da mangiare nel pälikāva (mangiatoia)?". Se è per un peccato passato, allora tira! Ora... avete fatto una sciocchezza non necessaria. Se siete venuti per consumare le Formazioni mentali... cioè, se siete venuti per realizzare il Nibbāna, non c'è bisogno di fare altre sciocchezze. Bisogna realizzare il Nibbāna, vero? Allora bisogna condurre la vita adatta a quello. C'è un'esistenza mondana adatta a quello. C'è un percorso in cui si va bilanciando quelle Formazioni mentali, proteggendo la propria famiglia, senza rendere vuote (suñña) le Formazioni mentali.

Tuttavia, avendo promesso voi stessi: "Io sono qui per consumare queste Formazioni mentali, per accelerare sempre più questo viaggio, questa pacificazione, questo sentiero di liberazione, la pacificazione, la cessazione (nirodha) delle Formazioni mentali... è per questo che scendo in campo. È per questo che mi serve la veste. Non per condurre di nuovo segretamente una vita familiare". Ecco... ecco... non è bene dimenticare quello. Dal momento in cui si dimentica quello, usciamo dai binari (track). "Perché sono venuto?".

Allora, sapete... allora tira il tuo kamma! Ecco, dopo di che, a poco a poco capiamo: "Va bene, ciò che dice il Venerabile è vero. Abbiamo fatto una promessa, vero?". Cioè... non ci siamo ordinati monaci perché non avevamo da mangiare. Non per pigrizia di fare un lavoro in questo mondo. Non siamo venuti alla vita monastica per l'incapacità di andare fuori a fare un lavoro o per la pigrizia di svegliarci la mattina, o per nessuna di queste cose.

A poco a poco... questo sentiero insegnato dal Buddha... la vita monastica è qualcosa che Lui ha approvato e insegnato. Anche questa pratica monastica (paṭipadā) è qualcosa che Lui ha approvato e insegnato. "Monaci, per estinguere questa sofferenza, per pacificare queste Formazioni mentali...". Per estinguersi in questa stessa vita, è necessario un addestramento pratico della vita, bisogna sviluppare una pratica (paṭipadā). Tuttavia, attraverso la pratica stessa, anche la pratica deve diventare vuota (suñña).

Allora, ora... ecco... diciamo che quel cuore deve esserci. Qualsiasi cosa manchi... se la mente originale, la mente iniziale con cui sono venuto è diventata impura, confessate di nuovo davanti all'insegnante (pāpocāraṇaya), purificate di nuovo la mente iniziale. Purificatela di nuovo. Il Buddha... ecco, lì non c'è [condanna]. "Tu sei un peccatore! Non avrai mai più salvezza!". Il Buddha non ha mai fatto cose del genere. Ha dato a tutti noi l'opportunità di confessare (pāpocāraṇaya). Di dichiarare le offese (āpatti).

"Sono venuto per questo, ma sono uscito un po' dai binari, perdonatemi". Venite a dirlo in modo innocente, dichiaratelo. L'onestà della vita... noi diciamo... ecco, l'onestà del cuore. "Un po'... un po'... anche se sono venuto per questo, la mia vecchia natura è venuta fuori un po' qua e là, perdonatemi".

Ecco... si chiede perdono non per continuare a farlo. Qualcuno mi aveva chiesto: "Chiedere perdono significa che ci date una licenza (license) per continuare a fare queste cose all'interno del monastero? Venerabile, dicendoci di confessare, ci state dando la licenza per continuare a fare quelle cose?". Non avete sentito nulla? Non capite quello? Non si dice di confessare per prendere una licenza. È un'offesa (āpatti) per chiunque... da lì in poi, pagando ancora e ancora per quello, in qualche modo... in questa stessa vita... è un lavoro difficile, sapete.

Riducendo quella abitudine, in qualche modo ci si inclina a poco a poco verso il lato della pacificazione. Successivamente, pensiamo... ora, ecco... tuttavia, ora è così. Anche in quello c'è un piccolo pericolo. Ora, anche se siamo venuti in un posto come questo abbandonando la sensualità (kāma), le Percezioni sensuali (kāma saññā) aumentano del 100 o 200 per cento. "Normalmente, quando ero a casa, non avevo una pazzia del genere". Ecco, allora l'insegnante mi ha insegnato: "Ecco, in quel punto, guarda il più possibile... sii felice di questo".

Perché dalla mattina alla sera i sentimenti (feeling) iniziano ad agitarsi. I sentimenti si agitano più di quando eravamo a casa. Perché? Allora siate felici... perché tu hai abbandonato la sensualità (kāma). Guardate gli animali che vivono nella sensualità: noi siamo peggio di loro, vero? Perché? Loro, in quel momento... ora, nel mondo animale, se a un animale viene voglia, fa sesso. Se gli viene voglia, fa qualsiasi sciocchezza. Lui non ha una moralità.

Lui non ha una storia di "attraversare" [il Saṃsāra]. Quindi non ha nemmeno una pressione. Non gli arriva una pressione (pressure). Questa difficoltà arriva a coloro che hanno promesso di fare questo. Gli animali non hanno promesso di realizzare il Nibbāna in questa vita. Loro vivono secondo ogni emozione che gli viene. Quindi a quegli animali non viene la depressione (depression). Non gli viene una terribile tensione mentale. Perché non hanno fatto una promessa in questo modo.

Ora, noi siamo scesi in questo avendo fatto una promessa, avendo indossato la veste. Sulla base di quella promessa, ora la mente pensa: "Ah, non avrai più un'opportunità nella vita". Allora il sistema delle Percezioni (saññā) si agita. È più difficile per coloro che sono venuti a questa pratica rispetto a coloro che conducono una normale vita domestica nel mondo ordinario. Perché a loro viene ricordato costantemente quel "non hai": venendo dentro, ti dicono "non hai questo, non hai quello, ora non puoi godere, non hai questo, non hai questo". Ecco, allora l'insegnante mi ha insegnato: "Sii molto felice".

Perché? Significa che l'indirizzo (address) per il mondo sensuale è andato perduto; ora sono solo le Percezioni sensuali (kāma saññā) che si agitano un po'. Tuttavia, lì mi ha detto: "Non dormire, non stare senza far nulla". Mi ha detto di applicare e mantenere proprio i Fondamenti della Consapevolezza (satipaṭṭhāna). Di metterla su un oggetto materiale (rūpa), sul respiro o sul corpo, e di mantenere la consapevolezza (sihiya) per tutto il giorno in una postura. Mentre continuavo a farlo, la cosa terribile è che veniva sonnolenza. Sono andato e mi sono alzato a metà... voi avete dato il kuṭi (alloggio).

Cioè, vengono gli sbadigli, gli occhi diventano pesanti. Dopo di che, sono andato... ora mi vergogno a presentare il resoconto di meditazione (kammaṭṭhāna). Non posso più... come posso dire una cosa del genere? Non posso dire questo ora... come uno che è venuto come un eroe (pora), dicendo "ho abbandonato tutto e sono andato semplicemente per realizzare il Nibbāna", e poi dire "mi viene una terribile sonnolenza". Non ho mai dormito a casa durante il giorno dalla mattina.

Mi viene una sonnolenza terribile. Quindi, ora non posso nemmeno dirlo, mi vergogno. Perché? Perché sono venuto saltando su e giù, dicendo "ho abbandonato tutto, vi farò vedere (dennam jambu), non sono attaccato a queste cose come voi". Ecco, successivamente... il consiglio che mi è stato dato successivamente è stato: "Guarda lì, il motivo è...". Ha detto che il motivo è che ora lì non c'è sensualità (kāma). Ora, avendo continuato a meditare, non ci sono nemmeno le Percezioni sensuali (kāma saññā).

La cosa terribile è che se ci fossero state le Percezioni sensuali, sarei stato come un pazzo, eccitato (thrill), pensando a quello e guardando lì. Ora, dopo che anche quello si è consumato, pensateci: ora anche la sensualità si è consumata. Anche quei ricordi sensuali... ora non mi ricordo nemmeno della vecchia ragazza (girlfriend). Non mi ricordo nemmeno del ragazzo (boyfriend). Qualsiasi sciocchezza scompare. Dopo che anche quelle cose sono scomparse, non c'è nulla a cui la Coscienza possa aggrapparsi; ora lei sta semplicemente lì, avendo sviluppato l'equanimità (upekkhā).

Successivamente, questo non fabbrica ulteriori Formazioni mentali; anche l'ulteriore [fabbricazione] si è consumata. Ora non c'è ricordo della vecchia ragazza, non c'è ricordo delle cose mangiate. Non c'è ricordo di nulla. Ora non c'è ragazza, non c'è ragazzo... la ragazza di cui si parlava non c'è, tutto non c'è ora. Ora tutto non c'è, si sta così. Senza nulla... ora, dopo che anche a livello di Percezione (saññā) quello si è consumato... quindi, ciò che mi è stato detto è: "Un po'... in questo... questa pace che c'è...". Ora, se in quel momento avessi pensato anche solo un po', avrei pensato: "Che vita è questa? È forse una vita questa, accidenti?".

Mi viene voglia di tornare a quella Percezione sensuale. La mente inizia a guardare... è come quando si dice "Oggi non c'è sermone, oggi non c'è nulla", come se ci avessero liberato da tutto... "Niente meditazione, niente sermone oggi. Oggi potete andare, potete andare qui, se volete oggi potete anche dormire". Ecco, è come se arrivasse un'eccitazione (thrill) enorme (amōdara). In quel modo... dopo di che, la gioia più grande è andare a mettere una canzone. Andare ad ascoltare una canzone sul telefono... tutto il peso del sermone non c'è più, mettendo un po' di musica e ballando un po'... dopo averlo messo, è davvero fantastico (sira).


"Ah, ora è questo il Nibbāna, accidenti!". Allora si pensa che il Nibbāna non sia arrivato dalla meditazione. "Il Nibbāna si trova dopo aver abbandonato quella meditazione". Dopo aver messo una canzone e essersi rilassati un po'. Quando una sensazione del genere inizia ad arrivare... allora, ciò che mi è stato detto è: "Un po'... sì, è vero. C'è sicuramente una certa monotonia nella pratica. Tuttavia, non c'è quel fastidio continuo (curu curuva) che viene dalle donne, dai problemi... non c'è bisogno di stare in quel piagnisteo".

"Non c'è quel tormento, non c'è quel lamento. Guarda quel lato, guarda relativamente all'altro lato", mi ha detto. "Quella Formazione mentale è buona rispetto a quella. Tuttavia, questa Formazione mentale è noiosa (boring). Perché qui non c'è nulla. Qui c'è una Formazione mentale 'pane bianco' (sudu pān), insipida. Quella non è così: c'è il formaggio, c'è il burro, ci sono quelle cose. Tuttavia, non è come aver mangiato quelle cose... quando si va in bagno a spingere, che fatica!".

"Rispetto a quello, accidenti... mi rendo conto che stare senza mangiare per sei giorni è una felicità. Non è come aver mangiato per un giorno e poi avere la faccia gonfia e stare male fino al giorno dopo. Oh, mamma mia! Anche se è noioso non mangiare, è una felicità. Non c'è mal di testa, non c'è nulla". Perciò, guardate a poco a poco, a poco a poco... vedete anche quello. Venendo in questo modo... mentre questa Formazione mentale si consuma, l'avvicinamento al Nibbāna, il distacco (virāga) appare sempre come solitudine e isolamento.

Tuttavia, guardate bene: quando guardiamo relativamente, abbiamo dimenticato... siamo venuti qui perché eravamo stufi di quella sofferenza (kaṭṭa). Siamo venuti perché pensavamo che quella corsa là fuori fosse sufficiente. Dimentichiamo tutto quello e di nuovo... "Oh, andiamo a vedere un po' e torniamo". Accidenti, sei saltato in questo perché avevi visto quella fatica, vero? "Ho capito fin da quel giorno che non c'è senso in quello". Ora cos'è questo? Guardate da lì: non capiamo cosa ci sta succedendo.

Cioè, non riusciamo assolutamente a vedere positivamente (positive) questa pacificazione, questo consumarsi delle Formazioni mentali, questo consumarsi delle contaminazioni (kilesa). Nel distacco (virāga), vediamo sempre negativamente (negative), con avversione (dosa). Ecco perché per tutta la vita meditativa c'è un'avversione. Guardate: dal giorno in cui siamo diventati monaci, la nostra rabbia è aumentata, vero? Non è diminuita. Ci arrabbiamo incredibilmente. Se una persona parla, scattiamo (maḷa paninavā). Se una persona ride, scattiamo.

Scattiamo... una rabbia terribile. È molto pericoloso, non ci si può nemmeno avvicinare a quella persona. Non c'è più quella natura amorevole che c'era. Non c'è quell'amore (pre). Non si sorride guardando un altro. Allora quelli che vengono da fuori pensano: "Oh, guardate... queste monache, questi monaci non ridono, non parlano". Aspettate un altro anno o due, e la gente dirà lo stesso anche di voi: "Oh, anche quella monaca è così".

Tutti sono venuti con un sorriso molto bello. Tutti sono venuti in modo meraviglioso... venendo, venendo, venendo, quel sorriso è svanito in tutti. Perché? Vivono nell'avversione (dosa). Perché non apprezzano la solitudine per la solitudine. Cercano in ogni momento e in ogni modo di scacciare la solitudine... "Quando prenderemo un piccolo intervallo (interval) dal Venerabile? Quando Lui dirà che non c'è?". Quel giorno è fantastico.

Appena si sente che non c'è il monastero [attività]... "Mamma mia, siamo come uccelli!". Se non c'è nessuno a controllarci in questo... "Fantastico (goḍē goḍa)!". La mente dice sempre: "Ahimè, non ci lasciano stare in pace, non ci lasciano riposare". Ecco, a poco a poco... c'è un'avversione sottile verso la totalità. Perché ci arrabbiamo in un posto come questo? È il nostro odio verso il Nibbāna. Anche se abbiamo promesso la solitudine, non sapevamo che sarebbe stato così quando le Formazioni mentali si consumano, vero?

Pensavamo che "consumare le Formazioni mentali" significasse che sarebbe stato "wow!". Non avremmo mai pensato che si sarebbe sentita una natura di solitudine così grande. "Succede una cosa del genere?". In un certo momento... ecco, è lì che serve la conoscenza relativa. Pensando alla sofferenza (kaṭṭa) che abbiamo mangiato [sopportato]... "Anche se qui c'è noia (boring), questo è meglio di quella sofferenza". Quella è sofferenza... vedete quello. Vedendo e vedendo quello... successivamente, sempre più... senza chiamare quella solitudine "solitudine", scendendo sempre più in profondità in quello... ecco che andiamo a cadere per farci portare altre Formazioni mentali.

...non sappiamo se c'eravamo o no. Successivamente, guardate: improvvisamente ci si risveglia con un sussulto. Si sente di nuovo. Ecco, se si potesse stare senza rendere quello una Formazione mentale... "Sono stato senza sentire, non ho capito nulla. Cosa devo fare ora?". Anche quello... chi sa che si è stati senza sentire? Quella spiegazione stessa è l'"io" (mamatva). Quella descrizione... il cercare di rendere Formazione mentale un luogo che non si può rendere Formazione mentale è proprio ciò che si chiama "io".

Ecco, capite questo a poco a poco. Che si senta o non si senta, è la stessa cosa. Applicate la saggezza (nuvaṇa) che entrambi sono una Formazione mentale. Che sia il "conoscere" che il "non-conoscere" sono una Formazione mentale. Ecco, allora a poco a poco, a poco a poco... la Coscienza (viññāṇa) non può ottenere un supporto (patiṭṭhā). Non afferra nemmeno il "non-conoscere". Altrimenti, alcune persone, quando presentano il resoconto di meditazione (kammaṭṭhāna), cercano proprio il "non-conoscere". Allora lui ha afferrato una Formazione mentale.

Alcuni dicono "per me è difficile" e cercano proprio il "conoscere". Che si cerchi il "conoscere" o il "non-conoscere", sono Formazioni mentali. Per colui che ha la saggezza (nuvaṇa) riguardo a quelle Formazioni mentali, ecco che a poco a poco non si aggrappa a nessuna cosa. Perché sa che il "non-conoscere" è una Formazione mentale, e il "conoscere" è una Formazione mentale. Non cerca il "non-conoscere", né dice di rifiutare il "non-conoscere". Non cerca il "conoscere", né dice di rifiutare il "conoscere".

Allora nessuna esperienza viene spiegata o descritta attaccandoci l'etichetta (label) chiamata "io". Ecco, a poco a poco, a poco a poco... la completa cessazione (nirodha)... il problema è che quando si parla di questo sentiero, guardate: si sente come se si andasse da qualcosa che esiste a un luogo che non esiste, vero? Ecco, questo è il problema. Ora, quando si parla del sentiero... come va il sentiero? Il sentiero è comunque una Formazione mentale.Allora, quando si dice "sentiero", in realtà si va verso un "esiste". Tuttavia, la verità (sacca) è la realizzazione dell'estremismo (antatvaya) che c'è in entrambi: nel luogo che esiste e nel luogo che non esiste. Entrambi quelli... ecco, è lì che si parla della storia della anidassana viññāṇa. Fermiamoci qui. Che tutti abbiano il rifugio nella Triplice Gemma (Teruvan saraṇa).

Original Source (Video):

Title: අනිදස්සන විඤ්ඤාණය - 13 |Ven Aluthgamgoda Gnanaweera Thero | නිහඬ අරණ

https://youtu.be/sKAgOJKjVsI?si=LPnU3dGHH_3f1PCF

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.