Qual è la profondità esistente in questo momento? | Dhamma Siddhi Thero

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Qual è la profondità esistente in questo momento? | Dhamma Siddhi Thero

Nota sulla fonte: La presente traduzione è stata realizzata a partire dalla trascrizione del video originale. Poiché la trascrizione di partenza potrebbe contenere delle imprecisioni, potrebbero esserci differenze tra questo testo e l'audio originale, in particolare nella grafia dei nomi propri, nei titoli dei Sutta e nella resa dei versi in Pali.

Praticante:
Oggi il problema che ho, mentre stavo così, Venerabile Signore, è che proprio oggi sento... per tutto questo tempo sono stato una persona che osservava i pensieri che sorgevano e sorgevano. Ora ho compreso improvvisamente: no, tutto questo è con me... è proprio come un film montato (edited), come qualcosa che scorre fotogramma per fotogramma sullo schermo del cinema; è così che sento ora. Ora ho compreso che per tutto questo tempo ho "montato" (edited) io stesso. Pensavo: "I pensieri devono accadere così, devono essere così, devo fare così, devo fare in quest'altro modo". Ma ora capisco che se sto recitando, non c'è nulla da fare per me, Venerabile Signore. Ciò che comprendo è corretto, vero?

Siddhi Thero:
È in grado di accettare questo fatto e vivere senza agitazione?

Praticante:
Posso, Venerabile Signore. Posso benissimo.

Siddhi Thero:
È tutto qui. Perché per la maggior parte delle persone il problema è che non vogliono accettarlo. Pensano: "Io devo fare", "Sono io che faccio", "Se non faccio io, nulla di questo accadrà", "Io devo pensare", "Devo affannarmi per queste cose". C'è questo tipo di pensiero per un essere umano che vive in questo mondo venti, trenta, al massimo quarant'anni. Guarda come le cose sono andate avanti meravigliosamente per tutto questo tempo. È accaduta anche una sola cosa come pensavi tu? No. È accaduto magnificamente. Non sei morto, esisti magnificamente. Non sei rimasto affamato, stai mangiando e bevendo.

Praticante:
È così, Venerabile Signore. Ora capisco anche io che i problemi sorgono proprio quando si cerca di "fare".

Siddhi Thero:
Sì, dunque bisogna accettare quella natura della realtà (dhammatā). Accettarla e vivere in quel momento con consapevolezza (sati) e visione profonda (vipassanā). Se mancano queste due, la vita poi va storta. La consapevolezza (sati) deve esserci; non significa "Oggi ho visto questo una volta, ho lasciato andare, e ora vivo come un pazzo". Insieme alle esperienze di vita, di volta in volta, i punti in cui provo dolore, i punti in cui piango, i punti in cui mi stanco... vedendo tutto questo con la saggezza della visione profonda (vipassanā), vedendo la causa ed effetto in questo, mentre si procede, se c'è qualcosa che deve essere compreso, tutto ciò viene compreso in modo perfetto e completo. Dopodiché, egli si unisce a quel ritmo. Dopodiché, non c'è più alcuna strana magia nel mondo per lui. Allo stesso modo, non c'è una cosa strana chiamata sofferenza (dukkha), né una cosa strana e speciale chiamata felicità. Egli vive magnificamente nel modo migliore possibile all'interno di questo momento.

Praticante:
È così. Mentre procedo in questo modo, Venerabile Signore, in verità i pensieri di rabbia... quei pensieri arrivano ancora. Spesso mi sembra che sorgano ancora pensieri di odio (dosa) piuttosto che pensieri di brama (rāga); se sorge una rabbia o qualcosa del genere...

Siddhi Thero:
Comprendi che l'odio (dosa) è esso stesso brama (rāga). Voi pensate che la mente di brama sia una cosa e la mente di odio un'altra, ma non è così.

Praticante:
È così, la brama... È così, Venerabile Signore. È così. Anche quello scompare da sé, vero Venerabile Signore? Quando si osserva quella mente...

Siddhi Thero:
Sì, certo, ora hai visto; non serve a nulla agitarsi per qualcosa che ora non esiste. Alla fine rimane solo l'agitazione.

Praticante:
È così, Venerabile Signore.

Siddhi Thero:
Sì. Quindi, dopo averlo visto e compreso, l'impulso (āvega) che ne deriva si placa. Prima, quando non si vedeva, arrivava un grande impulso, e a volte non si capiva cosa si facesse o dicesse. Ora, dopo aver visto, nel momento stesso in cui si vede, il fatto che l'impulso salga, il fatto di agire con incomprensione o di usare le parole in un certo modo... tutto questo complesso crolla proprio lì, sul posto. Si ferma.

Praticante:
Venerabile Signore, anche procedendo così in questa occasione, gli impulsi possono sorgere, vero Venerabile Signore?

Siddhi Thero:
C'è una causa per qualsiasi cosa. Se non c'è una causa, come può sorgere un impulso?

Praticante:
È così. Noi lo vediamo in quel momento.

Siddhi Thero:
Quando sorge un impulso, lo si comprende attraverso quella felicità o quella sofferenza, o qualunque cosa sia. "Questa felicità è arrivata perché un mio desiderio si è realizzato, perché la mia brama (rāga) è stata soddisfatta. Questa rabbia è arrivata, l'infelicità è arrivata, perché ciò che volevo non è accaduto. È al suo interno che si è formato questo odio (dosa)". In questo modo.

Praticante:
Sì. È così, Venerabile Signore.

Siddhi Thero:
Dunque, quando lo si comprende correttamente, da quel punto in poi...

Praticante:
Man mano quegli impulsi diminuiscono, Venerabile Signore.

Siddhi Thero:
Sì, se c'è un livello in cui diminuiscono man mano, si è ancora quasi all'inizio della pratica (practical). Per lo più, per qualcuno in cui questa pratica è molto ben stabilita, la storia finisce nel momento stesso in cui si vede, da lì in poi.

Praticante:
Finisce.

Siddhi Thero:
Mmh.

Praticante:
È così, Venerabile Signore. Da lì in poi non facciamo nulla.

Siddhi Thero:
Non viene fatto nulla, infatti. Cosa fare? Quando ho capito che è una mia stupidità, quando ho capito che è una mia sciocchezza, se continuo a tenerla e a fare qualcos'altro, significa che oltre a quella stupidità c'è anche una pazzia.

Praticante:
È così, Venerabile Signore.

Siddhi Thero:
Sì. Perché non si finisce col vedere quella stupidità come stupidità. Sapendo io stesso che è stupidità, io stesso vado a fare qualcos'altro su quella stupidità.

Praticante:
È così.

Siddhi Thero:
Quella è una condizione anormale. È una condizione tale da richiedere cure.

Praticante:
Ora, procedendo in questo modo, riceverò la realizzazione/comprensione (avabodha), vero Venerabile Signore?

Siddhi Thero:
Finché cerchi, quella "realizzazione" non si troverà.

Praticante:
No, è così Venerabile Signore: non appena mi sono orientato verso questo sentiero, è stato come un momento di enorme felicità e ho capito tutto. Dopo ho pensato "Ah, ho conosciuto ogni cosa", ho pensato di aver [ricevuto] una grande comprensione. Ma man mano, man mano, capisco che di profondità in profondità, di profondità in profondità, si creano ancora altre cose.

Siddhi Thero:
Ah... ora vuoi qualcosa ancora più in profondità?

Praticante:
Non è che penso che ci sia una profondità. All'inizio ho visto che l'esterno esteriore è una menzogna, Venerabile Signore. Poi ho pensato, ho capito che tutto questo sono pensieri. Tutto questo, finora, non incontro nessuna persona né alcuna cosa; quelle cose le ho comprese gradualmente. Fino a questo momento. Quindi non so se c'è qualcos'altro...

Siddhi Thero:
No, se si è compreso gradualmente... se si dice "ho compreso", non può essere rimasto qualcosa da comprendere ancora.

Praticante:
C'è. È quando guardo che mi sembra che, per tutto questo tempo, ancora più in profondità, più in profondità... cioè in modo ancora più sottile...

Siddhi Thero:
Non c'è alcuna profondità lì. Voi immaginate una sorta di sciocchezza chiamandola "profondità". Che cos'è, qual è la profondità che c'è in questo momento? Qual è la profondità che c'è in questo istante (khaṇa)?

Praticante:
È così, Venerabile Signore. No, a parole Venerabile Signore... è con le parole che bisogna dire tutto ora.

Siddhi Thero:
È proprio così. Anch'io l'ho detto a parole. Capito? Togliete via quel concetto di "profondità" almeno da oggi. Non c'è alcuna strana profondità o abisso qui. Capito? Se abbiamo la capacità di esistere all'interno di questo momento, entro il limite di ciò che si sente, si vede, si percepisce, questo è tutto ciò che rimane a una persona in questa vita. Capito? Tutto ciò che è al di fuori di questo sono immaginazioni (parikappanā). Cose che vi siete messi in testa. Ora, anche il "Nibbāna" è un altro concetto. Avete costruito quel concetto di "Saṃsāra"; per eliminare il Saṃsāra, pensando "devo realizzare il Nibbāna", avete costruito un altro opposto (opposite) chiamato "Nibbāna". Fatto questo, pensando "Ora sono nel Saṃsāra, ora sono nella sofferenza, devo uscire da questo", e "Devo andare in questo Nibbāna", ecco che si va. Ascoltando qualche discorso di qualcuno, quando si capiscono una o due cose, si pensa "Ora sono andato un po' in profondità". "Ecco, sono andato ancora un pochino più in profondità". Fatto questo, si pensa "Ora sono andato a metà nella profondità, devo andare ancora più in profondità per cercare il Nibbāna". Il vero Nibbāna è questo istante (khaṇa). L'istante dell'avvento di un Buddha (Buddhokppāda-khaṇa) è l'istante che esiste in questo preciso momento. Dunque, dopo aver compreso questo, tutte quelle ricerche, quegli affanni, tutte le stanchezze, l'intero complesso deve placarsi.

Praticante:
Significa, Venerabile Signore, rimanere senza essere scossi (kampanaya)?

Siddhi Thero:
Finché "cerchi di rimanere senza essere scosso", c'è un "io" e c'è anche un processo per non essere scosso.

Praticante:
È così, Venerabile Signore. Cioè, se non avviene lo scuotimento...

Siddhi Thero:
Qualsiasi cosa tu vada a fare, non troverai il Nibbāna. Non c'è Nibbāna in nulla che viene fatto.

Praticante:
Guardare stando in silenzio?

Siddhi Thero:
Finché si sta a guardare in silenzio, non c'è nulla.

Praticante:
È così.

Siddhi Thero:
Perché c'è uno che sta a guardare. Capito cosa dico? Prima, pensate a questo: in questo momento, "Io sto bruciando?". Qual è il problema che ho ora? In questo momento, qual è il mio disturbo? È un disturbo all'occhio? Un disturbo all'orecchio? Un disturbo al naso? Alla lingua? Al corpo? O è un disturbo mentale? Guardate un po' bene. Guardando bene, se ci fosse un disturbo verrebbe colto; altrimenti, se si è in una condizione normale, non c'è alcun disturbo da nessuna parte per chi è in questo istante (khaṇa). Perché non c'è alcun problema. Non c'è alcuna questione. Bene. Questo istante, ecco, è andato nel passato. Nel momento stesso in cui va nel passato, il presente si rinnova di nuovo. Ora, questo istante è un problema? No, nemmeno in questo istante c'è alcun problema.

Praticante:
No, ora quando l'orecchio sente, noi lo vediamo, quando arriva un suono, quando si vede una forma (rūpa)... tutte quelle cose ci sono. Ora, quando rimaniamo aggrappati a un pensiero precedente attraverso la mente e usciamo fuori da lì... quello se n'è andato.

Siddhi Thero:
Dunque, questo significa: aggrappandosi a un pensiero con la mente, dove si sta "fuori"?

Praticante:
Ah... Venerabile Signore, diciamo che ora ho riflettuto, diciamo che ho pensato a qualcosa riflettendo sulla madre. Allora, ora la madre non è qui. Non c'è nulla di lei che entri in Contatto con il mio occhio, orecchio o naso. Dopodiché, avendo pensato a lei, quel pensiero è venuto ed è svanito; nel momento stesso in cui il pensiero è venuto, è svanito.

Siddhi Thero:
Dopo, dopo, anche il dire "ho pensato alla madre" è un processo che avviene lì. Io dico: quando quella mente sorge, all'interno di quella mente "madre", tu senti una certa Sensazione. O una natura amorevole, una felicità, una tristezza, una qualsiasi vibrazione (vibration). Nel momento stesso in cui arriva questa vibrazione, tu senti da qualche parte, vero? Ecco, si prende quella conoscenza/sensazione come oggetto (ārammaṇa). Fatto ciò, si passa alla visione profonda (vipassanā): "Perché mi è accaduta questa sensazione?". Allora si capisce, si vede: "Questa Sensazione è stata costruita sulla Percezione (saññā) di 'madre', su 'mamma'. Se ci fosse stata un'altra persona lì, quella Sensazione non sarebbe venuta, sarebbe venuta un'altra Sensazione. Se mi fossi ricordata del marito (husband), non sarebbe stata quella Sensazione, ma un'altra Sensazione. Se mi fossi ricordata del figlio, non quella Sensazione, ma un'altra Sensazione". Capito? Si esamina questo con la visione profonda. Fatto questo, dopo aver esaminato questo con la visione profonda, quel continuare a pensare che avevi, quel viaggio di continuare a pensare una qualche storia sulla madre, si è connesso a questa visione profonda, no?

Praticante:
È così.

Siddhi Thero:
Quel viaggio del continuare a pensare crolla insieme a questa visione profonda (vipassanā). Il costruire ancora immaginazioni mentali su quella madre non procede oltre quel punto, perché si è visto ciò che è accaduto.

Praticante:
Ah, bene Venerabile Signore. È così.

Siddhi Thero:
Ecco, quel processo è ciò che diciamo di portare costantemente alla visione profonda (vipassanā). Pensate alle cose necessarie. Riflettete su cosa cucinare oggi. Poi fate quelle attività magnificamente. Fate magnificamente il lavoro per guadagnare oggi. Parliamo di questo problema per liberarci dalla sofferenza delle persone che soffrono. Il Principe Siddhartha non avrebbe cercato questo nella sua vita se non avesse sentito "la sofferenza" (dukkha) in modo grande. Egli uscì dalla vita domestica e cercò: "Che cos'è questa sofferenza? Come si forma la sofferenza? Quali sono i rimedi per la sofferenza? È possibile farlo? Se è così, cos'è? Come si fa questo?". Egli cercò questo insieme di cose. Dopo aver cercato, il suo primo sermone contiene proprio quel contenuto. Se a un qualche studente si dice di fare una ricerca (research) su qualcosa e di farne una presentazione (presentation), lui presenta ciò che ha fatto per tutto quel tempo. "Io ero in una situazione così, ho cercato una cosa del genere, ho capito che la sofferenza è così grande, era diffusa in questi aspetti. Ho trovato un modo in cui questa si origina. Si origina in questo modo. Ho colto un sistema (system) per eliminarla. È vedendo in questo e quest'altro modo". Fatto questo, in quel modo il Principe Siddhartha, raggiunto lo stato di Buddha, nel primo sermone dice completamente che ha trovato ciò che cercava, e la storia è così e così.

Praticante:
È così.

Siddhi Thero:
Allora, l'intero complesso dei cosiddetti buddisti oggi sta cercando altre sciocchezze. Ma non cercano ciò che ha detto il Buddha. Quindi, se qualcuno vuole vivere senza sofferenza... la nostra mente si trasforma ripetutamente in varie esistenze (bhava), cioè come una scimmia che salta di ramo in ramo; qui si è in un pensiero, poi si va in un altro pensiero, si va in un altro pensiero, si va in un altro pensiero. In questo modo i pensieri... una mente muore e poi un'altra mente, poi un'altra mente... Il Buddha insegna il modo per fermare questo processo che è un tormento mentale per tutti coloro che corrono velocemente in questo modo. Dunque, ciò che dovete trovare attraverso l'insegnamento del Buddha non sono magie, miracoli o qualcos'altro. È la pratica (paṭipadā) su come vivere magnificamente per tutta la vita senza sofferenza. La pratica per vivere liberi da tutta la sofferenza. Ci sono molti passaggi (steps) nella nostra mente chiamati nascita, vecchiaia, malattia, morte; la pratica per vivere senza essere catturati da essi. La pratica per poter lasciare questo mondo molto felicemente all'interno della morte.

Praticante:
È così.

Siddhi Thero:
Quindi, se avete trovato questo, se cercate qualcos'altro oltre a questo, ricordate bene che state ancora annaspando in qualche visione (diṭṭhi) detta da qualcuno; non potrete mai afferrare la vita. Il motivo è che quella è una visione (diṭṭhi). Ci sono dei problemi?

Praticante:
No, no, Venerabile Signore, mi è chiaro.

Siddhi Thero:
Perciò, esaminate qual è la stanchezza che arriva nella vostra vita. Sofferenza, preoccupazione. Non solo quello, guardate anche l'altro lato. La felicità, l'amore. Come è arrivato questo? Ah, questo è arrivato sulla base di un mio desiderio (kāma) con una persona del genere. Quel desiderio si è realizzato. Ho pensato che mi avrebbe guardato sorridendo. È accaduto davvero. Non appena è accaduto, la mia mente ha esultato. Se è così, qual è la causa di questa felicità? Ho desiderato qualcosa e quella è accaduta. Perciò sono stato felice. Ma in quello stesso momento, comprendete con la conoscenza della visione profonda (vipassanā-ñāṇa): se ciò non fosse accaduto, in questo momento non avrei questa felicità, ma il suo opposto, ovvero la sofferenza.

Praticante:
È così. Venerabile Signore, un'altra cosa che ho è: riguardo ai bambini piccoli, agli animali, nella mente nasce un sentimento, vero Venerabile Signore?

Siddhi Thero:
Ebbene, non c'è problema, no? È molto amorevole, no? Qual è l'errore in questo?

Praticante:
Ecco, ecco, quello è un sentimento amorevole, vero Venerabile Signore? Ecco, quello mi sorge. Allora ho guardato: "Cos'è questo che sento? Questo non può essere una cosa cattiva".

Siddhi Thero:
Quello non deve essere per un numero limitato, quello tuo deve ampliarsi a questi alberi e piante.

Praticante:
È così, Venerabile Signore. Ora mi viene da pensare, anche se coltivo una pianta di fiori in un vaso: "Poverina, ho tolto a questa l'opportunità di cadere [i semi/frutti] da sola?", mi viene un sentimento del genere.

Siddhi Thero:
Adesso quelle non sono cose buone. Quelle cose noi non le sappiamo. Sono cose che vengono in mente a ciascuno. Alcuni pensano: "Coltivandola in un vaso e tenendola qui è più bella, riceve più attenzione, mi ricordo di mettere un po' di concime, mi ricordo di proteggerla mettendo l'acqua". Sono le visioni (diṭṭhi) di ciascuno.

Praticante:
È così. Quella è una visione, in effetti.

Siddhi Thero:
Date amore a tutti. Non solo a questi animali quadrupedi, a chi sta nei dintorni, ma agli sconosciuti. Capito? Non solo ai miei figli, ma ai figli che non sono miei. Non solo quando i miei genitori si ammalano, ma a quei genitori che, come si dice, sono malati e in difficoltà per strada, che stanno davanti alla farmacia senza poter prendere le medicine. Date amore a tutto questo insieme. È lì che si trovano le attività di una mente giunta alla liberazione (vimutti). Altrimenti, per quanto si faccia, lì c'è solo una persona intrappolata nel senso di "mio" (mamathva). A costui non viene ereditata la libertà da questa natura. Rimane intrappolato.

Praticante:
È così, Venerabile Signore. È davvero un fondersi con la natura. Lì, Venerabile Signore, è per questo che io... l'evento che nasce all'interno delle facoltà (indriya)... Ma arrivata a questa occasione, ora sento ogni cosa insieme a me stessa, no? Sento che ci sono gli alberi, sento che ci sono anch'io, si sentono altri suoni, si sente anche il vento. Allora tutto ciò è un'unica, medesima cosa, no? Il fatto che sia un unico fenomeno è ciò che mi ha confusa (confuse) all'improvviso.

Siddhi Thero:
È solo una cosa.

Praticante:
Dopo, ora va bene, ora l'ho capito, Venerabile Signore.

Siddhi Thero:
Ce n'è una sola. Solo la Sensazione (daneema - il puro atto di sentire/conoscere). Si sente attraverso l'occhio, si sente attraverso l'orecchio.

Praticante:
Ho provato (try) allora ad ascoltare separatamente. Ascoltare il suono separatamente, così. Allora... quello non l'ho capito, no, ho sentito come se tutto questo scorresse accadendo e accadendo.

Siddhi Thero:
Anche tu, come se portassi una TV e dicessi "Non va bene che tutto arrivi insieme in questa", smonti la TV, metti dei fili, porti l'altoparlante (speaker) un po' più lontano, metti le immagini (rūpa) in modo che si vedano separatamente, fai una qualche sciocchezza del genere. Io dico: accetta quella natura della realtà (dhammatā). Non andare ad affannarti per ascoltare le forme (rūpa), ascoltare i suoni e separarli come vuoi tu.

Praticante:
Nulla. Io qui... Ecco, è proprio quello, Venerabile Signore. Quello l'ho compreso. È dopo che ho capito che questo è ciò che deve accadere. Ma ero confusa mentre accadeva. Dopo, ora va bene, ora l'ho compreso, Venerabile Signore. Dai Suoi sermoni comprendo molte cose. Ascolto le discussioni che fa, anche con qualcun altro. Da quelle cose ho ricevuto una grande comprensione (avabodha). Nemmeno una comprensione, non so, quando vado a dirlo a parole, Venerabile Signore, probabilmente sbaglio, non mi viene detto correttamente.

Siddhi Thero:
Ridete e state felici. Se è così, se ci sono altri problemi, poiché nelle discussioni si parla di volta in volta dei problemi nuovi che arrivano, allora si possono capire quelle cose. Si troveranno le parti non capite. I punti oscuri diventeranno chiari. Perciò, se è così, ci fermiamo. Che la protezione della Triplice Gemma sia con voi (Theruwan Saraṇai).

Praticante:
È così, Venerabile Signore. Che la protezione della Triplice Gemma sia con Lei, Venerabile Signore. Molte grazie.

Original Source (Video):

Title: මේ මොහොතෙ මොකක් ද තියන ගැඹුර | ‪@parawarthana69‬

https://youtu.be/xDUX9EZWVLk?si=yxBgJ64T1y-onX6V

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.