Qual è il senso del Risveglio? | Angelo Dilullo

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Qual è il senso del Risveglio? | Angelo Dilullo

Quando ero giovane — probabilmente tra la fine dell'infanzia, l'adolescenza e i primi vent'anni — sentivo che c’era semplicemente qualcosa che non andava. E non sono nemmeno sicuro che quella sensazione di errore fosse così evidente, proprio perché era pervasiva. Voglio dire che il sentirmi "sbagliato" era talmente onnipresente nella mia esperienza da permeare ogni cosa; era il mio modo di sentirmi. Mi sentivo sbagliato. Mi ci è voluto del tempo e un profondo spostamento d’identità (shift in identity) per riuscire a guardarmi indietro e capire quanto tutto mi sembrasse fuori posto.

Avevo però la percezione che le cose non andassero nel mio modo di pensare. Cercavo sempre di risolvere un problema: il problema di "me", il problema della vita. Era una questione profondamente legata al pensiero. E di nuovo, non mi ero reso conto — se non col senno di poi — di quanto spazio occupasse il pensare. In un certo senso, credevo che quella fosse la realtà. Pensavo fosse la vita vera. Ciò a cui pensavo e ciò che dicevo a me stesso — riguardo alla mia vita, ai problemi e alle sfide — mi sembrava così reale. Sembrava così solido e tangibile, ma non lo era. Era solo un insieme di pensieri. Pensieri su cosa avrei dovuto fare per risolvere il problema. Cosa non va? Cosa c'è di sbagliato in me? Cosa posso fare per migliorare? Cosa posso fare per ottenere ciò che voglio? Cosa posso fare per farmi capire dagli altri? Tutte le diverse motivazioni possibili.

Ma non capivo quanto tutto fosse intriso di pensiero. Era fatto, letteralmente, di pensiero. E non mi rendevo conto di quanto fosse vincolante il senso che quel pensiero fossi "io", che tutti quei problemi fossero "me", che tutte quelle riflessioni su quanto le cose fossero rovinate o su quanto io fossi distrutto, mi facessero sentire piccolo, rendessero la vita angusta, chiusa, contratta.

L'ansia ne faceva certamente parte, e probabilmente anche la depressione. Ma nel contesto in cui sono cresciuto non usavamo quei termini; non era così comune parlarne. Probabilmente lo avrei fatto, se avessi avuto gli strumenti per farlo. Ma non si trattava di un disturbo psichiatrico di per sé, sebbene fosse interamente basato sul pensiero. E io non lo sapevo.

Così c'è voluto del tempo e un cambiamento significativo nel modo in cui sperimento la realtà — ogni cosa — per vedere come fosse in verità solo una sorta di coltre di pensieri, o quasi come strati di lenzuola bagnate avvolte intorno a me, fatte interamente di pensiero. Non capivo quanto fosse costrittivo tutto ciò. Inoltre, non capivo che parte di quella costrizione derivava dal cercare di usare il pensiero per risolvere il problema del pensiero, proprio perché non capivo che era tutto pensiero. Credevo fosse la vita. Credevo fosse la realtà. Non mi rendevo conto di quanta energia finisse nel pensare continuo — nella mente, nella testa, nel dubbio, nel cercare di risolvere i problemi del mio "io" nella vita — senza accorgermi che cercare di risolvere quei problemi non faceva che enfatizzarli: alimentava la sensazione originaria che ci fosse qualcosa di sbagliato.

Molte persone probabilmente possono immedesimarsi in questo, ma è interessante notare ancora una volta come mi sia servito uno sguardo retrospettivo, dopo un mutamento interiore, per vedere quanto tutto ciò fosse davvero limitante. Se mi aveste chiesto come stavo in quel periodo, avrei molto probabilmente risposto qualcosa come: "Oh, sto bene. Tutto a posto. Va alla grande". Perché avrei risposto così? Perché parte di ciò che vedo ora — e non credo riguardasse solo me, penso sia molto comune — è che parte dell'intero meccanismo di risoluzione dei problemi attraverso il pensiero (dove il problema sono io, o la vita, o entrambi, o il modo in cui vivo o la mia incapacità di agire bene) ti trae in inganno spingendoti a nasconderlo.

Forse oggi useremmo spesso il termine "vergogna". Forse è quello. È il senso di insicurezza, ma è anche la sensazione di dover nascondere quel dubbio interiore. Devo nascondere la sensazione che ci sia qualcosa che non va, il che è davvero strano. Forse se tutti iniziassero davvero a parlarne, sarebbe più facile affrontare la questione come società. Ma in un certo senso, questo meccanismo ha un proprio sistema di difesa. È quasi come un essere vivente, questo processo di pensiero fatto di auto-illusione, chiusura e dubbio. E parte di questo meccanismo di adattamento consiste nel rimanere nascosto. Non ne parliamo con gli altri. Fingiamo di stare bene quando non è così. È molto comune.

Oppure fingiamo di stare più che bene. Proiettiamo un'immagine di noi dicendo: "Guarda come sono in gamba". Guardate i social media. Guarda quanto sono felice. Guarda quanto è felice la mia famiglia. Guarda tutto il successo che ho. Spesso non ci rendiamo conto che quella è la nostra formazione reattiva (reaction formation). La usiamo e ci convinciamo della sua verità. La usiamo per evitare di sentire profondamente il fatto che siamo piuttosto infelici.

E credo che questo sia molto comune. Non credo di essere stato tra i pochi; credo di essere stato come quasi chiunque altro. Ma per qualche ragione, per fortuna — e ne sono grato — sono stato in grado di vedere oltre grazie a un cambiamento di identità, a qualcosa che ha trasformato radicalmente la mia percezione del sé, del tempo e dello spazio. Ma soprattutto, è stata la percezione del pensiero — la percezione che i pensieri siano la realtà — e il vedere che in verità non lo sono. Tutto quel mondo interiore fatto di pensieri, di io e altro, di problemi e soluzioni, di tempo e costante analisi e giudizio... tutto quello era così irreale, ma sembrava così vero perché io mi identificavo con esso. Ecco perché è necessario uno spostamento d'identità. Ad ogni modo, ci tenevo a dirlo a chiunque possa trovarsi in questa situazione.

Il messaggio di fondo è questo: c'è una via d'uscita. Assolutamente, al cento per cento, c'è una via d'uscita. Non importa quanto dubbio proviate verso voi stessi, non importa quanto il pensiero vi tormenti, non importa quanto vi auto-sabotiate, non importa quanto analizziate eccessivamente ogni cosa, non importa quanta ansia abbiate — non ha importanza. C'è una via d'uscita da tutto questo. Avete accesso alla vostra vera natura perché è, appunto, la vostra vera natura. E la vostra vera natura non è pensiero. La vostra vera natura non è sofferente, chiusa, piccola, contratta o costantemente dubbiosa. Persino un "io" dubbioso che usa concetti e idee spirituali per rinforzare quei dubbi attraverso una sorta di ricerca — anche questo può accadere. È un processo di pensiero molto versatile quello di cui parlo. Dunque, esiste una via di fuga.

In realtà non si tratta tanto di una fuga, quanto di una rettifica di questa illusione di contrazione, del sentirsi piccoli, sbagliati, e del credere che ci sia qualcosa di fondamentalmente guasto in noi. Tutto questo può essere affrontato in modo molto diretto. Quindi, se ciò che ho detto risuona in voi — questa prima parte in cui parlavo del sentirsi chiusi in se stessi, intrappolati nella mente, bloccati nel pensiero, sempre intenti a cercare di risolvere il problema di chi siete attraverso vari mezzi senza mai arrivare a nulla — sappiate che c'è un modo per attraversare tutto questo, e questa è una notizia meravigliosa.

Ecco perché ho questo canale, Simply Always Awake. Questo è ciò di cui mi occupo. E potete affrontarlo che siate uomini, donne o altro. Che abbiate 15 anni o 98 anni, o qualunque età nel mezzo. Non importa se siete politicamente conservatori o progressisti; non importa se siete spirituali, non spirituali, scientifici o meno. Non ha importanza. Non conta perché si tratta di accedere a ciò che è effettivamente reale e lasciare andare i veli che si sovrappongono alla realtà. Questi veli operano nella psiche di tutti fino al momento del risveglio. È così e basta. Quindi, non stiamo parlando di una persona occasionale che soffre molto. Stiamo parlando di chiunque. Non tutti vi accederanno nel momento in cui ascolteranno queste parole, ma molti lo faranno.

A volte bisogna solo sentirselo dire. Il seme viene piantato. Cinque anni dopo, succede qualcosa. Prendete in mano il libro giusto. Incontrate la persona giusta e qualcosa inizia a cambiare. Percepite, sapete che: "Ok, c'è dell'altro qui". Quale libro? Beh, ce ne sono diversi. Uno dei migliori è Il Potere di Adesso di Eckhart Tolle. È una lettura molto semplice, facile, accessibile, ma apre davvero nuove prospettive e inizia a darvi il senso di ciò di cui sto parlando. Il mio libro è Awake: It’s Your Turn. Probabilmente è più diretto; è molto dettagliato e specifico, ed è più lungo. Ma riguarda proprio il "come" — è un manuale su come attuare quello spostamento d'identità, per andare davvero alla radice della sofferenza e liberarsi da quel ciclo costante e infinito di dubbi su se stessi. Questo è il punto centrale di tutto. Questo è il senso del Risveglio (awakening).

Original Source (Video): 

Title: What is the Point of Awakening?

https://youtu.be/osH222KDqdc?si=N40cOi2N1K2xDuyj

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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