Attaccati alla sofferenza tanto quanto alla felicità | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න

Attaccati alla sofferenza tanto quanto alla felicità | Dhamma Siddhi Thero

Nota sulla fonte: La presente traduzione è stata realizzata a partire dalla trascrizione del video originale. Poiché la trascrizione di partenza potrebbe contenere delle imprecisioni, potrebbero esserci differenze tra questo testo e l'audio originale, in particolare nella grafia dei nomi propri, nei titoli dei Sutta e nella resa dei versi in Pali.

Siddhi Thero:
Il Buddha Supremo ha predicato un insegnamento (Dhamma) pratico. È qualcosa che deve essere applicato in modo pratico nella nostra vita quotidiana. Per chiunque segua questo insegnamento, sono assolutamente necessari gli strumenti per vivere concretamente all'interno del Dhamma. Cosa significa questo? Significa che dobbiamo vivere. È nel mezzo della vita che incontriamo le esperienze della vita. Possiamo praticare questo in modo concreto senza attraversare alcunché? Supponiamo che oggi io vi dica di vivere in modo pratico. Come potete vivere praticamente senza fare nulla o senza un pensiero?

Discepolo:
Si deve essere consapevoli.

Siddhi Thero:
Consapevoli di cosa?

Discepolo:
Penso... a ciò che sta accadendo e a ciò che stiamo facendo... a quei segnali? Ai segnali che arrivano alla mente? Dobbiamo avere consapevolezza (sati)... altrimenti, noi...

Siddhi Thero:
Sì, questo... ma siamo nati solo per fare quello? Si suppone che continuiamo a fare solo quello fino alla morte?

Discepolo:
Se non facciamo questo, Venerabile Signore, è esattamente come camminare senza illuminare con una torcia... se perdiamo quella consapevolezza (sati)... allora...

Siddhi Thero:
Sì, ma no. Quello che sto chiedendo è: dovrebbe essere questo il nostro unico scopo, il nostro unico obiettivo? Solamente rimanere consapevoli? O non c'è alcun insegnamento (Dhamma) oltre a ciò?

Discepolo:
[Inaudibile] per vivere felicemente.

Siddhi Thero:
Perché diciamo che dobbiamo essere consapevoli? È come porsi la domanda: "Siamo nati solo per prendere medicine?". No, prendiamo le medicine per vivere senza malattie.

Discepolo:
Se non siamo consapevoli, allora siamo... beh, un po' come animali selvaggi nella giungla...

Siddhi Thero:
Sì, è corretto... è assolutamente corretto. È precisamente per questo che, nei nostri sermoni, non enfatizziamo altro dalla A alla Z se non l'importanza di essere consapevoli. È chiaro? Tuttavia, vi sto dicendo questo per mostrarvi quale sia l'aspetto della destinazione ultima di questo sentiero. Immaginate che io vi stia portando a fare un viaggio. Invece di limitarsi a descriverlo in questo o quel modo, è come se vi mostrassi un breve videoclip su YouTube per farvi vedere: "Ecco com'è la destinazione; è fatta così". Non sto per spiegarvi l'intero oceano... vi sto solo dando un piccolo assaggio di esso. Stiamo parlando dello stato che esiste dopo che si è andati oltre la mera pratica di mantenere la consapevolezza. È lo stato che rimane una volta che il "compito" della consapevolezza è stato portato a termine.

L'essere consapevoli non è qualcosa che si deve continuare a fare attivamente per un'intera vita. Lo è solo finché non viene coltivata. Perché vi diciamo di essere consapevoli ora? Perché la nostra natura inerente in questo momento è una mancanza di consapevolezza (asati). Tutto ciò che abbiamo fatto sin dal giorno in cui siamo nati è stato compiuto in uno stato di disattenzione. Pertanto, cosa facciamo? A coloro che desiderano coltivare questo sentiero, a coloro che vogliono veramente comprendere questo Dhamma, istruiamo di praticare la consapevolezza (sati). Ovvero, di allontanarsi dalla vita disattenta che hanno condotto e di iniziare a vivere con consapevolezza. Tuttavia, questo da solo non costituisce l'interezza di questo Dhamma. Esso è il sentiero. È una parte del sentiero, un fattore del sentiero (magganga).

Cosa succede alla persona che coltiva e pratica continuamente la consapevolezza? In passato, aveva una vita guidata dall'abitudine alla disattenzione. Ora, senza nemmeno rendersene conto, transita verso una vita che fluisce naturalmente con consapevolezza. Come avviene questa transizione? Cosa decade dalla sua vita? La disattenzione decade, e la consapevolezza (sati) si normalizza divenendo il suo stato naturale. A quel punto, non vi è più la necessità di ricordarselo costantemente, lottando per riportare la mente alla consapevolezza. Non vi è più alcun bisogno di "praticarla" forzatamente passo dopo passo.

Discepolo:
Venerabile Signore, avviene automaticamente, non è vero?

Siddhi Thero:
Esattamente. Dopodiché, accade automaticamente. Potremmo chiamarla una "modalità pilota automatico". Capite? Da quel momento in poi, non vi è più alcun bisogno di pensare troppo o di esaminare attivamente ogni singolo istante con sforzo; tutto ciò che rimane loro è vivere in modo bello e aggraziato. Se pensate che noi ce ne stiamo semplicemente seduti in un posto cercando attivamente di sviluppare la consapevolezza, o a fare questo e quello... non ricordo di aver dovuto eseguire alcuna routine del genere da molto tempo. Semplicemente non è più necessario. È chiaro? Quell'applicazione... durante il periodo in cui la state coltivando in modo pratico, dovete comprenderla profondamente. Avete bisogno di ascoltare attentamente i sermoni sul Dhamma, comprendere esattamente cosa sia la consapevolezza (sati), e districare chiaramente tutti questi concetti.

In definitiva, questo deve essere applicato fino al punto in cui le attività quotidiane della vostra vita vengono svolte naturalmente con consapevolezza (sati). Quando ciò accade, ne diventate coscienti all'istante: "Ora sono in trappola", "Ora sto sperimentando la sofferenza", "Ora sono a disagio"... la comprensione arriva in un lampo. In ognuno di quei momenti, osservate con consapevolezza cosa sta realmente accadendo. Nel Dhamma, vengono fornite le cure per quelle specifiche "malattie". Insegna che "questo problema sorge a causa di questa specifica causa, pertanto applica questo specifico rimedio in quel momento". Questo è lo scopo fondamentale dell'ascolto dei sermoni sul Dhamma. Ci sono alcune contaminazioni che devono essere smantellate e frantumate con forza. Può essere piuttosto severo. In tali momenti, dovete assolutamente intraprendere quell'azione decisa; altrimenti, quella "malattia" non sarà mai curata. Per quanto possiate semplicemente osservarla con consapevolezza, vedrete che la malattia continuerà a ripresentarsi ogni giorno. Questa è la ragione. Vedete la causa, riconoscete la causa, ma non cambiate né eliminate la causa. Pertanto, il risultato continua a manifestarsi giorno dopo giorno. Non importa quanto la osserviate, la malattia non guarisce. Avete la consapevolezza, ma la malattia permane. Perché?

Avete osservato il problema con consapevolezza. Ma non avete applicato il rimedio necessario. Allora cosa accade? Le persone si lamentano: "Venerabile Signore, lo sto osservando con consapevolezza, ma non riesco a guarire". Abbiamo spiegato esattamente come rispondere quando si presenta una situazione del genere. Capite? In quel momento cruciale, deve essere applicato il rimedio appropriato. Solo quando ciò viene fatto il problema è veramente risolto. È chiaro ora? Quella consapevolezza (sati) non è la risposta finale. C'è un rimedio attivo che deve seguire.

Cosa fanno prima di tutto i medici? Osservano attentamente e con consapevolezza per diagnosticare quale tipo di malattia abbia il paziente. È solo dopo aver condotto tutti gli esami del caso che giungono alla conclusione: "Questo è lo specifico rimedio richiesto". La consapevolezza non è il rimedio in sé. È semplicemente come la torcia. Voi usate la torcia per cercare ovunque il serpente. Ma una volta trovato il serpente, cosa fate dopo?

Discepolo:
[Inaudibile]

Siddhi Thero:
Ci sono modi diversi per gestire diversi tipi di serpenti. Alcuni serpenti si possono semplicemente afferrare per la coda e gettare via. Non potete avvicinarvi in quel modo a certi altri serpenti; mentre vi avvicinate, si raggomitolano. Se vi avvicinate troppo, colpiranno. Capite? Pertanto... i rimedi per i diversi problemi variano. È chiaro? Questo è il motivo per cui dovete ascoltare il Dhamma. Questo è il motivo per cui teniamo queste discussioni. Questo è il motivo per cui dovete discutere le vostre esperienze di vita e le vostre sofferenze con un amico spirituale (Kalyāṇa-mitta), per ottenerne la comprensione più profonda possibile. Attraverso quel processo, imparerete i rimedi esatti che avete bisogno di applicare. Dopodiché, gradualmente... se desiderate genuinamente essere liberati dalla sofferenza (Dukkha)... se volete veramente risolvere il problema, dovete applicare effettivamente il rimedio.

Molte persone... comprendono tutti i fatti, vedono la realtà e identificano persino il problema, ma sono riluttanti ad applicare il rimedio. La ragione è che, se applicheranno quel rimedio, non avranno più modo di sperimentare quella specifica sofferenza (Dukkha). Molte persone sono tanto attaccate alla loro sofferenza quanto lo sono alla loro felicità. Questa è la sventura. Cosa ho appena detto? Molte persone sono tanto attaccate alla loro sofferenza quanto lo sono alla loro felicità. Ha senso per voi quando dico che le persone sono attaccate alla loro sofferenza?

Discepolo:
[Inaudibile]

Siddhi Thero:
Voi non lo sapete; ma questa è la natura della brama (taṇhā). Significa che anche quando riconoscono la sofferenza, si rifiutano di lasciarla andare. Questa è la vera natura della brama.

L'argomento del Karma era un tema che il Buddha Supremo non voleva nemmeno portare sul tavolo di discussione. Quello che intendo è che si tratta di un concetto davvero così elementare e primitivo. Tuttavia, la società di quel tempo era una società karma-centrica. Il loro intero sistema di credenze era radicato in esso. Pertanto, parlando a un pubblico simile, Egli non poteva rimuovere completamente l'argomento dai Suoi insegnamenti. Se lo avesse fatto, tutti avrebbero detto che era pazzo. Capite? Non poteva essere scartato del tutto. Quindi, cosa fece il Buddha Supremo? Spiegò: "Sì, vi è un ordine nel modo in cui questo mondo opera, ed è categorizzato in leggi universali (Niyāma Dhamma), che sono cinque. E di queste cinque, il Karma è solo una". Insegnando che "il Karma da solo non è l'unica causa per ogni cosa; vi sono anche altre quattro cause", Egli ha diluito l'autorità assoluta del Karma. Per dirla semplicemente... se il concetto originale era come una bottiglia di essenza concentrata, Egli vi ha aggiunto quattro gocce d'acqua per diluirla. Lo fece perché era praticamente impossibile spazzare via del tutto la convinzione profondamente radicata nel Karma da quella società.

Questo è il motivo per cui, per le persone comuni non istruite (puthujjana) che trovano difficile percepire veramente la legge di causa ed effetto (hetu-phala), il concetto di Karma viene fornito come fonte di conforto mentale. È molto simile a un medico che ha a che fare con una malattia incurabile; potrebbe semplicemente prescrivere una pillola vitaminica per far andare avanti il paziente e dargli speranza. Viene somministrato in un modo simile. Fornisce loro un senso di conforto: possono sospirare e dire "Beh, è solo il mio Karma, non è vero?" e superare la giornata. Tuttavia, questo non è il sentiero buddhista definitivo. L'insegnamento del Buddha non è una religione karma-centrica; è un insegnamento basato interamente su causa ed effetto. Pertanto, da oggi in poi, liberatevi dal concetto di Karma. Il Karma non è una qualche grande forza onnipotente. È meramente un concetto creato dall'umanità per far fronte alla propria impotenza.

Original Source (Video):

Title: සතුටට වගේම දුකටත් ආසයි | ‪@dhammasiddhi‬

https://youtu.be/es07wL-15XE?si=2nXwrv_IPoCXLDv6

Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.