Meditazione Naturale e Illuminazione (Enlightenment) | Angelo Dilullo

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Meditazione Naturale e Illuminazione (Enlightenment)  | Angelo Dilullo

Dunque, nella meditazione guidata di questa mattina, abbiamo parlato della meditazione naturale, o meglio, ho condotto una pratica sotto forma di meditazione naturale. Nello Zen, questa prende il nome di Shikantaza. È un tipo di meditazione affascinante perché, in un certo senso, porta con sé dei paradossi. Innanzitutto, è di una semplicità squisita.

A dire il vero, è il tipo di meditazione più semplice in assoluto. È talmente semplice che, a rigore, non è nemmeno una meditazione, perché non c'è alcuna tecnica. Vero? D'altra parte, molti maestri Zen direbbero che in realtà si tratta di una tecnica avanzata. È un modo avanzato di meditare. Da dove nasce, quindi, questo paradosso? Ebbene, io la metterei così: la ragione di questo paradosso sta nel fatto che cercare davvero di non fare nulla, cercare di non mettere il dito sul piatto della bilancia dell'esperienza...

Cercare di non monitorare, giudicare o controllare l'esperienza è semplicemente impossibile all'inizio, non credete? Nei primi tempi, se ripenso a come funzionava la mia mente prima del risveglio (awakening), so che non sarei stato in grado di farlo se mi aveste detto: "Sì, siediti lì e non avere alcun obiettivo, nessuno scopo di alcun tipo, e lascia emergere qualsiasi cosa emerga". Non ci sarebbe stata alcuna pausa nei pensieri. I pensieri avrebbero semplicemente continuato a fluire oltre quel punto, inglobando ciò che avevo appena ascoltato in un flusso continuo, e non mi sarei mai reso conto dello sforzo immenso che stavo effettivamente compiendo per mantenere attivo quel flusso di pensieri in ogni istante.

Dunque, dove voglio arrivare è che l'essere umano identificato con la mente, l'essere umano identificato con il pensiero, impiega in realtà un grande sforzo per mantenere questa identificazione. Consumiamo un'enorme quantità di energie per restare in questo mondo interiore fatto di [sbuffa divertito] "prima" e "dopo", di giusto e sbagliato, di "sé" e "l'altro"; in sostanza, in un dialogo senza fine con noi stessi riguardo alla nostra vita, a ciò che ci accade, e così via.

Ora, le persone hanno esperienze diverse riguardo a quanto siano consapevoli dei propri pensieri. A volte si è così identificati con i pensieri da non rendersi nemmeno conto di averli. Altre volte, invece, si sperimenta maggiormente uno stato di consapevolezza (awareness) separato da essi, e si nota così un pensiero dopo l'altro. Ed è proprio questo, in fondo, la presenza mentale (mindfulness): fare quel primo passo per passare dall'essere totalmente identificati con i pensieri tutto il giorno senza saperlo, al fare un passo indietro per osservare i pensieri stessi.

Ma il motivo per cui ho sottolineato questo aspetto è che l'assenza di sforzo (effortlessness) è essa stessa una sorta di compimento. Non è tanto una pratica quanto un traguardo, un frutto spontaneo, specialmente all'inizio. Potrei inserire questo discorso in un contesto neurofisiologico: la funzione del nostro cervello e del nostro sistema nervoso è garantirci la sopravvivenza.

Di fatto, abbiamo bisogno di mantenere attivi determinati schemi di elaborazione. Anche se richiedono una sorta di sforzo, questi continuano per inerzia, come una sorta di slancio, a meno che qualcosa non interrompa lo schema. Cose come la vigilanza, o il semplice fatto di non muoversi. Stare fisicamente fermi richiede in realtà un input neurologico nel nostro cervello volto a sopprimere il movimento.

Ci sono dunque tutti questi diversi schemi neurologici che mantengono una sorta di spinta costante in vari aspetti della nostra fisiologia, permettendoci di funzionare. Ma con il pensiero accade qualcosa di simile: senza rendercene conto, molto spesso impieghiamo uno sforzo effettivo per mantenere la nostra attenzione estremamente contratta, alimentando una sorta di iper-vigilanza senza averne piena coscienza.

Lo sforzo di allontanarci in qualche modo dall'emozione, dalle emozioni e dalle esperienze intense, usando il pensiero e l'analisi per riuscirci: tutto questo avviene e richiede energia senza che ce ne accorgiamo affatto, senza che ne abbiamo la minima percezione. Quindi, ripeto, se qualcuno mi avesse dato le istruzioni che ho dato io questa mattina sullo Shikantaza, o meditazione naturale, quando avevo, diciamo, 18 anni, prima di imparare a meditare, e certamente prima di avere un risveglio a 24 anni, so bene cosa sarebbe successo.

Avrei sentito le parole, ma sarebbero state assimilate molto rapidamente in quel flusso mentale che era un torrente ininterrotto di analisi, riflessione su me stesso, e così via, e non ci sarebbe stata alcuna esperienza meditativa. Ci sarebbe stata solo una sfumatura diversa, per così dire, di quella concettualità da cui ero dipendente, o in cui ero intrappolato e vincolato senza nemmeno saperlo.

Quindi non sarebbe successo; in sostanza, la meditazione non avrebbe avuto luogo. Questa è la mia esperienza. Ora, alcune persone potrebbero scoprire – e probabilmente si tratta di persone che, per cominciare, sono energeticamente più limpide, forse più sveglie, più presenti – che quando ascoltano queste istruzioni sullo Shikantaza, o meditazione naturale, per loro funziona fin da subito.

E potrebbe funzionare se la si ascolta come meditazione guidata o la si legge in un libro. Come nel mio libro, dove c'è una sezione sulla meditazione naturale. Tuttavia, quando si prova a farla da soli, la pratica diventa sfuggente. Si finisce per perdersi nei pensieri, rimanendo totalmente distratti e assorbiti dalla mente per trenta minuti di fila, il che, per definizione, è pur sempre meditazione naturale; non c'è un modo giusto o sbagliato di farla.

E sapete, la dottrina delle due verità vi dirà che esistono la verità assoluta e la verità relativa; non sono realmente due cose distinte, ma possono essere separate a scopo didattico. E in questo momento le separerò per dirvi che questa non è in realtà la vera meditazione naturale. Non è questo il fulcro della pratica.

Anche se, tecnicamente, va bene sedersi lì e pensare per tutto il tempo della meditazione – magari per trenta minuti di pensiero incessante in cui siete del tutto identificati – va benissimo, ma non è questa la vera essenza della meditazione naturale. Ecco quindi il paradosso. Quando abbiamo una qualche intuizione (insight) sulla natura... o meglio, dovrei dire, sulla natura illusoria dell'identità stessa... questo viene chiamato risveglio, tipicamente Kensho, forse la realizzazione dell'"Io Sono", o magari la comprensione che il sé separato, il sé concettuale, non è reale nel modo in cui pensavamo. Sono tutti modi diversi per dire la stessa cosa.

Grazie a questo, abbiamo per lo meno la capacità di riconoscere in tempo reale quando l'attenzione non è completamente intrappolata nei pensieri, in analisi infinite, nel giudizio, nell'auto-riflessione, eccetera eccetera: insomma, nella mente.

Quindi ora si procede per fluttuazioni, giusto? Tipicamente, dopo un risveglio, le persone si rendono conto che le cose stanno così: ci sono [sbuffa] momenti in cui la mente può essere molto calma. Una meditazione può scendere molto, molto in profondità e c'è solo pura presenza. Una presenza senza pensieri, nel senso che non c'è bisogno di un pensiero per confermare quanto la presenza sia, per sua stessa natura, effettivamente presente.

È un'esperienza fondamentalmente "più reale del reale", per così dire. Ed è limpida. Quindi ci sono periodi in cui si vive questo stato, seguiti da periodi in cui ci si perde nei pensieri. Ci sono momenti in cui si viene innescati (triggered), momenti di intense emozioni, e in seguito si possono perfino notare degli schemi di resistenza attorno a quelle emozioni.

È una continua fluttuazione quella che segue il risveglio, in cui attraversiamo tutti questi diversi [schiarisce la voce] livelli di identificazione. Diciamo, livelli di identificazione con il pensiero. Viviamo queste diverse esperienze in cui ci sentiamo più o meno vicini a ciò che viviamo, più o meno arresi (surrendered) a ciò che appare.

E sì, la maggior parte delle persone può riconoscersi in questo dopo un cambiamento di identità profondo, e questa fase dura per un po' di tempo. [schiarisce la voce] In quel periodo, a un certo punto, di solito la meditazione naturale fa semplicemente "clic" dentro di voi. E potrebbe scattare in un modo tale per cui non vi rendete nemmeno conto che si tratta di quella che un tempo intendevate come meditazione naturale o Shikantaza.

Ed è un po' quello che è successo a me. Un giorno c'è stato come un clic. Era come se la meditazione accadesse in ogni istante. Chiudevo gli occhi, ed era semplicemente lì. Ed è esattamente questo. Non è una tecnica. Ed è così radicalmente semplice che non c'è nulla che si possa dire al riguardo. Eppure, in qualche modo, mi era sfuggita.

Giusto? È semplicemente successo, e la mia reazione è stata: "Oh". E da allora, è sempre stata lì. È diventata un'ovvietà. Posso chiudere gli occhi ed è semplicemente quello. Ora, nel momento in cui è successo, non ho detto: "Ah, questo è lo Shikantaza". Non lo sapevo. Dopo un po' di tempo, ripensando a come le persone descrivono lo Shikantaza, la meditazione naturale – non so come altri chiamino la meditazione di base o quant'altro –

Allora mi sono detto: "Oh, è di questo che parlavano per tutto il tempo. Era questo che intendevano. Solo che non l'avevo capito. Stavo cercando di fare qualcosa di giusto". Dunque, non è una meditazione basata sul "fare". È semplicemente un naturale "non fare". Un naturale non-agire. Non è un non-fare titubante. Lo Shikantaza non richiede alcuna tensione.

Non è un non-fare basato sullo sforzo. È il non-fare che sorge spontaneo. Quel non-fare che è tutto ciò che vedete, sentite e assaporate costantemente. Quindi è un non-fare, ma è anche totalmente naturale. Perciò non è il non-fare che potete "mettere in atto", è il non-fare che sta già accadendo. Ecco tutto. Sì.

Quindi a un certo punto, ripeto, di solito nelle persone scatta qualcosa, e da quel momento in poi è come dire: "Ah sì, la meditazione naturale", e diventa evidente di cosa si tratti. Anche in questo caso, a volte ci si può forse sintonizzare un po' meglio se si legge un passaggio illuminante al riguardo o un piccolo promemoria della sua essenza.

Ma si tratta di un'esperienza meditativa ben definita, diciamo così, e tutto questo era in realtà solo il preambolo dell'argomento che volevo affrontare. Volevo in qualche modo sintonizzare le persone su ciò che intendo per meditazione naturale. Ciò che voglio veramente dire in questo discorso è che la meditazione naturale non è una "non-meditazione" solo perché è priva di una tecnica.

Non è una meditazione perché è la realtà. Una volta che si sa come praticare lo Shikantaza, una volta che si sa cos'è lo Shikantaza, la pratica senza pratica; quando si scopre cos'è la meditazione naturale, ci sarà un divario. Ovvero, quando vi sedete, chiudete gli occhi o li tenete aperti, qualsiasi cosa facciate, e vi trovate in quella naturale esperienza meditativa, ci sarà un divario nella vostra vita, nel mondo relativo, tra i momenti in cui riuscite a farlo da seduti e i momenti in cui notate che questo accade costantemente in tempo reale, senza mai perdere la consapevolezza che è semplicemente quello, giusto?

Quello che sto dicendo è che, all'inizio, la meditazione naturale potrebbe essere solo un pensiero. Nella mia esperienza, c'è stato un tempo in cui avrei potuto trasformarla solo in un concetto mentale. Poi arriva un momento in cui ci si siede sul cuscino senza distrazioni, vero? Mettendo tutto da parte, spegnendo il telefono, concedendosi uno spazio meditativo che è uno spazio protetto; a quel punto è semplicemente lì, naturalmente accessibile.

Questo è il passo successivo. E il passo ancora oltre avviene nel mercato, nella vita di tutti i giorni. E qui potrebbero esserci un paio di fasi intermedie. Una fase è quando si è da soli, ma in piedi e in movimento: potare i fiori, preparare da mangiare, fare esercizio, non fare nulla di particolare, muoversi, percepire le sensazioni del corpo. Arriverà il momento in cui comincerete a riconoscere: "Ok, sì, non è solo lo spazio meditativo a far emergere lo Shikantaza o la meditazione naturale".

È ovunque, senza dubbio. È anche nei movimenti, così come nell'immobilità, nel suono e nella quiete, e si inizia semplicemente a notare che è il ritmo della realtà. È il ritmo della presenza. Ecco cos'è la meditazione naturale, giusto? Ed è sempre stata questo, naturalmente. Poi il passo successivo, quello più impegnativo, riguarda la relazione con gli altri esseri umani, l'interazione con le persone.

Una delle competenze più avanzate – beh, forse la più avanzata in assoluto – nella realizzazione è: la vostra realizzazione rimane stabile quando interagite con altre persone? Perché non c'è nulla che vi porti a rintanarvi nella mente più dell'interagire con esseri umani che sono immersi nella loro mente, non è vero? E credo che la maggior parte di voi possa capirlo bene.

Forse per alcuni è un territorio inesplorato, ma per la maggior parte delle persone, sì, [ride a mezza bocca] è chiaro che quando interagisco con qualcuno, e parliamo di un certo argomento, di una questione di lavoro, o anche di qualcosa di emotivo, o persino di dinamiche relazionali – come raccontare storie su noi stessi o sugli altri – tutto questo richiede in realtà un grande coinvolgimento mentale. Ed è straordinariamente efficace nel riportarci in quello spazio di identificazione. Riuscire a navigare in quelle situazioni – anche in quelle non emotivamente intense, ma nelle semplici interazioni umane – e rimanere totalmente presenti, e percepire quel flusso naturale... come ho detto, il ritmo della realtà si trova anche nei suoni che escono dalla loro bocca per arrivare a voi, in ogni cosa, nei colori e nelle sensazioni. E non se ne perde traccia, l'attenzione non si restringe e non c'è quel dialogo interiore che dice: "Che impressione sto dando? A cosa stanno pensando? A cosa sto pensando io?". L'attenzione non si contrae focalizzandosi esclusivamente sul pensiero, sull'analisi e sulla riflessione interiore. È davvero possibile vivere in questo modo, sapete?

Questo, però, ripeto, è uno stadio più avanzato, per così dire; significa che è necessaria molta chiarezza prima che diventi così facile. Quindi questa è, a grandi linee, la progressione, ma il succo di ciò che sto dicendo è che questo Shikantaza, questa meditazione naturale di cui parlo, è davvero la vita stessa. È la realtà stessa.

Ora, è una realtà senza filtri. È una realtà senza vincoli percettivi. È una realtà senza sovrastrutture, senza veli. Quindi è sempre qui. È sempre qui per noi. È una sintonizzazione (attunement) che è sempre disponibile. E poiché siamo umani e ci muoviamo nel mondo relativo, ci vuole tempo per acquietare veramente la mente, il cuore e lo spirito, e per fare il lavoro su noi stessi, il lavoro sui traumi. Ci vuole tempo perché tutto questo accada.

All'inizio è utile coltivare uno spazio meditativo a questo scopo. Sì, è utile ritagliarsi del tempo e dello spazio per sedersi nella naturalezza. E con il tempo, questo stato diventerà più stabile. "Stabile" significa che la presenza non sembra sfuggirvi in una miriade di situazioni, quando interagite con il mondo, in circostanze difficili o in quelle che coinvolgono pesantemente la mente.

Permane la capacità di riconoscere semplicemente la cadenza naturale della presenza, e la cadenza naturale del flusso del tutto e del nulla, del "solo questo", comunque vogliate chiamarlo. E questo diventa il vostro modo di vivere, no? Sono solo ritmi naturali. Sentirli continuamente. Non è nient'altro che questo. Sono ritmi energetici. Ed è bellissimo.

È naturale. Lo si percepisce come qualcosa di più naturale di qualsiasi altra cosa abbiate mai inseguito con la mente. È più naturale di come avreste mai potuto immaginare che la realtà dovesse apparirvi, o più naturale di qualsiasi cosa pensavate sarebbe stata il frutto, o compimento, della pratica. È semplicemente naturale. Non dipende dalla pratica.

Non dipende dalla realizzazione. Non dipende da nulla. È chiaro? Eppure, c'è un percorso. Se negate il percorso, potreste tranquillamente trasformare tutto questo in semplici pensieri. Come ho detto prima, quando ero più giovane avrei trasformato tutto questo in concetti mentali, perché non avevo altra scelta. Quindi state attenti a non reificare o cristallizzare l'idea che tutto sia semplicemente come è.

Certo, la realizzazione non dipende dalla pratica o dal suo compimento. Non ne dipende, ma appartiene allo stesso tempo al dominio del relativo [sbuffa sorridendo] e dell'assoluto, giusto? Senza una comprensione istintiva del relativo e dell'assoluto e della loro interazione, la realizzazione si arresterà; o per lo meno, la vostra comprensione della realizzazione, la vostra capacità di relazionarvi attraverso di essa in ogni situazione, ne risulterà atrofizzata. [sbuffa] E questo accade.

Ci sono molte insidie in tutto questo percorso, sapete, potenziali trappole, ma hanno tutte un sapore simile. Le potenziali insidie e questo sapore sono la fissazione (fixation). Forse "fissazione" è una descrizione più energetica o dinamica. Ma ha anche il sapore della psiche. Ha il sapore delle vicende prettamente umane.

Ciò che si frappone è quasi sempre materiale ombra (shadow material): la riluttanza a provare semplicemente una certa emozione, l'indisponibilità a lasciarsi andare totalmente nell'ignoto, che è esattamente questo. Non si tratta, però, dell'ignoto della mente. L'ignoto della mente sembra un luogo spaventoso, vero? Si tratta unicamente di questa presenza attraverso la sensazione percepita (felt sense), attraverso il suono, e così via.

Ma in questo momento parliamo della sensazione fisica e visiva. È qualcosa di totalmente inconoscibile. È inafferrabile per la mente, ma questo non significa che non ci sia. Non significa che non sia chiaro come la luce del sole, chiaro come il sole che vi splende dritto in faccia. È così limpido, così semplice, ed è sempre accessibile, intimo, profondamente pacifico; ma non è conoscibile nel modo in cui la mente vorrebbe conoscere le cose.

E questa non è una mancanza da parte della presenza. È un limite della mente. La mente sta solo cercando di trasformare qualcosa – cerca di trasformare tutto – in pensiero, e il pensiero non è altro che un mucchio di fantasmi. Il pensiero è un cimitero. La versione mentale della presenza non è appagante e non lo sarà mai, lo sapete bene.

Quindi, a un certo punto bisogna lasciare la presa e rendersi conto concretamente [risata] che si è sempre percepita la presenza. È sempre stata qui per voi, pienamente. Sapete, non c'è nessuna narrazione al riguardo. Non c'è nulla di grandioso da raccontare. Non c'è nessun grande premio da ricevere dalla mente, o in base a ciò che la mente crede di desiderare.

Ci sono così tanti fattori psicologici che contribuiscono al motivo per cui pensiamo di volerci risvegliare. E dobbiamo affrontarli tutti, concretamente. Uno di questi è la convinzione che il risveglio vi darà una qualche forma di convalida, di amore, di prestigio o quell'attenzione che avete cercato per tutta la vita. Questo vale per chiunque, no? Ci sono molte persone che guardano a ciò che faccio e pensano: "Oh, sarebbe fantastico fare la stessa cosa".

Potreste non voler vivere la mia vita. O forse sì. Non lo so. Ma quella è la parte di noi che dice: "Oh Dio, se solo avessi quell'attenzione, se solo avessi quello status, quella levatura, finalmente sarei al sicuro". Giusto? È questo che state cercando: la sicurezza. Già.

Quindi, riconoscere che: "Oh, tutto ciò che la mente proiettava su ciò che credo sia il risveglio, o la realizzazione, o persino la vita stessa... tutto questo era proiettato da una paura invisibile (beh, a volte è visibile, e si spera che a un certo punto riusciate a vederla) della mancanza di sicurezza". E di nuovo, tutto questo è puramente mentale.

È l'idea che la mente ha della sicurezza. È il riflesso di un momento della prima infanzia in cui non vi siete sentiti al sicuro, o forse non lo eravate davvero. Magari a volte non eravate fisicamente al sicuro. Ad alcune persone è successo.

Alcune persone hanno effettivamente vissuto il trauma di non essere fisicamente al sicuro per buona parte della loro infanzia, o in determinati momenti di essa, e questa, come sapete, è una ferita profonda. Ma, anche senza arrivare a questo, tutti noi abbiamo avuto esperienze in cui abbiamo improvvisamente capito: "Oh, potrei morire". Si perde un animale domestico o una persona cara e ci si dice: "Wow, potrebbe succedere anche a me". O magari qualcuno vi dice semplicemente che prima o poi in questa vita morirete e la cosa, giustamente, da bambini vi terrorizza a morte.

Ora, quella paura – a quel punto è una paura psicologica – riecheggia semplicemente attraverso le stanze dell'identità per... non dico generazioni, ma attraverso ogni fase dello sviluppo. E in realtà, è anche generazionale: ereditiamo tutto questo dai nostri genitori, la loro stessa paura della morte, la paura della perdita di funzionalità, la paura di non essere al sicuro. Quando la osservate sotto questa luce, vi rendete conto che la paura della perdita di sicurezza è una partita che non si vincerà mai, vero? Perché è radicata nella paura stessa. Provate invece a vedere se rappresenta davvero un problema.

Verificate se si tratta di un problema. Nella presenza, scoprirete che non lo è. Nella presenza, non ci si preoccuperà della sicurezza o della sua assenza. È semplicemente presenza. C'è solo ciò che sta accadendo. A volte la situazione può essere convenzionalmente descritta come sicura. Altre volte può essere convenzionalmente descritta come insicura.

Ma la presenza è presenza, ed è nitida, e stabile in se stessa, e non ha bisogno di nulla. Non proietta un futuro. Non rimpiange un passato. È semplicemente viva, radicalmente viva. Si può vivere come l'albero che non teme la propria morte. Si può vivere come un animale che non teme la propria morte. Lo si può fare. Sì.

Quindi, bisogna vedere che tutte le nostre paure legate alla perdita di un sé, al fatto di entrare nell'ignoto, a ciò che potrebbe accadere o qualsiasi altra cosa... giusto? Tutte queste paure non si basano sulla presenza. Si basano sul pensiero. E più ce ne rendiamo conto, più risolviamo e affrontiamo quei traumi, e più sentiamo il dolore e le emozioni che abbiamo sempre evitato, più ci accorgiamo che in realtà la presenza si prende cura di se stessa.

Non c'è alcun bisogno di cambiare le sensazioni, i sentimenti. Non deve cambiare assolutamente nulla. Più questo processo si compie, più iniziamo a percepire davvero quel ritmo naturale – come ho detto prima, quella cadenza naturale della realtà, della presenza che emerge – e possiamo semplicemente vivere quella sinfonia cosmica, quella sorta di sinfonia cosmica ed energetica della realtà.

Quando si attiva la realizzazione non-duale (non-dual realization), è molto più facile perché, in un certo senso, è sempre qui. Certo, si tratta di un'arma a doppio taglio, perché se c'è ancora una quantità significativa di trauma irrisolto, la situazione diventa molto intensa: il trauma emerge e non lo si può evitare. Bisogna affrontarlo, guardarlo in faccia e sentirlo. Ma col tempo troverete un equilibrio anche in questo, e a un certo punto potrà essere guarito del tutto.

A quel punto quella sintonia che la meditazione naturale ci insegna, che lo Shikantaza ci insegna – la sintonizzazione con la presenza, con il flusso e il ritmo naturale – tutto questo viene percepito nel modo più viscerale possibile. Lo si sente nel modo più diretto in assoluto. Più diretto del diretto. Molto più diretto di qualsiasi cosa comporti un'eco o una riflessione personale.

È semplicemente qui. Si potrebbe dire che avviene attraverso la percezione del corpo, ma anche senza avere il senso del corpo, senza avere la percezione dei propri confini corporei, di un centro o di un margine. Ed è questo che intendo quando dico che si percepiscono i cicli naturali in atto. Si percepiscono semplicemente dei cicli energetici, un'interazione energetica tra corpi energetici che potremmo chiamare "oggetti".

E questo non accade nello spazio, non accade nel tempo. Ed è una sensazione di totale intimità. Tutto questo è completamente accessibile a chiunque. Sì. E non è altro che la versione energetica di quella che, agli inizi della pratica meditativa, si percepisce come la versione cosciente dello Shikantaza, la versione conscia della meditazione naturale. Ora si tratta di un'esperienza totalmente incarnata (embodied), sentita, vissuta; e non riguarda solo il vostro corpo.

Non è come sentirsi un corpo che si muove nel mondo. È l'intero corpo, il mondo, l'universo che compie questo movimento. Si sta semplicemente esprimendo in modo naturale, pulito, senza sforzo, e non lo fa "per" qualcuno. Non lo sta facendo per nessuno. [risata] E non lo fa nemmeno per aiutarvi a evitare le paure, o per tirarvi fuori dalla trappola del fuggire perennemente dalla paura di perdere la sicurezza.

Non lo sta facendo per aiutarvi in nulla di tutto ciò. Lo fa e basta. Fa semplicemente ciò che fa. Sorge semplicemente dal nulla. Ed è meraviglioso. È così liberatorio. Infinitamente liberatorio. La libertà, di nuovo proprio qui, la libertà dal pensiero, da tutti quei paradigmi, da tutti quei punti di fissazione, scaturisce dalla pienezza di questa presenza che, a un certo punto, vi renderà liberi. Con il tempo, con la fiducia e facendo il lavoro interiore... perché dovrete fare un po' di lavoro sull'ombra e via dicendo.

E io, sapete, posso usare queste parole per descrivere questa cadenza naturale, questo ritmo energetico e così via. È qualcosa di notevole. Ma le parole sono così inadeguate per farlo, perché non c'è modo in cui io possa davvero descriverlo. Anche se lo descrivessi con precisione, in un certo senso si sarebbe già trasformato in qualcos'altro in un istante.

È infinitamente in divenire. E non vi è alcuna resistenza a questo flusso. Non vi è resistenza alla fluttuazione, al movimento, all'integrazione e alla disintegrazione, i quali sono sempre in totale armonia. Costantemente in armonia, esprimendosi in modo unico attraverso condizioni che cambiano continuamente. È meraviglioso.

Ma è indescrivibile. Quindi sì, nessuna mappa vi ci porterà. Nessuna mappa mentale vi condurrà a ciò di cui sto parlando. È più che altro una disponibilità, un'apertura ad arrendersi a ciò che sta accadendo in questo momento, e ad abitare il relativo in modo abile e saggio, quando necessario. Questo significa che se emerge qualcosa che assomiglia alla vergogna, o al senso di colpa, o a una grave fissazione riguardo a un problema relazionale che si è ripetuto all'infinito nella vostra vita, affrontatelo nel mondo relativo.

Non ditevi: "Oh, non c'è niente lì", o "È tutto energia". Questo non vi aiuterà affatto. Sarebbe solo usare – ed ecco di nuovo perché le parole non funzionano – usare le parole della mente nel tentativo di ricreare qualcosa che forse avete sperimentato una volta, o che avete sentito dire da qualcuno, cercando di usarle per bypassare l'atto di sentire veramente l'emozione.

Dovete calarvici dentro fino in fondo. È così che si realizza questo stato. Perché questa cadenza senza parole della realtà, o come volete chiamarla, non evita nulla. Non rifugge da nulla. Morte, dolore, colore, forma, profilo, suono, sensazione. Semplicemente, non si tira indietro. Non ne ha bisogno. È già tutto quello.

È già tutte queste cose insieme, giusto? E questa è una notizia davvero splendida, perché vi porterà esattamente dove avete bisogno di andare. Tuttavia, vi metto in guardia: non siate troppo assolutisti al riguardo. Non rimanete bloccati nell'assoluto, con idee del tipo "non c'è nessuno che debba fare niente". "Non c'è bisogno di fare lavoro sull'ombra perché solo l''io' illusorio potrebbe farlo"... Se vi ripetete cose del genere, state solo rimandando l'inevitabile.

State sprecando il vostro tempo. Non fatelo. Sentitelo. Affrontatelo. Lavorateci. Apritevi ad esso. Arrendetevi ad esso. Trovate un modo per fare il lavoro sull'ombra. Qualunque sia questo modo. E chiunque segua questo canale conosce il mio approccio: cerchiamo sempre di integrare maggiormente il circling, i processi profondi legati all'ombra.

E funziona. Funziona davvero. E per mia esperienza, più le persone sono sveglie, più il processo è veloce. È davvero così, perché le persone risvegliate riescono a calarsi rapidamente nell'esperienza somatica. Può essere intenso e spiazzante, ma funziona. Questa è dunque l'avvertenza che vi do riguardo a tutto questo: so che potete risuonare con ciò che dico. Molte delle persone qui presenti vivono in questo modo.

Potete percepirne la verità. Sono sicuro che quando dico che questa chiarezza cristallina e non-duale della presenza è sempre accessibile, so che potete sentirlo. E qualsiasi cosa la stia ostacolando vi verrà mostrata. Non ignoratela. Fate semplicemente il lavoro che c'è da fare.

Anche se sarà maledettamente scomodo per un po', per qualche mese, o forse per un paio d'anni. Potrebbe esserlo. Sarà così... non costantemente, ma, sapete, di solito dopo un risveglio si affronta qualche anno di sfide. Sarete in grado di funzionare normalmente, ma a volte sarà intenso e vi coglierà di sorpresa; dovrete tornare proprio in quei luoghi che la vostra mente evitava restando costantemente identificata con i pensieri. Quindi, fate quel lavoro.

Siate disposti a fare questo lavoro interiore. E non stiamo parlando di ingegneria aerospaziale, e non deve essere qualcosa di così astruso da non sapere dove andare o cosa fare. Sì, è tutto a vostra disposizione. E, ancora una volta, si tratta di fiducia. Avere fiducia nella presenza. La presenza sa dove andare. Sa cosa mostrarvi.

Non rifugge da nulla. Proprio da nulla, sapete? A volte vorremmo che lo facesse, ma non è così. E questa è una notizia davvero, davvero meravigliosa. Altrimenti, l'illuminazione (enlightenment) non sarebbe possibile.

Original Source (Video): 

Title:  Natural Meditation and Enlightenment

https://youtu.be/Mqyg19xSYtE?si=L49HFGibdbZgRkLC

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Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

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