L'illusione fondamentale è più vicina di quanto pensi | Angelo Dilullo

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L'illusione fondamentale è più vicina di quanto pensi | Angelo Dilullo

Quando affrontiamo il lavoro profondo sull'ombra (shadow work), facciamo entrambe le cose. Da un lato, orientiamo ripetutamente le persone verso l'esperienza somatica diretta; dall'altro, poniamo delle domande. Osserviamo ciò che accade in quello spazio. A volte queste domande sono mirate a svelare il tipo di trauma da cui operate o, per usare i termini di ciò che abbiamo fatto l'altro giorno, a quale ferita esistenziale sia presente e a quali convinzioni su voi stessi abbia generato. E se siete identificati con quelle convinzioni, ci chiediamo come possiamo spostare quella prospettiva proprio attraverso le domande.

Così, per esempio, una dinamica molto comune – e credo sia molto più frequente tra le persone spiritualmente aperte, sensibili ed empatiche – è quella di trascurare i propri bisogni. Che si tratti di ignorarli cronicamente attraverso il comportamento e l'abitudine, o persino di avere la propria connessione con essi talmente troncata, recisa, da non sapere nemmeno di cosa si abbia bisogno. Non sapete nemmeno come scoprirlo. Non sapete come percepire intimamente ciò che vi serve. Non sapete nemmeno come chiederlo. Non sapete neppure di avere dei bisogni. Tutto questo accade, e non è affatto raro.

Questo è solo un esempio, ma nello spazio della condivisione e della pratica, quella persona potrebbe avvertire: "Oh, sento un po' di dolore", e poi lo lascia scorrere. "Sento un po' di rabbia", e la lascia scorrere. Eppure continua a sentirsi insoddisfatta, come se ci fosse un leggero senso di dissociazione che si manifesta in tempo reale. A volte mi limito a chiedere: "Di cosa hai bisogno?", e osservo cosa succede. A volte, per quella persona, è sorprendente accorgersi di non sapere nemmeno di cosa abbia bisogno. Non ha la minima idea di come rispondere alla domanda, oppure cerca di eluderla, o ancora vuole dissociarsene, perché è ciò che ha imparato a fare.

Se siete cresciuti accanto a un genitore che aveva molti più bisogni di voi, o almeno così sembrava, che richiedeva tutta la vostra attenzione, la vostra interazione, la vostra complicità, o persino che voi lo stabilizzaste emotivamente, allora i vostri bisogni diventano incredibilmente silenziosi. La voce delle vostre necessità si fa così flebile che finite per ignorarla, rendendovi conto di poter funzionare come esseri umani, e anche con un discreto successo, senza nemmeno affrontarla. Vi limitate a occuparvi dei bisogni altrui, o a badare alle vostre necessità fisiche di base e a quelle degli altri, senza mai guardare veramente ai vostri bisogni emotivi. Questo accade di continuo.

Questo è solo un esempio di come osservare e investigare, usando la curiosità e l'indagine (inquiry), per scoprire cosa vi impedisce di sentirvi totalmente in armonia con voi stessi in questo istante, con qualsiasi emozione o sensazione sia presente. E, in ultima analisi, attraverso le cinque porte dei sensi, di sentirvi in profonda sintonia e accordo con l'ambiente circostante e con l'energia di questo momento. Quando ci riuscite – la prima volta, la seconda, e poi quando diventa un'esperienza continua – vi rendete conto che è uno stato profondamente appagante.

È totalmente in quiete. È pacifico. È libero, semplice e innocente. Tutto questo è vero. È assolutamente esatto, ed è lì apposta per voi. Non dovete fare nulla per guadagnarvelo. Non dovete fare nulla per mantenerlo o crearlo. Quindi, una volta che lo sfiorate, è lì. E poi, di nuovo, cos'è che torna ad offuscare tutto? Cos'è che distrae la mente? Cos'è che vi fa sentire il bisogno di forzarvi a entrare in un qualche mondo interiore, in uno schema dissociativo, in un'abitudine o persino in una dipendenza? Indurre artificialmente una sensazione in questo momento perché: "Non so cos'altro fare, questo è ciò che ho imparato a fare". Quella sensazione può essere l'effetto di uno sballo, di una sbronza, o di qualsiasi altra dipendenza abbiate. E tutto questo ha origine da un qualche blocco.

Deve essere così perché, lo ripeto, lo stato naturale, la realtà naturale, è già appagante di per sé. È sufficiente. Non percepirete alcuna mancanza. Non avvertirete alcun eccesso. Non avrete la sensazione che ci sia qualcosa da fare per aggiustare un qualche aspetto di voi stessi, della vita o del mondo. Scoprirete una gioia profonda e immersiva.

Perciò, se questo stato di grazia non è presente, allora qualsiasi cosa si manifesti diventa il vostro dono. Qual è l'ostacolo? Cosa sta emergendo in voi? È così che operiamo quando facciamo il lavoro sull'ombra. Qual è la maschera, la "persona", che avete adottato e che vi sembra coincidere con voi? Forse ad alto funzionamento, forse disfunzionale, o qualsiasi via di mezzo. Ma cos'è che sentite come se fosse "voi", e che ha bisogno che voi lo manteniate in vita? Che lo sosteniate? Cosa state sostenendo?

Come ho accennato un paio di volte durante questo ritiro, quando riuscirete a vederlo, vi troverete in un punto preciso di uno spettro. Potreste pensare: "Sì, ma non voglio liberarmi di questo. Mi piace questa parte di me. Mi piace la parte di me intraprendente. Mi piace la parte di me che lavora sodo. Mi piace la parte di me che si prende cura degli altri. Mi piace la parte di me che è intelligente". Non c'è assolutamente niente di sbagliato in tutto questo.

Sto solo dicendo che esiste uno spettro. Potrebbe piacervi davvero molto questa parte di voi, o questo senso di familiarità che credete di dover difendere. All'estremo opposto dello spettro, potrebbe non piacervi affatto. Potreste desiderare ardentemente di sbarazzarvene. E potreste ritrovarvi tirati da una parte all'altra. Potrebbe esserci una parte di voi che cerca di gestire l'intera situazione: "Voglio questa parte di me, ma voglio disfarmi di quest'altra". La parte di voi che si porta dentro la vergogna, la parte di voi che si sente vittima. Questo è l'altro capo dello spettro: "Mi piace, non mi piace". E sappiate che collocarvi in un punto qualsiasi di questo spettro, vi pone contemporaneamente ovunque al suo interno, senza che ve ne rendiate conto. Se prendete una posizione, vi state preparando ad assumere anche quella opposta, a seconda delle circostanze.

Quindi, come ho menzionato in uno degli ultimi discorsi, alla fine ciò che è reale non scompare. Non rinunciate davvero a nulla che sia reale. Non rinunciate a nient'altro se non all'illusione. Tuttavia, quando siete intrappolati in questo tira e molla identitario – le parti di voi che volete conservare, quelle che non volete, quelle che vi piacciono e quelle che detestate – tutto questo avviene così velocemente nei vostri processi mentali che vi sembra semplicemente: "Questo sono io, il mio viaggio, la mia storia e tutto il mio percorso, la mia vita spirituale". La sensazione è questa. Riconoscerlo per quello che è risulta di grande aiuto, perché è l'unica cosa che ostacola la vostra capacità di abitare totalmente questo spazio non nato, incausato e immortale a cui ho fatto riferimento prima. È uno spazio libero. È intrinsecamente libero, ed è pacifico, e credo che quasi tutti qui dentro ne abbiano avuto un assaggio, anche solo per un minuto o poco più.

Se avete vissuto un risveglio (awakening), ne avete sicuramente avuto un assaggio. Quindi, a un certo livello, è possibile, e forse avete anche l'intima intuizione che non sia soltanto possibile, ma che sia un vostro diritto di nascita. È possibile per voi, ed è possibile viverlo in questa vita come un'esperienza continua, perché di fatto lo è. E questo è un bene. È utile osservare questo contrasto. Qual è l'analisi costi-benefici nel sorreggere, cercare di mantenere e preservare questo "me" che mi piace? Quest'intera collezione di elementi con cui mi identifico, parti di me che definisco buone o cattive, desiderate o indesiderate, brutte o belle, oscure o luminose.

E allora vedrete, se accogliete questo contrasto, che in realtà non ha alcuna importanza in quale punto di quello spettro vi troviate. Che si tratti di dire "Mi piace questa parte di me, non mi piace quest'altra", che a livello identitario siate più inclini a fare le vittime nella vita, o che siate persone ad alto funzionamento che non assumerebbero mai una simile mentalità, non conta affatto dove vi collocate. Ciò che è importante chiarire qui, e comprendere intimamente attraverso l'esperienza diretta, è proprio la sensazione di dover sostenere tutto questo.

La sensazione di doverlo sorreggere. E, che ve ne rendiate conto o meno, in parte lo state sorreggendo per gli altri. Ma lo avete anche interiorizzato. Lo state sorreggendo per voi stessi. Sembra davvero qualcosa che vi portate appresso. Lo preservate. Lo mantenete. Ne avete cura. Lo accarezzate, lo nutrite col contagocce per tenerlo in vita. È la verità. Arrabbiandovi persino con lui a volte: "Cattivo, piccolo ego monello".

E così, richiede manutenzione. Davvero. Richiede la vostra profonda adesione (buy-in). Richiede che continuiate a crederci, ancora, ancora e ancora. E questa adesione è solo un'abitudine. Una semplice abitudine. Ecco perché aiuta enormemente rallentare. La meditazione è un ottimo modo per farlo. I ritiri di meditazione prolungati sono uno strumento eccellente per rallentare concretamente i ritmi. Perché se rallentate abbastanza e riuscite a cogliere anche un solo dettaglio, a vedere le cose da una nuova angolazione – se il modo in cui ne sto parlando, o la vostra esperienza diretta, risuona in voi con una certa nitidezza – tutto questo può rivelarsi estremamente profondo.

Credo che le persone si perdano troppo nei loro pensieri nel tentativo di comprendere il dharma, la dottrina, ciò che sto dicendo e tutto il resto, cercando di analizzare e incasellare ogni concetto. Ma non si tratta affatto di questo. Si tratta semplicemente di rallentare così tanto e di andare così a fondo da poter osservare come le cose sono agganciate tra loro. Qual è la mia reale adesione a tutto questo? Che sensazione si prova a doverlo sostenere? A svegliarsi al mattino e pensare: "Devo indossare la mia maschera. Devo svegliare il mio piccolo sé, accarezzarlo, rinvigorirlo, iniziare a nutrirlo e a pianificare la giornata insieme a lui". Tutto ciò richiede uno sforzo immane.

È un progetto. Il progetto "voi". Il progetto di portarlo avanti, di difenderlo. A volte assume persino contorni comici. Vi fa soffrire in modo indicibile, eppure difendete a spada tratta la sua esistenza. A volte è così surreale, è come sbattere la testa contro un muro. E sapete bene di stare sbattendo la testa contro il muro, ma è l'unico modo che conoscete perché, ancora una volta, è un'abitudine.

Quindi osservatevi, fate caso a come vi sforzate di sostenere quell'insieme di idee su voi stessi a cui avete reagito nel tempo. Storie sul vostro conto che vi siete raccontati così tante volte da percepirle come reali. Notate semplicemente il vostro livello di attaccamento e adesione a tutto questo. Notate quella parte che desidera raccontare quella storia, che vuole convincere qualcun altro: "No, io sono davvero questa cosa. Anche se ti dico, Angel, che voglio svegliarmi da questa illusione, tu devi credere che io sia esattamente così. Io devo credere che tu sia quella cosa affinché tu possa svegliartene". Riflettete su questo.

State dicendo alla persona che vi sta indicando la via del risveglio: "Devi credere a questa storia che ti sto raccontando, così che io possa svegliarmene". Ma io non ho alcun bisogno di credere alla vostra storia affinché voi possiate svegliarvi. Vi svegliate e basta. Semplicemente vi fermate. Smettete di credere alla storia, o smettete di cercare di convincere tutti che sia vera, e forse finirete per smettere di crederci anche voi. Succede molto spesso. Non lo faccio notare in maniera così esplicita perché intuisco che, spesso, le persone non vogliano essere messe a nudo. È meraviglioso poter parlare in questo modo, perché non mi rivolgo a nessuno in particolare, ma sto parlando proprio a qualcuno di voi affinché possiate farvi una risata su voi stessi. O forse mi sbaglio. Forse a volte dovrei affrontare la cosa in modo più diretto.

Spesso, quando accade questo, si ha la sensazione — e a proposito, questo non vale solo nel mondo del risveglio spirituale. Molte persone mi confidano di incontrare continuamente questa difficoltà quando parlano con gli altri: "Sento di dover essere qualcuno. Sento che gli altri hanno bisogno che io sia qualcuno per loro". Tutti voi potete immedesimarvi in questo. È la stessa identica cosa. Se lo fate notare a qualcuno, di solito non la prenderà bene. Perché? Perché ci crede profondamente. Questo è il fulcro dell'intero discorso: notate la vostra adesione alla narrazione. Notate quanto desideriate aggrapparvi a quella storia, anche se è la peggiore storia del mondo.

Potreste raccontare una storia di "unicità terminale". Sapete cos'è l'unicità terminale? Ne ho sentito parlare nelle comunità di recupero. Significa affermare: "Il mio problema è così grave, così immensamente peggiore di quello di chiunque altro, che non c'è alcun aiuto possibile per me". È come dire: "Ho un problema enorme e tu ci devi credere, ma non c'è nulla che tu possa fare per risolverlo, e non c'è nulla che io possa fare per migliorarlo. Quindi, me lo tengo". È qualcosa del genere. Suona buffo, ma non fa affatto ridere quando ci si è persi dentro. È orribile. È spaventoso.

Può emergere quella storia di unicità terminale che si riassume in: "Questa è la peggior storia di sempre, ma devi credermi, e voglio svegliarmene". È una versione estrema, ma, ripeto, cadiamo continuamente in versioni più sottili di questa stessa dinamica. Persino dopo l'illuminazione (enlightenment), ne rimangono delle tracce sottili. Ecco perché indico sempre la via dell'indagine, dell'osservazione della natura dei pensieri. Abbiamo appena fatto due meditazioni guidate consecutive sulla consapevolezza dei pensieri, proprio perché quei pensieri così sottili vi terranno ancorati anche durante una realizzazione profonda.

E quelli sono gli ultimi in assoluto. Quell'ultimissimo frammento di ciò che pensate di essere, quel residuo. E forse qualcosa in voi ha semplicemente paura di lasciare andare quell'ultimo rimasuglio. Anche se avete già lasciato andare 99 frammenti o 99 fili del vostro ego, ne rimane un ultimo. Ma quando lo lascerete andare, vi renderete conto che non era niente di così terribile. Era l'aggrapparsi ad esso a essere doloroso. L'adesione alla storia, il credere ciecamente alla narrazione... forse è solo senso di familiarità. È pura familiarità: "Devo lasciare andare questa sicurezza ed entrare nell'ignoto in questo preciso istante". E tutti voi potete farlo, perché tutti voi, in realtà, lo fate già.

Di certo, durante questa settimana, tutti i presenti hanno vissuto molteplici momenti in cui hanno realmente lasciato andare. Il semplice ascolto dei suoni, il semplice camminare, il respiro, il sapore del cibo. Certo, la mente può riattivarsi da un momento all'altro e raccontare storie per convincervi che tutto questo non sia successo, ma è successo. Succede. Succede sempre. Quindi, tutti voi avete accesso a questa dimensione. Quello di cui sto parlando non è inaccessibile a nessuno, ma richiede un'osservazione attenta. A volte richiede un'indagine deliberata, e sicuramente aiuta molto fare un'analisi dei costi e dei benefici.

Prendiamo qualsiasi meccanismo di difesa (coping mechanism). Di cosa si tratta? Questa è un'altra delle cose che affrontiamo nel lavoro sull'ombra. Qual è il rapporto costi-benefici di ogni vostro meccanismo di difesa, inclusa la dissociazione? In primo luogo, è utile semplicemente chiedersi: "Cosa mi offre?". In realtà, potete porre la domanda in entrambi i sensi. Potete chiedere: "Cosa mi offre?" e "Quanto mi costa?". Ma è fondamentale osservare entrambi gli aspetti. A volte siamo molto lucidi su ciò che una cosa ci dà, ma in altri casi può essere necessario scavare un po' per comprendere il reale vantaggio che ne abbiamo tratto.

Lo stesso vale per il costo. A volte il costo è evidente. Se avete una dipendenza dall'alcol, ne conoscete il prezzo. Lo vivete sulla vostra pelle. Siete terrorizzati da quel prezzo. Siete terrorizzati dall'idea che questo costo continui a pesare su di voi perché non riuscite a smettere. Questo è ovvio. Ma altre volte non lo è affatto. Specialmente quando si tratta di quei meccanismi che potremmo definire ad "alto funzionamento". Qualunque essi siano, se vi ci identificate, significa che attorno ad essi vi è ancora un'identità. C'è un costo, e può essere molto più difficile da vedere. Ecco perché un'analisi costi-benefici si rivela davvero utile in questi casi. Mantenete un approccio semplice. Ponetevi la domanda e restate in ascolto di ciò che emerge. Se la risposta arriva subito, perfetto. Se non arriva, restateci insieme.

E se a volte vi sentite davvero annebbiati – questa tendenza dissociativa è molto forte in alcune persone, ma può capitare a chiunque in determinati momenti – se vi trovate di fronte a qualcosa di molto intenso e vi sentite confusi, quasi come se la mente diventasse improvvisamente grigia quando provate a porvi queste domande, non è un cattivo segno. Anzi, è un ottimo segno: indica che siete davvero vicini a qualcosa, anche se la vostra mente fatica a gestirlo. Quindi, il solo fatto di porre la domanda ha un valore immenso: "Quanto mi sta costando tutto questo?". Magari ho sviluppato il meccanismo di difesa dell'umorismo. Forse ho adottato la maschera di "quello simpatico". Che beneficio ne ho tratto? Beh, è ovvio. Di solito si riescono a elencare tre, quattro, cinque cose. Ma quanto mi è costato? Questo può essere un po' più difficile da riconoscere, e può far emergere emozioni scomode.

"Beh, il più delle volte mi è costato la mia autenticità. Mi è costato rinunciare ad affrontare realmente l'emozione che non volevo guardare quando ho imparato il trucco di mettere le persone a proprio agio facendole ridere". Questo è solo un esempio; ce ne sono tantissimi. Ma il solo fatto di vederlo, ancora e ancora, in qualche modo riporta la nave in rotta. Riporta equilibrio. È la via di mezzo. Potete vedere chiaramente perché state facendo ciò che fate. Perché la verità è che, se vedessimo le cose con assoluta chiarezza, rinunceremmo a molti dei nostri meccanismi di difesa.

Se vedessimo veramente l'intero bilancio tra costi e benefici delle nostre azioni, le metteremmo in atto meno spesso, smetteremmo del tutto di farlo o, come minimo, lo faremmo con estrema consapevolezza: "D'accordo, so che questo mi fa male. So a cosa porterà, ma lo farò ancora una volta. Ci proverò ancora una volta". Ho detto questa stessa cosa persino a persone affette da gravi dipendenze, davvero spaventate all'idea di poter ricadere: "Potrei farlo di nuovo. Potrei riprovarci". A seconda della situazione, potrei rispondere: "Forse hai bisogno di farlo un'ultima volta. Ma fallo ad occhi aperti. Presta attenzione a ciò che ti sta dando e fai caso a ciò che ti sta costando. Fai attenzione a quanto ti ferisce. Osservalo. Qualunque cosa accada, vivila con gli occhi spalancati". E in quel momento, il bilancio tra costi e benefici emergerà in tutto il suo rilievo. Lo vedrete in modo nitido.

Ed eccoci dunque alla sensazione di cui vi sto parlando: la percezione di dover sostenere un "me", di dover mantenere un sé, un'identità. E, giusto per chiarire una sfumatura al riguardo, in stadi di realizzazione più profonda, potreste non pensarlo affatto come un "me". Potreste non chiamarlo affatto così. Potreste pensare: "Oh, non esiste alcun 'me'. L'io è un'illusione". E riuscite a vedere chiaramente che è un'illusione generata dal pensiero. Questo può esservi del tutto evidente. Eppure, quella tendenza rimane. È una forza. È un richiamo. Un impulso pressante. È lo spazio dell'ombra. Viene percepito come quell'unica area in cui non avete ancora guardato, o come quella cosa che continua a generare disarmonia nella vostra vita.

Ricollegandoci a quanto detto, ciò che è in realtà, è solo una costellazione di meccanismi di difesa. È di questo che si tratta. Un insieme di meccanismi di adattamento. Ma osservandone il rapporto tra costi e benefici, sentendolo in profondità e avvertendone, a un certo punto, il vero peso, quei meccanismi sembreranno meno rigidi, meno simili al cemento. Sembreranno meno simili a un blocco inerte. Non so se tecnicamente si tratti di cemento o calcestruzzo – non conosco la differenza – ma potete immaginare che alcuni tipi di cemento contengano dei sassolini all'interno, avvolti dalla malta che fa da collante. Ecco, i sassolini sono i meccanismi di difesa, e il cemento che tiene unito il tutto è semplicemente quel senso primordiale dell'io che sente di doverli sostenere. È colui che sembra tenere insieme ogni cosa.

Man mano che analizzate i costi e i benefici di questi meccanismi, essi tendono a riequilibrarsi. In qualche modo cominciano ad ammorbidirsi. E proprio per questo, la sensazione di dover tenere insieme tutto quanto – il cemento stesso – può semplicemente iniziare a dissolversi. La sensazione è proprio questa: che quel cemento, incaricato di tenere unita l'esperienza, è in realtà ciò che non vi rendete conto essere il vero ego latente. Quell'entità che sembra muoversi nel tempo, che sembra tenere in piedi ogni cosa come un essere separato e distinto che lotta, che spinge, che strattona, che cerca di accumulare ciò di cui ha bisogno e di respingere ciò che non vuole; che combatte, che soffre e che possiede un suo mondo interiore.

Quello è il cemento. Mentre inizia a sciogliersi, cominciate a guardarvi intorno e vi rendete conto: "Oh, in realtà non era qui". A quel punto, i meccanismi di difesa vengono percepiti quasi come fenomeni che accadono da soli, non come qualcosa che accade "a" qualcuno o "per" qualcuno. Magari rimarranno per un po', ma la loro presa si indebolirà enormemente. E infine, a un certo punto, inizieranno semplicemente a svanire nel nulla, perché non ci saranno più sassolini, né ci sarà più alcun cemento a tenerli uniti.

Original Source (Video): 

Title: The Basic Illusion is Closer Than You Think

https://youtu.be/F4TWuuMlouo?si=is32p4WsSYqRLDOX

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