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Il Tempo Esiste Solo nel Pensiero | Angelo Dilullo


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Il Tempo Esiste Solo nel Pensiero | Angelo Dilullo


A volte faccio un video sul tempo, e ricevo spesso richieste per questo genere di argomenti. La semplice indicazione (pointing) che offro in questi video serve in realtà solo a ribadire una verità fondamentale: la vostra esperienza del tempo avviene unicamente attraverso il pensiero. Senza un pensiero sul tempo che emerge in questo preciso istante, c'è solo questo presente.

E persino affermare che esista un presente è in realtà dire troppo, perché cosa significa "presente" quando si comprende che non c'è passato o futuro al di fuori del pensiero? Quindi, essenzialmente, passato, presente e futuro sono tutti pensieri. Ed è a questo punto che di solito qualcuno interviene dicendo: "Beh, io so che questo è successo prima, so che è successo questo, e so che è successo quest'altro".

E io rispondo: "D'accordo, ma come fai a saperlo? Come fai a saperlo in questo momento?". E la risposta è che stai facendo riferimento a dei pensieri. Quindi, in realtà, non lo sai. Tutto ciò che sai è che c'è un pensiero che, apparentemente, ti fa percepire che qualcosa sia accaduto in un certo momento nel passato. E potresti collegarlo ad altri pensieri che sembrano essersi verificati prima o dopo, ma tutto questo sta accadendo proprio ora.

Inoltre, provate a non prestare attenzione a quei pensieri in questo istante e ditemi dov'è il passato. Dov'è? Come vi accedete? Se siete certi che esista un passato, allora mostratemelo. E, di nuovo, potreste indicare dei pensieri, non è vero? "Ho molti ricordi. Ho ogni genere di ricordo. Ho un'intera sequenza di eventi che sembrano essersi verificati e che mi portano al presente, che mi forniscono le informazioni che ho ora".

"Le conoscenze, le abilità che ho sviluppato, sai, tutto questo deriva dall'esperienza passata", e così via. Comprendo che questi pensieri stiano emergendo in voi in questo momento. Ma, ancora una volta, dov'è il passato? Questo pensiero dice che c'è un passato, e poi quest'altro pensiero dice che c'è un passato. E quel pensiero dice che c'è un passato. Giusto? Vedete, è convincente, ma dov'è il passato? Lo avete mai visto? Ci siete mai stati? Sono solo pensieri.

Notate semplicemente questo. È davvero affascinante quando lo si vede con chiarezza. Affascinante e in un certo senso disarmante, forse pacifico, forse spaventoso la prima volta che ne prendete davvero consapevolezza. Sì, un altro modo di dirlo è che, certo, quei pensieri sembrano così convincenti: "Beh, lo so. So che è un pensiero, ma so anche che è successo, no?". Perché sapete che è successo? A causa di un altro pensiero che afferma che è successo; a causa di un pensiero che sostiene che i ricordi siano reali e che facciano riferimento a un passato, o qualcosa del genere.

Certo, questo è un pensiero. Che dire allora di un pensiero che afferma che io sia un pagliaccio? Potete avere un pensiero che dice che siete un pagliaccio? Dando per scontato che non lo siate, potete avere un pensiero che dice che siete un pirata? Potete avere un pensiero che vi dice che potete fare tre volte il giro della terra volando in un secondo? Potete avere un pensiero che afferma qualsiasi cosa, ma noi crediamo solo ad alcuni di essi.

Perché? Esatto? Quindi, il punto a cui voglio arrivare è che, evidenziando l'esistenza di pensieri del tutto assurdi, ci rendiamo conto che esistono anche pensieri che si sono rivelati sbagliati, e così via. Questo accade di frequente e, di nuovo, sì, sto usando il linguaggio del tempo, ma questo mi porta a un'altra considerazione che vorrei fare, e cioè: il linguaggio e il pensiero sono strettamente legati l'uno all'altro.

È quasi impossibile parlare senza farlo in termini di sé e altro, o di separazione, che è lo spazio, e di passato, presente e futuro, che è il tempo. In realtà possiamo parlare di causalità, ma per come è strutturato il pensiero, la causalità è così intrecciata all'idea del tempo che è quasi impossibile immaginare la causalità senza il tempo.

Sebbene la causalità esista al di fuori del tempo. Ma questa è un'altra storia. Sì. Dunque, si tratta di prendere atto. Prendere atto dell'eternità. La parola "eternità" potrebbe suonare come un concetto spirituale pomposo, non so, una sorta di terra promessa o uno stato mistico, ma non lo è. L'eternità è la natura stessa dell'esperienza. Eternità significa semplicemente assenza di tempo.

Eternità significa non essere soggetti al tempo. Al contrario, l'immortalità significa vivere per sempre, o esistere all'interno del tempo per sempre. Quello è sicuramente un pensiero. L'eternità consiste nel vedere che il tempo, per come lo pensiamo, esiste solo all'interno del pensiero, e che non è possibile toccare realmente il futuro o il passato perché sono unicamente pensieri.

E se voi — di nuovo, se pensate di poterlo fare — provate proprio adesso, provate a vedere lo scorrere del tempo senza pensarci. Non ci riuscite. Ciò che vedete proprio davanti ai vostri occhi è l'eternità. Vedete l'assenza di tempo (timelessness). Vedete l'assenza di tempo per tutto il giorno. Ma l'attenzione viene distratta in un circolo vizioso di pensieri che continua a far sembrare che qualcosa di vivo si stia muovendo attraverso il tempo.

Che qualcosa esista su una linea temporale che ha un passato, un futuro, un inizio finito e una fine finita. Vedere l'eternità, sperimentare l'eternità e, in definitiva, realizzare l'eternità, significa vedere che non siete mai usciti da tutto questo. Questo non ha mai lasciato questo. Questo è tutto ciò che c'è, ed è tutto ciò che serve. È chiaro.

Eternità. È chiaro che non c'è alcun passato e alcun futuro. Non c'è letteralmente alcuna prova dell'esistenza del passato e del futuro. Ci sono prove solo dell'esistenza del pensiero. E ancora una volta, il pensiero può dire qualsiasi cosa. Il pensiero può dire cose assurde, cose distorte, cose confuse, cose convincenti. Ma rimane pur sempre un pensiero.

Quindi è ancora più interessante, in realtà, una volta compresa questa prima importantissima presa di coscienza (realization), riconoscere che la presenza stessa è tutto ciò che esiste. Il passo successivo è chiedersi: qual è il vostro rapporto con essa? Giusto? Questa è la parte successiva. È, per così dire, l'altro lato della non-dualità (non-duality). Un lato della non-dualità è la non-linearità, la non-temporalità, l'eternità.

L'altro lato è un po' come lo spazio, vero? La non-separazione offre una sensazione molto diversa rispetto a quel costrutto dualistico. Dunque, vorrei far notare una cosa che è in parte meccanicistica e non di vitale importanza, ma se siete interessati e seguite i miei contenuti, ho fatto un video intitolato "The Awareness Trap" (La Trappola della Consapevolezza). La trappola della consapevolezza è, credo, ciò che accade quando vediamo un lato della non-dualità ma non l'altro.

Quindi vediamo la non-temporalità. Riconosciamo la natura dell'eternità. Se c'è qualcosa che può essere descritto riguardo alla consapevolezza è che essa sembra eterna, giusto? Sembra semplicemente una sorta di sostanza vuota ed eterna o qualcosa del genere, uno sfondo eterno, un substrato eterno dell'esperienza che in sé è infinito, senza forma, eccetera, eccetera.

Tuttavia può apparire, e spesso all'insaputa della persona che la sta vivendo, anche se si sente profondamente realizzata, può apparire un po' vuota. Può sembrare vuota non dal punto di vista della Shunyata, il termine buddhista per il vuoto (emptiness), ma può sembrare in qualche modo insoddisfacente. Può sembrare distaccata. Può sembrare arida. Per questo credo che a volte, nello Zen, si possa chiamare questo stato il "vuoto del vuoto", o qualcosa del genere.

In realtà non si tratta del vuoto nel senso inteso dalla dottrina buddhista. Significa reificare la consapevolezza considerandola uno sfondo o un substrato. E quell'eternità, privata dell'aspetto successivo della non-dualità, ovvero la non-separazione, viene percepita proprio in questo modo. Ma con la non-separazione, con il "non due", con il collasso della dicotomia tra soggetto e oggetto, con questo riconoscimento senza forma, emerge un senso del "qui" profondo, radicato e incrollabile.

"Intimità" è il termine che uso di solito. "Casa" è un'altra parola che mi viene in mente, ma porta con sé moltissime altre implicazioni. È un sentire profondamente saldo. È profondamente giusto. È come se non ci fosse un centro. Non c'è alcun centro, perché non c'è alcuno spazio. Tuttavia, potrei dire che si percepisce come se ogni luogo fosse il centro, o come se ogni luogo fosse proprio qui. Ogni luogo è proprio qui.

Qualcosa del genere. Quindi l'intimità è totale. Non vi è alcuna distorsione. Non vi è alcuna dissociazione. Avviene quando l'eternità e, chiamiamola non-dualità, o assenza di spazio, o punto zero, si compenetrano completamente. Sì. Dunque, questo è il mio discorso di oggi sull'eternità. Ma ripeto, la pratica fin dall'inizio è molto semplice, e potete ricordarvelo in qualsiasi momento.

Quando pensate, sentite o percepite di essere intrappolati nel tempo, all'interno della linea temporale, notate semplicemente questo: in realtà non esiste alcun passato. Non esiste alcun futuro al di fuori dei pensieri. E questo è tutto. C'è semplicemente il "qui".


Original Source (Video): 

Title: Time Only Exists Within Thought

https://youtu.be/67LcChuEbyI?si=PRaQbNiHdlBHH-EW



Dichiarazione di Non Responsabilità

Questa traduzione si basa su sermoni di Dhamma originariamente pronunciati in singalese. Sono stati tradotti in italiano con l'aiuto dell'IA (ChatGPT e Gemini AI), con l'intenzione di rendere questi insegnamenti più accessibili a un pubblico più ampio.

Si prega di notare che, sebbene sia stata posta attenzione nel preservare il significato e lo spirito del sermone originale, potrebbero esserci errori o imprecisioni nella traduzione. Queste traduzioni sono offerte in buona fede, ma potrebbero non cogliere appieno la profondità o le sfumature degli insegnamenti originali.

Non intendiamo promuovere o avallare alcuna specifica opinione personale che possa essere stata espressa dall'oratore originale. Il contenuto è condiviso unicamente allo scopo di incoraggiare la riflessione e una più profonda comprensione del Dhamma.

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